Текущее время: 19 мар 2024, 13:07


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Вызывая Ктулху: Магический реализм Лавкрафта
СообщениеДобавлено: 07 сен 2019, 21:43 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 май 2013, 21:06
Сообщений: 6112
Медали: 48
Cпасибо сказано: 12900
Спасибо получено:
9812 раз в 4127 сообщениях
Магическое направление:: Руны, Глифы, Символы, Шаманизм
Очков репутации: 62831

Добавить
Вызывая Ктулху: Магический реализм Лавкрафта


Автор эссе — Эрик Дэвис — автор, ученый, подкастер и лектор из Сан-Франциско

Дэвис родился в Сан-Франциско. Он вырос в Северном графстве, Южная Калифорния, и провел десятилетие на восточном побережье, где он изучал литературу и философию в Йеле и провел шесть лет внештатником в Бруклине и Манхэттене, прежде чем переехать в Сан-Франциско, где он в настоящее время и проживает. Он является автором четырех книг: Nomad Codes: Adventures in Modern Esoterica (Yeti, 2010), The Visionary State: A Journey through California's Spiritual Landscape (Хроника, 2006), с фотографиями Майкла Раунера и Led Zeppelin IV. Его первой и самой известной книгой остается «ТехноГнозис: миф, магия и мистика в информационном веке» (Crown, 1998), культовая классика провидческих исследований СМИ, переведенная на пять языков и недавно переизданная Североатлантической прессой. Он внес главы по искусству, музыке, технокультуре и современной духовности в более чем десяток книг, мультимедиа и музыкальной культуры. В дополнение к его многочисленным предисловиям и вступлениям, Дэвис писал статьи и очерки в различных периодических изданиях. Дэвис выступал с докладами в университетах, на конференциях по медиаискусству и фестивалях по всему миру. Он преподавал на семинарах в Калифорнийском университете в Беркли, Калифорнийском Институте интегральных исследований и университете Райса, а также на семинарах в Нью-Йоркском открытом центре. Он давал интервью CNN, NPR, The New York Times и BBC и появлялся в многочисленных документальных фильмах, написал либретто к рок-опере «Как выжить в Апокалипсис». Одним из главных его интересов является эзотерика и оккультизм в современном мире. Получил докторскую степень в области религиозных исследований в Университете Райса в 2015 году

H.P. Lovecraft's Magick Realism

Краткая статья была сначала опубликована в Gnosis, Fall 1995
В этой книге говорится о ... Духах и Заклинаниях; о Богах, Сферах, Планах и многих других вещах, которые могут существовать или нет. Это неважно, есть они или нет. За деланием определенных вещей следуют конкретные результаты.
Алистер Кроули
Съедаемый раком в 1937 году в возрасте 46 лет, последний отпрыск вырождающейся аристократической семьи Новой Англии, писатель ужасов Говард Филлипс Лавкрафт оставил одно из самых любопытных литературных наследий Америки. Основная часть его рассказов появилась в журнале Weird Tales, посвященном сверхъестественному. Но даже с таким скромным признанием Лавкрафт ярко внес темную фэнтази в 20-й век, почти буквально, в новое измерение.

Нигде это не проявляется так очевидно, как в свободном цикле историй, известных как Мифы Ктулху. Названный так по имени инопланетного монстра с щупальцами, который ждет, пребывая во сне, на дне моря в затонувшем городе Р’льех, миф охватывает космическую эпопею множества ужасных внеземных сущностей, которые включают в себя Йог-Сотота, Ньярлатхотепа и слепого идиота Бога Азатота, который пребывает в центре абсолютного Хаоса, «окруженный ордой безмозглых и аморфных танцоров и убаюканный тонким монотонным звуком демонической флейты, которую он держит в невообразимых лапах».[1] Скрытый в области нашего пространственно-временного континуума, этот веселый экипаж космических богов и Великих Древних теперь пытается вторгнуться в наш мир посредством науки, снов и жутких обрядов.

Будучи популярным писателем, работающий в области литературного эквивалента бульварщины, Лавкрафт не получал серьезного внимания в течение своей жизни. Однако, в то время, когда большинство криминальных романов 1930-х годов практически сегодня не востребовано, Лавкрафт продолжает привлекать к себе читательский интерес. Во Франции и Японии его рассказы о космических грибах, вырожденных культах и ужасных снах признаются произведениями извращенного гения, а знаменитые французские философы Жиль Делез и Феликс Гваттари восхваляют его радикальные объятия множественности в своем Magnum Opus «Тысяча плато».[2] На англо-американской территории воодушевленный кабал критиков заполняет журналы, такие как Lovecraft Studies и Crypt of Cthulhu своими почти талмудическими исследованиями. Между тем, как бездари, так и одаренные ученики продолжают создавать истории, продолжающие Мифы Ктулху. Существует даже Лавкрафтианская Конвенция - НекрономиКон, названная в честь самого известного из его запрещенных гримуаров. Как и гностический писатель-фантаст Филипп К. Дик, Г. Ф. Лавкрафт является воплощением культового автора.

Слово «фан» происходит от fanaticus, древнего термина, обозначающего прихожан храма, и поклонники Лавкрафта демонстрируют неослабевающую преданность, фетишизм и сектантские брожения, которые на протяжении веков являлись символами популярных религиозных культов. Но «культовый» статус Лавкрафта имеет удивительно буквальное значение. Многие маги и оккультисты взяли его мифы в качестве исходного материала для своих практик. Вышедшие из темных областей эзотерической контркультуры—Телемы, сатанизма и магии Хаоса - эти маги активно ищут встречи с ужасными существами, в которых герои Лавкрафта попадают принудительно, слепо или против собственной воли.

Вторичные оккультные источники по Лавкрафтианской магии включает в себя три различных «поддельных» издания «Некрономикона», несколько обрядов, включающих Сатанинские Ритуалы Ла Вея и ряд произведений сумасшедшего британского телемита Кеннета Гранта. Помимо Тифонианского O.T.O. Гранта и Храма Ордена Сета Трапезоида, использующего канал Ктулху, есть магические секты, включающие Эзотерический Орден Дагона, Bate Cabal, Лавкрафтианский Ковен Мишеля Бертьё и сообщество «Звездная Мудрость» из Флориды, названную в честь секты девятнадцатого века из «Прячущийся в темноте.» Лавкрафта. Маги хаоса одиночки заполняют ряды, собирая кусочки Мифа Лавкрафта в Интернете или свободно пробуя их в своих хтонических, ничем не ограниченных (анти)текстах.

Этот феномен становится еще более занимательным вследствие того, что сам Лавкрафт был «механистическим материалистом», философски выступающим против спиритизма и магии любого рода. Учет этого несоответствия - лишь одна из многих любопытных проблем, вызванных очевидной силой магии Лавкрафта. Почему и как «работают» эти образы из книг в мягких обложках? Что представляет собой «подлинный» оккультизм? Как магия связана с противоречием между фактом и вымыслом? Как я надеюсь показать, магия Лавкрафта не является поп-галлюцинацией, а образным и последовательным «чтением», приводимым в движение динамикой собственных текстов Лавкрафта, и представляет собой набор тематических, стилистических и интертекстуальных стратегий, которые составляют то, что я называю Магическим Реализмом Лавкрафта.

Магический реализм уже приобрел расцвет в латиноамериканской фантастике - на примере Борхеса, Габриэля Гарсии Маркеса и Изабель Альенде — здесь фантастическая призрачная логика сливается легко и непринужденно с ритмами повседневности. Магический реализм Лавкрафта имеет гораздо более темный и конвульсивный характер, поскольку древние и нечестивые силы яростно пронзают реалистичную поверхность его рассказов. Лавкрафт конструирует, а затем разрушает ряд интенсивных полярностей - между реализмом и фантазией, книгой и сном, разумом и его хаотическими Внешними. Разыгрывая эти противоречия в своих работах, Лавкрафт также отображает преобразования, которые претерпел оккультизм темной стороны, когда он сталкивается с современностью в таких формах, как психология, квантовая физика и экзистенциальная необоснованность бытия. И встраивая все это в глубокий интертекстуальный миф, он втягивает читателя в хаос, который лежит «между мирами» магии и реальности.

Бульварный По

Написанные, в основном, в 1920-30-х годах, работы Лавкрафта строят несколько шаткий мост между витиеватым декадансом фантастики fin de siecleи более «рациональными» требованиями научной фантастики нового века. Его раннее писательство - безвкусная готическая стилизация, но в своих зрелых рассказах о Ктулху Лавкрафт берет псевдодокументальный стиль, который использует язык журналистики и бесстрастной науки для создания реалистичного и размеренного голоса прозы, который затем взрывается лихорадочным, притягательным ужасом. Некоторые находят напряженность Лавкрафта чудовищной - не каждый может наслаждаться писателем, способным сравнить странный свет со «сверкающим роем трупных светлячков, танцующих адские сарабанды над проклятым болотом».[3]

В передаче ужаса Лавкрафту нет равных. Его герой – это обычно нелюдимый книжный червь, ученый или художник, который нам известен или является рассказчиком от первого лица. Наткнувшись на странные совпадения или преследующие его странные сны, его интеллектуальное любопытство заставляет пробираться через запрещенные книги или местный фольклор, его эмпирический ум ослепляется кошмарным сценарием, как может наблюдать читатель, этот ужас медленно окружает героя. Когда Миф, наконец, выходит наружу, героя часто погибает, хотя вторжение, как правило, более познавательное, чем физическое.

В бесконечно разыгрываемой коллекции изображений и описаний, жанры, такие как фантастика, создают коллективный резонанс, который может показаться как «архетипическим», так и клишированным. Хотя Лавкрафт порвал с классической фантастикой, он придал свою глубину и силу Мифу, выстроив общий мир, чтобы разместить его в разрозненных рассказах. В рассказах Мифов есть общая карта, которая объединяет вымышленные места, такие как Аркхэм, Данвич и Мискатоникский университет в пейзажах Новой Англии; они также относятся к общей идее существ и запретных книг. Относительно общей чертой в жанре фэнтези является ощущение, что Миф Лавкрафта лежит за пределами каждого отдельного рассказа, зависая на полпути между фантазией и реальностью.
Лавкрафт не просто рассказывал истории - он построил мир. Не случайно, что одна из самых успешных ролевых игр, которая следует за Dungeons & Dragons, происходит в «Стране Лавкрафта». Большинство ролевых приключенческих игр строят свои миры внутри высоко кодифицированных «мифических» пространств коллективного воображения (героическая фантастика, киберпанк, вампирский Париж, Британия Артура). Действие игры «Зов Ктулху» происходит в Америке 1920-х годов Лавкрафта, где игроки становятся «следователями», которые проверяют темные слухи или исследуют отвратительные оккультные преступления, которые постепенно открывают реальность монстров. «Зов Ктулху» - необычайно темная игра; лучшие игроки могут сохранить здравомыслие и предотвратить возможный апокалиптический Триумф монстров. Во многих отношениях «Зов Ктулху» «работает» из-за значительности оригинальных мифов Лавкрафта, значительности, которой способствует и сама игра также.

Сам Лавкрафт «коллективизировал» и углубил свой Миф, поощряя своих друзей писать истории, происходящие внутри него. Писатели, такие как Кларк Эштон Смит, Роберт Говард и молодой Роберт Блох, включились в эту работу. После смерти Лавкрафта Август Дерлет с большим энтузиазмом продолжил эту традицию, и сегодня десятки авторов продолжают писать рассказы по Лавкрафту.
За некоторыми заметными исключениями, большинство из этих писателей искажают миф, часто подробно описывая ужасы, которые мастер мудро оставил звуалированными.[4] Точные очертания космического проникновения и временной шкалы у Лавкрафта остаются расплывчатыми даже после усиленного чтения и перекрестных ссылок. Но в руках католического Дерлета внеземные Великие Древние становятся демонами стихий, побежденными «добрыми» Старшими Богами. Поставив космический и фундаментально нечестивый пантеон Лавкрафта в традиционные религиозные рамки, Дерлет совершил ошибку, связанную как с изображением, так и подробным толкованием. Ибо, несмотря на дьявольскую ауру своих созданий, Лавкрафт генерирует большую часть своей силы, выходя за пределы добра и зла.

Ужас разума

По большому счету Лавкрафт отказался от запредельных и религиозных основ классического сверхъестественного рассказа, повернувшись вместо этого к науке, чтобы обеспечить основу для ужаса. Назвав Лавкрафта «Коперником страшного рассказа», писатель-фантаст Фриц Лейбер-младший писал, что Лавкрафт был первым фантазером, который «твердо привязал эмоции спектрального страха к таким понятиям, как космическое пространство, край космоса, инопланетные существа, необнаруженные измерения и мыслимые вселенные, лежащие за пределами нашего собственного пространственно-временного континуума».[5] Как выразился сам Лавкрафт в письме «пришло время, когда нормальный бунт против времени, пространства и материи должен принять форму, явно несовместимую с тем, что известно о реальности,— когда она должна быть удовлетворена образами, дополняющими, а не противоречащими видимой и измеримой Вселенной».[6]

Для Лавкрафта это не сон разума, который порождает чудовищ, а разум с его жаждущими знаний глазами. Соединяя передовую науку с архаикой, Лавкрафт создает извращенный материализм, в котором научный «прогресс» возвращает нас в атавистическую бездну, а упрямые исследования возрождают фактическую основу забытых мифов. Следовательно, одержимость Лавкрафта археологией; раскопки, в которых обнаруживаются инопланетные артефакты и причудливые города со странными углами, одновременно являются и историческими и воображаемыми. В 1930 году рассказ Лавкрафта «Шепчущий в темноте» идентифицирует планету Юггот (с которой на землю тайно проникают разумные грибы Ми-Го) с недавно открытой планетой под названием Плутон. Для читателя 1930 года - вероятно, такого человек, который восхищен открытием К. У. Томпсоном девятой планеты в этом же году — эта фактическая ссылка, «открывающая» вымысел Лавкрафта в реальном мире, который сам открывается безграничному космосу.

Наиболее застенчивый, хотя и несколько напряженный, сплав оккультного фольклора и странной науки Лавкрафта происходит в рассказе 1932 года «Сны в ведьмином доме». Демонические персонажи, которые фольклорист Уолтер Гилман впервые видит в своих кошмарах, - это гули: злая старая ведьма Кезия Мейсон, ее знакомый дух Браун Дженкин и «черный человек», который, возможно, является недусмысленно сатанинской фигурой у Лавкрафта. Эти фигуры в конечном итоге вторгаются в реальное пространство причудливо изогнутой комнаты Гилмана. Но Гилман также изучает квантовую физику, римановы пространства и неевклидову математику, и его сны являются практически психоделическими проявлениями его абстрактных знаний. В этих «безднах, материальные и гравитационные свойства которых он не мог даже объяснить», «с неописуемыми углами» царство «титановых призм, лабиринтов, кубических и плоских скоплений и квази-архитектур», Гилман далее сталкивается с небольшим многогранником и скоплением «сфероидальных пузырьков». К концу рассказа, что он понимает, что это ни кто иной, как Кезия и ее знакомый дух, классические демонические клише, перенесшиеся в самое чуждое измерение спекулятивной науки: гиперпространство.

В наши дни можно найти мотивы гиперпространства в научной фантастике, популярной космологии, дизайне интерфейса компьютера, пророчествах НЛО и постмодернистском шаманизме сегодняшних «высокооктановых» психоделических путешественников – во всех дискурсах, что питают современную магию Хаоса. Сам термин, вероятно, был придуман писателем-фантастом Джоном У. Кэмпбеллом мл. в 1931 году, хотя истоки в виде его концепции лежат в математических исследованиях девятнадцатого века четвертого измерения.

Во многом, однако, Лавкрафт был первым мифографом этой концепции. С точки зрения гиперпространства, наши обычные трехмерные пространства убоги и недостаточны. Но наша неспособность наглядно представить это новое измерение в гуманитарных терминах создает кризис представления, кризис, который по Лавкрафту вызывает наши самые древние страхи перед неизвестностью. «Все объекты ... были абсолютно недоступны для описания или даже понимания», - пишет Лавкрафт о страшном кошмаре Гилмана, прежде чем перейти к описанию этих парадоксально ужасных объектов. В своих описаниях Лавкрафт подчеркивает несоизмеримость этого пространства посредством почти несенсорных сопоставлений, таких как «непристойные углы» или «неправильная» геометрия, риторическая техника, которую один маг Хаоса называет «Семиотической Угловатостью».

Лавкрафт имеет обыкновение называть свои ужасы «неописуемыми», «не имеющими названия», «невообразимыми», «невыразимыми», «неизведанными» и «бесформенными». Кажущийся внешне слабым, этот прием ведет к своего рода видению жути через отрицание. Подобно апофатическим или негативным богословам, таким как Псевдо-Дионисий или св. Иоанн Креститель, Лавкрафт преодолевает языковые барьеры, парадоксальным образом указывая на Запредельное. Для мистиков, это типичное Неизреченное, «сверкающий мрак» Псевдо-Дионисия или Айн-Соф каббалистов. Но в Запредельности Лавкрафта нет единства. Это всеядная Запредельность, кричащая множественность космического гиперпространства.
Для Лавкрафта научный материализм является окончательной Фаустовской сделкой не потому, что он вручает нам технологию Прометея (человек в восемнадцатом веке не интересовался приборами), а потому, что он выводит нас за горизонт того, что может выдержать наш разум. «Высшее милосердие в нашем в мире, я думаю, - это неспособность человеческого разума определить свою собственную природу», - говорится в знаменитой вводной строке «Зов Ктулху». Сопоставляя эти контексты, эмпиризм открывает «ужасающие перспективы реальности» - то, что Лавкрафт в других местах называет «слепым космосом [который] бесцельно перемалывает из ничего что-то и из чего-то обратно в ничто, не прислушиваясь и не зная желаний или существующего разума, что на секунду вспыхнет, а затем снова возвращается в темноту».

Лавкрафт придал этому экзистенциалистскому страху творческий голос, который он назвал «космической инопланетностью». Для Фрица Лейбера «чудовищный ядерный хаос» Азатота, высшего существа Лавкрафта, символизирует «бесцельную, бессмысленную, но всемогущую вселенную материалистической веры». Но этот символизм – это еще не все, поскольку, как знают путешественники DMT, гиперпространство преследует нас. Сущности, которые извергаются из нечеловеческих миров Лавкрафта, похоже, предполагают, что в слепом механистическом космосе самая чуждая вещь - это само чувство. Вглядываясь наружу через трещины одомашненного «человеческого» сознания, безжалостный материалист, подобный Лавкрафту, мог реагировать только с ужасом, ибо разум должен сжаться перед самыми грубыми и атавистическими спящими драконами психики.

Современные люди обычно подавляют, игнорируют или сдерживают эти силы, скрывающиеся в нашем мозге. Мифически эти силы принимают форму демонов, заключенных под ангельскими путами альтруизма, морали и интеллекта. Но если человек не верит ни в какую конечную универсальную цель, то эти первобытные силы наиболее сонастроены с космосом именно потому, что они нечестивы и бесчеловечны. В «Ужасе Данвича», Генри Уилер становится свидетелем чудовищного стона при проведении дьявольского обряда и спрашивает: «Из какой темной пропасти страха доносились перебивающие заклинания, хрипящие, воющие звуки?». Запредельное находится внутри.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Вызывая Ктулху: Магический реализм Лавкрафта
СообщениеДобавлено: 07 сен 2019, 21:51 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 май 2013, 21:06
Сообщений: 6112
Медали: 48
Cпасибо сказано: 12900
Спасибо получено:
9812 раз в 4127 сообщениях
Магическое направление:: Руны, Глифы, Символы, Шаманизм
Очков репутации: 62831

Добавить
Культура Хаоса и Зов Ктулху

В фантастике Лавкрафта имеет ярко выраженное проявление «примитивизма будущего», который находит свое самое интенсивное эзотерическое выражение в магии Хаоса, эклектичном современном стиле оккультизма темной стороны, берущего свое начало в Телеме, сатанизме, Остине Османе Спэйре и Восточной метафизике для строительства продуманной постмодернистской магии.
Для современных магов Хаоса «традиции» не существует. Символы и мифы бесчисленных сект, орденов и конфессий - это конструкции, полезные вымыслы, «игры». Эта магическая работа не имеет ничего общего с утверждениями об истине и всем тем, что связано с волей и опытом мага. Признавая явную возможность того, что мы можем дрейфовать в бессмысленном механистическом космосе, в котором человеческая воля и воображение являются смутными комическими случайностями («космический индифферентизм», который исповедовал сам Лавкрафт), маг принимает свою беспочвенность, охватывая хаотическую самосоздающуюся пустоту, которая и есть он сам.

Подобно тому, как мы находим вымышленные культы и гримуары у Лавкрафта, так и маги Хаоса отказываются от иерархических, символических и монотеистических предубеждений традиционного эзотеризма. Как и большинство магов хаоса, британский оккультист Питер Кэрролл тяготеет к Темноте, но не потому, что он желает простой сатанинской инверсии христианства, а потому, что ищет аморальное и шаманическое ядро магического опыта - ядро, которое Лавкрафт вызывает в воображении оргиями барабанов, гортанными песнопениями и визжащими рожками. В то же время маги Хаоса, такие как Кэрролл, также странным образом используют науку о квантовой физики, теории сложности и электронного Прометеанизма. Некоторые маги темной стороны поглощаются атавистическими силами, которые они высвобождают, или увлекаются темными одеждами сатанинского антигероя. Но самые изощренные принимают сбалансированный режим гностического экзистенциализма, ставящий под сомнение все конструкции, отказываясь от холодных удобств скептического разума или суицидального нигилизма, прагматического и эмпирического шаманизма, который резонирует как с твердолобым материализмом Лавкрафта, так и с его ужасами.

Первый оккультист, реально задействовавший эти понятия, - Алистер Кроули, он разрушил собранные сосуды оккультной традиции, творчески расширяя темную мечту о магии в двадцатом веке. С его диковинным воображением, трикстерными текстами и знаменитым Законом Телемы («Делай то, что желаешь, и таков весь закон») Кроули поставил под сомнение эзотерические убеждения «истинного» откровения и их древность, и стал первым магом, давшим оккультный антиномизм в решительно ницшеанской интерпретации.[7]
Раскрепощенная, эта оккультная воля к власти может легко выродиться в бессердечный элитаризм, и фашистские и расистские оккультные тенденции двадцатого века, так и сам Лавкрафт не должны быть забыты. Но эта зарождающаяся воля более ярко выражена как воля к искусству. Во многих отношениях оккультизм fin de siecle, который взорвался во времена Кроули, был по существу эстетическим эзотеризмом. Большое количество вдохновляющих нас сегодня магов девятнадцатого века - великие поэты, художники и писатели символизма и декадентского романтизма, многие из них являются жертвами или адептами сатанизма, розенкрейцерства и герметических обществ. Герметический Орден Золотой Зари был наполнен художественными притязаниями, а член Золотого Зари и писатель-фантаст Артур Мэйчен оказал сильное влияние на Лавкрафта.
Но именно Остин Осман Спэйр наиболее решительно стер границу между художественной и магической жизнью. Работая независимо от сюрреалистов, Спэйр также основал свое искусство на темных и автономных всплесках «подсознательного», хотя и в более откровенном теургическом контексте.[8]Сегодняшние маги Хаоса находятся под сильным влиянием Спэйра, и их Лавкрафтианские ритуалы выражают этот одновременно творческий и нигилистический распад. И как постмодернистское порождение ролевых игр, компьютеров и поп-культуры они отмечают тот факт, что тайны Лавкрафта соскребаются со дна дешевой литературы.

Доказательства в Пуддинге

В сообщении, переданном в интернет-новостные группы alt.necromicon [sic] и alt.satanism, Паркер Райан перечислял множество разнообразных магических методов, описанных Лавкрафтом, включая энтеогены, глоссалалии и шаманские барабаны. Настаивая на том, что его пост был «не сатирической статьей», Райан описал конкретные обряды Лавкрафта, которые он разработал, включая этот «Обряд Ктулху»:

1. Пение. Использование «Пропевания Ктулху» для создания концентративного или медитативного состояния сознания, которое составляет основу для гораздо более поздней магической работы.
2. Работа со сновидением. Конкретные методы контролируемого сновидения, которые используются для установления контакта с Ктулху.
3. Отчуждение. Конкретные методы для освобождения от культурно обусловленных туннелей реальности.

Райан продолжает утверждать, что он экспериментировал с большинством своих обрядов «с довольно хорошим результатом». В согласии с «настоящей магией» Лавкрафта, можно встретить фундаментальную иронию: холодный скептицизм самого Лавкрафта. В своих письмах Лавкрафт высмеивал свои собственные истории, утверждая, что он писал их за наличные и игриво называл своих друзей в честь своих монстров. Хотя такие отношения никоим образом не уменьшают воображаемую силу рассказов Лавкрафта, они всегда лежат вне контроля и намерения их автора, они создают проблему для рабочего оккультиста, стремящегося утвердить магический авторитет писателя.

Самый очевидный и наименее сложный ответ - найти подлинную магию в биографии Лавкрафта. Отец Лавкрафта был коммивояжером, который умер в сумасшедшем доме, когда Лавкрафту было восемь лет, а расплывчатые слухи о том, что он был посвященным в масонском или каком-то другом ордене, были использованы в «Некрономиконе», слепленном Джорджем Хеем, Колином Уилсоном и Робертом Тернером. Другие пытались отследить оккультное ноу-хау Лавкрафта, особенно его знакомство с Алистером Кроули и Золотой Зарей. В интернет-документе, касающемся истории «настоящего» Некрономикона, Колин Лоу утверждает, что Кроули подружился с Соней Грин в Нью-Йорке за несколько лет до того, как женщина вышла замуж за Лавкрафта. Как доказательство косвенного влияния Кроули на Лавкрафта, указывает этот интригующий отрывок из «Зова Ктулху»:
«Культ этот никогда не умрет до тех пор, пока звезды не примут правильное положение, а жрецы тайного культа не вызволят Ктулху из его гробницы, чтобы затем оживить его подданных и восстановить его правление на Земле. Когда наступит этот час, человечество и само может стать таким же, как и Великие Древние, такими же свободными и необузданными, живущими по ту сторону добра и зла, презирающими законы и нормы морали; и тогда все люди буду кричать, убивать друг друга и наслаждаться великой радостью. А затем освобожденные Великие Древние научили бы их убивать, кричать и радоваться по-новому, а затем и вся Земля воспламенится в самоуничтожающем экстазе освобождения».

Лоу утверждает, что этот отрывок является искаженным отражением учения Кроули о новом Эоне и Книги Закона. В статье в Societé Роберт Норт также утверждает, что Лавкрафт упоминал «A.К.» в письме и что Кроули упоминается в «Темной камере» Леонарда Клайна, новелле Лавкрафта, обсуждаемый в его «Сверхъестественном ужасе в литературе».
И что с того? Лавкрафт был фанатичным и творческим читателем, и многих таких людей привлекает семиотическая экзотика эзотерических знаний, независимо от каких-либо убеждений или опыта паранормальных явлений. Из «Дела Чарльза Декстера Уорда» и других рассказов ясно, что Лавкрафт был осведомлен об основных аспектах оккультизма. Но эти влияния меркнут рядом с «Ватеком», По или Лордом Дансани.

Отчаявшись ассимилировать Лавкрафта в «традицию», некоторые оккультисты вступают в сомнительные объяснения мистического влияния развоплощенных существ. Норт дает шаманский поворот, утверждая, что доисторические атлантические племена, пережившие потоп, оказали телепатическое влияние на таких людей, как Джон Ди, Блаватская и Лавкрафт. Но ни один из этих иерофантов Лавкрафта не может сравниться с бредовым великолепием Кеннета Гранта. В «Магическом возрождении» Грант указывает на более любопытные сходства между Лавкрафтом и Кроули: оба относятся к «Великим Древним» и «Холодным пространствам» (соответственно Кадату и Хадиту); сущность «Йог-Сотот» рифмуется с «Сет-Тотом» и Аль-Азифом: «Книга араба» похожа на «Al vel Legis: «Книга Закона» Кроули. В «Ночной стороне Эдема» Грант отображает пантеон Лавкрафта на темной стороне Древа Жизни, сравнивая искаженные «радужные глобулы», которые иногда появляются в рассказах Лавкрафта с расколотыми сефиротами, известными как клипот. Грант приходит к выводу, что Лавкрафт имел «прямой и осознанный опыт внутренних планов»[9], Кроули работал с этими зонами, а Лавкрафт «замаскировал» свой оккультный опыт подвымысел.

Как и многие новоявленные лавкрафтиане, Грант совершает ошибку использования слов целенаправленно туманного мифа. Более тонкая и более удовлетворительная версия этого аргумента - это представление о том, что Лавкрафт имел непосредственные бессознательные переживания внутренних планов, переживания, которые отклонял его критический взгляд, но которые, тем не менее, попали в его сочинения. Ибо Лавкрафт был благословлен яркой и кошмарной сновидческой жизнью, и черпал свои идеи для рассказов по ту сторону границы сна.
В этом смысле магический авторитет Лавкрафта - не что иное, как авторитет его сновидений. Но что это за сновидческие рассказы? Фрейдист мог бы позабавиться с какими-то плохими морскими монстрами Лавкрафта, а юнгианский аналитик мог бы оценить личность пресловутой тени. Но Тень Лавкрафта настолько черна, что проглатывает стандартные архетипы коллективного бессознательного, как черная дыра. Если мы увидим, что архетипический мир не является статическим хранилищем вневременных форм Бога, а является постоянно мутирующим карнавалом фигур, то необузданные инопланетные монстры, которых Лавкрафт видел в хаосе гиперпространства, - это не столько архаичные фигуры наследственности, сколько аватары нового психологического и мифического эона. По крайней мере, казалось бы, что все выходит из-под контроля за магического круга упорядоченного дневного разума.

В интригующем интернет-документе, посвященном «Некрономикону», Таяги Нагасива нашел убедительные сны-рассказы Лавкрафта в terma - в традиции, найденную в ответвлении Ньингма Тибетского буддизма[10]. Termas были «опережающими время» писаниями, скрываемыми на протяжении веков буддийскими мудрецами до тех пор, пока не наступит нужный срок, и тогда религиозные провидцы будут предсказывать и открывать свои тайны посредством предзнаменований или сновидений. Но некоторые termas были полностью раскрыты в сновидениях, часто встречающихся в потусторонних письменах Дакини. Старая индийская ревизионистская тактика (Нагарджуна второго века, как он сказал, открыла ему шедевры Махаяны в змеином царстве нагов), Terma решает религиозную проблему, как изменить традицию, не нарушая традиционную. Знаменитая Тибетская Книга Мертвых - это terma, и потому, возможно, что и «Некрономикон».

Конечно, для магов Хаоса реальность может последовательно присутствовать в любом количестве самодостаточных, но взаимоисключающих символических парадигм (или «туннелей реальности», как сказано в памятной фразе Роберта Антона Уилсона). Ничто не истинно и все дозволено. Подчеркивая самореализующийся характер всех утверждений о реальности, эта постмодернистская перспектива творчески размывает различие между законной эзотерической передачей и полным вымыслом.
Этот уклон к экспериментализму присутствует в Сатанинских ритуалах Антона Ла Вея, который включает в себя первые откровенно лавкрафтианские ритуалы видения печати. В презентации «Die Elektrischen Vorspiele»[11] (котором Ла Вей взял за основу рассказ лавкрафтианца Фрэнка Белкнапа Лонга), «Церемония углов» и «Зов Ктулху» (последние два написаны Майклом Аквино), ЛаВей утверждает, что «Лавкрафт явно ... находился под влиянием очень реальных источников».[12] Но, учитывая эту Сатанинскую магию, позволяющую вам «объективно войти в субъективное состояние», Ла Вей более решительно подчеркивает ритуальную силу фантазии - радикальную субъективность, которая объясняет его непочтительность по отношению к оккультному исходному материалу, будь то Лавкрафт или масонство. Назвав свой Орден Трапецоэдра в честь «сияющего Трапецоэдра» из рассказа Лавкрафта «Обитающий во тьме» — черного, странно изогнутого внеземного кристалла, используемого для общения со Древними, - Ла Вей подчеркивал, что можно направлять магические силы независимо от их исторической аутентичности.

В двух своих ритуалах Майкл Аквино выражает субъективную силу бессмысленного языка, создав «Югготический» язык, подобный тому, который слышали в «Ужасе Данвича» и «Шепчущий во тьме» Лавкрафта. Такие гортанные звуки помогают отключить рациональный разум (попробуйте воспевать «p'garn'h v'glyzz» в течение нескольких часов!), это понятие, разработанное Кеннетом Грантом в его представлении о культе варварских имен. После ухода из церкви Сатаны с целью создания более серьезного храма в 1975 году, Аквино в конце концов реформировал Орден Трапецоэдра в практическое магическое крыло Сетианской философии. Для Стивена Флауэрса, нынешнего Великого магистра Ордена, сущность магии Лавкрафта - это именно подавляющая субъективность, которая пренебрегает объективным законом. «Древние - это объективные манифестации субъективной Вселенной, которая пытается «прорваться» через чисто рациональное мышление современного человечества».[13] Для Флауэрса такие призывы, в конечном счете, апокалиптичны, они ускоряют переход в хаотический Эон, в котором Древние проявляют себя как будущие отражения Черного Мага («для нас больше нет кошмаров», - написал он мне).
Это желание восстать против тирании разума и его упорядоченной объективной Вселенной является одной из основных целей магии Хаоса. Многие аплодировали бы чувству, выраженному Альбертом Уилмартом в «Шепчущем во тьме» Лавкрафта: «Стряхнуть с себя невыносимые и изнурительные ограничения времени и пространства и природного закона — это быть связанным с обширной стороной за ее пределами, приблизиться к темным и ужасным секретам бесконечного и бесповоротного — конечно, такие вещи стоили бы риска жизни, души и здравомыслия!»[14]

В своем электронном тексте-рассылке «Катуллу Магия: Лувкрафтиана в роли современного Уккультизма», Нагасива Таяги пишет, что большая часть западной магии закостенела и дуалистична, сильно смещена в сторону сил порядка, иерархии, морализаторства, и структурированного языка. «Без дестабилизирующей силы Каоса мы бы стагнировали интеллектуально, психологически или как-то иначе… Катулу предоставляет необходимую нестабильность в борьбе флегматичными и фиксированными методами структурированного «Ордура» (порядка)… Можно стать сбалансированным в результате воздействия Катулу (намеренные ошибки Таяги свидетельствуют о влиянии Дженесиса П. Орриджа из Храма Душевной Юности). Харамулла критикует черных магов, которые просто уничтожают «Ордур» при помощи «Каоса», а не приводят эту полярность в равновесие (дуалистическая ошибка, которую он также находит в Лавкрафте). Демонстрируя сильные даосские и буддийские влияния, Харамулла рекомендует вместо этого «Путь Мидула», который, магическим образом располагаясь между структурой и распадом, и есть пустота. «Идея о том, что можно прогрессировать линейно вдоль МП (Путь Мидула), ошибочна. Один находится в становления, другой нет. Один настраивается, другой не может. Кто-то достигает, кто-то не в состоянии».
В «Журнале Церемониальной магии Цинцинатти» анонимный автор в «Возвращении Старших Богов» представляет эволюционную причину магии мифов. Автор принимает сценарий грядущего мирового кризиса как следствие вторжения Старших Богов – клипотических транспространственных сущностей, управлявших древним человечеством до тех пор, пока они не были изгнаны «агентом Разума», Прометианской фигурой, направившей человечество на текущий эволюционный курс. Мы остаемся связанными с этими Старшими Богами через «забытые» атавистические силы голода, секса и насилия, что до сих пор находятся в глубинных уровнях нашего существа. Только магически «поглощая» Забытых и используя последующую энергию для загрузки высшего сознания, мы можем сохранить портал запечатанным для возвращения Старших Богов. Хотя имя Лавкрафта в статье не упоминается, он присутствует, как скептический материалист, мечтающий о пробуждении драконов.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Вызывая Ктулху: Магический реализм Лавкрафта
СообщениеДобавлено: 07 сен 2019, 21:57 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 май 2013, 21:06
Сообщений: 6112
Медали: 48
Cпасибо сказано: 12900
Спасибо получено:
9812 раз в 4127 сообщениях
Магическое направление:: Руны, Глифы, Символы, Шаманизм
Очков репутации: 62831

Добавить
Описывая сновидение

В рассказах Мифов можно обнаружить два измерения - нормальный человеческий мир и кишащий существами Внешний — и это онтологическое напряжение между ними питает магический реализм Лавкрафта. Хотя у Ктулху и его компании есть материальные аспекты, их реальность является самой ужасной, свидетельствующей о том, что ужасна сама Вселенная. Как отмечает исследователь творчества Лавкрафта Джоши, его персонажи часто сходят с ума «не через какое-либо физическое насилие от рук сверхъестественных существ, а через простое осознание существования этой расы богов и существ». Столкнувшись с «существованием, поражающим мозг», они испытывают серьезный когнитивный диссонанс - именно такие виды дезориентирующего прорыва, который ищут маги Хаоса.[15]

Ролевая игра «Зов Ктулху» прекрасно выражает этот насильственный сдвиг парадигмы Лавкрафта. В приключенческих играх, таких как «Dungeons & Dragons», одной из самых важных характеристик вашего персонажа являются его хит-пойнты — число, определяющее количество физических повреждений, которые ваш персонаж может понести, прежде чем он получит травму или погибнет. В «Зове Ктулху» эта категория заменена на физическую характеристику психического здоровья. Когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с Йог-Сототом или насекомыми с Шагай, это забирает очки у вашей вменяемости, как и дальнейшее продвижении в исследовании Мифа — чем больше вы узнаете из книг или звездных карт, тем более вероятно, что вы окажитесь в Аркхэмском сумасшедшем доме. Магия в игре также имеет пародийную цену, к которой лавкратианцы вполне могут прислушаться. Если вы используете какие-либо связывающие заклинания из De Vermis Mysteriis или Пнакотических рукописей, вы обязательно узнаете больше о мифах и тем самым потеряете больше здравомыслия.[16]

Ученые персонажи Лавкрафта также исследуют мифы как посредством чтения и изучения, так и через проникновение сквозь физическое пространство, и это психологическое исследование завлекает разум читателя в ловушку. Обычно читатели заранее подозревают о мрачной правде Мифа, в то время как рассказчик все еще цепляется за банальные объяснения - метод, который тонко заставляет читателя отождествлять себя с Внешними, а не с обычным мировоззрением главного героя. Магическим образом «слепота» героев Лавкрафта соответствует важнейшему элементу оккультной теории, разработанной Остином Османом Спэйром: магия работает снова и снова вопреки здравому смыслу, для этого мышление должно быть притуплено, отвлечено или полностью отключено для самопроявления хтонической воли.[17]

Чтобы вторгнуться в наше измерение, существам Лавкрафта нужен портал, интерфейс между мирами, и Лавкрафт указывает на них обоих: это книги и сновидения. В «Снах в ведьмином доме», «За гранью времен» и «Тень над Иннсмутом» сновидения заражают своих хозяев вирулентностью, которая более напоминает психическую одержимость, упомянутую «Прячущийся во Тьме», в «Случае Чарльза Декстера Уорда». Как и сами монстры, сны Лавкрафта - это автономные силы, прорывающиеся с Внешней Стороны и порождающие свою собственную реальность.
Но эти сновидения также вызывают в воображении более ощутимое «Внешнее»: странные сновидения в жизни самого Лавкрафта, жизнь, которая (как показывал информированный поклонник), непосредственно вдохновляла на написание некоторых рассказов.[18] Насыщая тексты своими кошмарами, Лавкрафт создает автобиографическую связь между собой и его главными героями. Истории сами становятся сновидениями, а это означает, что читатель тоже находится прямо на пути заражения ими.

Лавкрафт несколькими способами воспроизводит себя в своих рассказах - главные герои от первого лица выражают привычки его собственного затворничества и книжного образа жизни; эпистолярная форма «Шепчущий во тьме» повторяет его собственную приверженность регулярной переписке; имена персонажей заимствуются от друзей; и пейзаж Новой Англии является копией его собственного. Эта психическая саморефлексия частично объясняет, почему поклонники Лавкрафта обычно очарованы самим человеком, изможденным и одиноким отшельником, который осуществлял связь с социумом при помощи переписки, жадно мечтал о восемнадцатом веке и имел угрюмый взгляд и манеры старика. Жизнь Лавкрафта, и, конечно же, его объемная личная переписка, являются частью его мифа.

Таким образом, Лавкрафт укрепил свою виртуальную реальность, добавляя автобиографические элементы в свой странный мир существ, книг и карт. Он также придал своим произведениям документальность, насытив свои рассказы древними рукописями, газетными вырезками, научными цитатами, записями из дневников, писем и библиографий, в которых наряду с настоящей классикой перечисляются вымышленные книги. Все это рождает ощущение, что «вне» каждого отдельного рассказа лежит мета-вымышленный мир, который соприкасается с нашим, мир, который, как и сами монстры, постоянно пытается прорваться и реализоваться. Благодаря авторам Мифов, ролевым играм и темным магам это ему удается.

…И сновидя Книгу

В рассказе «За гранью времен» Лавкрафт создает одно из фантастических равенств, управляющих его магическим реализмом: тождество сновидений и книг. В течение пяти лет рассказчик, профессор экономики по имени Натаниэль Вингейт Писли, захватывается таинственной «второй личностью». После восстановления своего «я», Писли испытывает яркие сновидения, в которых он оказывается в чужом городе, населенном существами с коническими телами и огромными щупальцами и записывает в книгу для них историю современного западного мира. В кульминации рассказа, Писли совершает путешествие в австралийскую пустыню, чтобы исследовать древние руины, погребенные под песками. Там он находит книгу, написанную на английском языке собственным почерком: это был тот самый том, который он писал в своем чудовищном сновидческом обличье.

Хотя мы знаем очень мало о внутреннем содержании, дьявольские гримуары Лавкрафта настолько заразны, что даже взгляд на их зловещие знаки оказывается опасным. Как и в случае со сновидениями, книги становятся для рассказчика объектом навязчивой одержимости, и по выражению Кристофера Фрейлинга, «словно вампир, высасывают из него душу». Одни только названия звучат как магические заклинания эксцентричного антиквара: «Пнакотические рукописи», «Иларнетский Папирус», «Тексты Р’льех», «Семь таинственных книг Хсан». Друзья Лавкрафта внесли вклад в «De Vermis Mysteriis» и «Unaussprechlichen Kulten» фон Юнтца. Одному автору «Cultes де Goules», графу д’Эрлетту он дал имя своего поклонника Августа Дерлета. Над всеми этими мрачными томами возвышается «страшный» и «запретный» «Некрономикон» - книга богохульных заклинаний, призванных ускорить возвращение Древних. Высший интертекстуальный Фетиш Лавкрафта, «Некрономикон» стал одной из немногих вымышленных книг, которые впитали в себя столько творческого внимания, что вышли в опубликованную реальность.

Если бы книги были бы обязаны своей жизнью не своему индивидуальному содержанию, а более широкой интертекстуальной сети ссылок и цитирования, которая, в конечном счете, их и создает, то у «Некрономикона» явно есть своя независимая жизнь. Помимо литературных исследований, «Некрономикон» породил многочисленные псевдоученые исследования, в том числе значительные приложения в энциклопедии Ктулхианы и «История Некрономикона» Лавкрафта. В Интернете можно найти ряд FAQ, где периодически вспыхивают пламенные баталии между магами, поклонниками ужасов и экспертами по мифологии и реального существования книги. Немертвое существо, упомянутое в знаменитом куплете «Некрономикона»: «Тоне мертво то, что в вечности пребудет/Со смертью времени и смерть умрет» -может быть не чем иным, как самим текстом, существующим в нашей реальности.
Краткая «История» Лавкрафта была, по-видимому, вдохновлена первым вымышленным «Некрономиконом»: обзор издания страшного тома, отправленного в Branford Review в Массачусетс в 1934.[19] Спустя несколько десятилетий в каталогах университетских библиотек начали появляться карточки на эту книгу.

Возможно, это стало принципиальным выражением магического реализма Лавкрафта, заключающееся в том, что все эти призрачные ссылки обеспечивают жизнь самой книге. В 1973 году появилось небольшое печатное издание «Аль-Азиф» (арабское название «Некрономикона»), состоящее из восьми страниц подражательного сирийского письма, повторяющегося 24 раза. Четыре года спустя сатанисты из New York'S Magickal Childe опубликовали интригующий «Некрономикон» Саймона, содержащий гораздо больше Шумерского мифа, чем у самого Лавкрафта (хотя и было указано, что некоторые части были «намеренно опущены» для «безопасности читателя»). «Некрономикон: книга мертвых имен» Джорджа Хэя, - это тоже дитя 70-х, она является самой сложной и интригующей книгой в Лавкрафтиане. В духе псевдонаучности Мастера, Хэй вставил инвокации Йог-Сотота и Ктулху посреди поля аналитических, литературно-исторических очерков.

Хотя маги с сильным воображением, утверждали, что даже книга Саймона может творить чудеса, псведоистория различных «Некрономиконов» гораздо интереснее, чем сами тексты. Лавкрафт сам предоставил наживку: текст был написан в 730 году поэтом, безумным арабом Абдулом Альхазредом и назван в честь звуков, издаваемых ночными насекомыми. Впоследствии книга была переведена Теодором Филетом на греческий язык, Олаусом Вормием на латынь и Джоном Ди на английский. Лавкрафт изучает различные библиотеки и частные коллекции, где находятся фрагменты Книги, и, подмигнув, дает нам понять, что писатель-фантаст Р.В. Чамберс позаимствовал чудовищную книгу из своей новеллы «Король в желтом» из слухов о «Некрономиконе» (сам Лавкрафт утверждал, что получил свое вдохновение от Чамберса).

Все последующие фиктивные «Некрономиконы» переписали реальную оккультную историю книги, причем Джон Ди сыграл особенно заметную роль. Согласно Колину Уилсону, версия, опубликованного в «Некрономиконе» Хэя материала, была зашифрована в Энохианском Тексте Ди «Liber Logoaeth». FAQ по «Некрономикону» Колина Лоу утверждает, что Ди нашел книгу при дворе короля Рудольфа II в Праге, и что именно под ее влиянием они с Келли получили свои самые мощные астральные послания. Хотя перевод Ди никогда не публиковался, он стал частью знаменитой коллекции Элиаса Эшмола, которая сейчас хранится в Британской библиотеке. Здесь Кроули и прочитал ее, свободно выдергивая отрывки для своей «Книги Закона» и, в конечном счете, передавая часть своего содержания опосредованно через Соню Грин Лавкрафту. Роль Кроули в рассказе Лоу уместна, потому что кто как ни Кроули, знал магическую силу мистификации и подделок.
Вообще, история оккультизма - это фикция, привязанная к происхождению, «вечным» истинам, сфабрикованным ревизионистами, сумасшедшими и гениями, ее эзотерические традиции - постоянно меняющийся заговор влияний. «Некрономикон» - не первый, кто порождает настоящую магическую деятельность в этой сильной сумеречной зоне между филологией и фантазией.

Возьмем пример из более ранней эпохи, когда розенкрейцер впервые в начале 1600-х годов выпустили анонимные манифесты, утверждавшие, что они вышли из тайного братства христианских герметиков, которые, наконец, посчитали, что пришло время нести свет в массы. Многие читатели сразу захотели присоединиться к этому братству, хотя вряд ли в то время такая группа на самом деле существовала. Однако эта мистификация сконцентрировала эзотерическое желание и вдохновила на взрыв «настоящих» розенкрейцерских групп. Хотя один из двух предполагаемых авторов манифестов, Иоганн Валентин Андреа никогда не признавался в этом, он туманно указал на розенкрейцерство как на «игру, в которой любящий маски человек смог бы сыграть на литературной сцене, особенно в эпоху, увлеченную всем необычным».[20] Подобно манифестам розенкрейцеров или «Книге Дзиан» Блаватской, «Некрономикон» Лавкрафта является оккультным эквивалентом радиопередачи Орсона по «Войне Миров» Уэллса. Как писал сам Лавкрафт: «Никакая страшная история не сможет действительно породить ужас, пока она не будет подана со всем правдоподобием настоящей мистификации».[21]
В «Маятнике Фуко» Умберто Эко предполагает, что эзотерическая истина - это, пожалуй, не что иное, как семиотическая теория заговора, порожденная бесконечно перефразированной и перекрестной литературой – та самая интертекстуальная ткань, в которой так хорошо разбирался Лавкрафт. Для тех, кто нуждается в обосновании своих глубинных состояниях сознания в объективных корреляциях, это обвинении в «традиции». Но как напоминают нам маги Хаоса, магия - это не что иное, как субъективный опыт, взаимодействующий с внутренне согласованной матрицей знаков и аффектов. В отсутствие ортодоксии все, что у нас есть, - это динамическая тантра текста и восприятия, чтения и сновидения. В наши дни Великое Делание может быть не более или менее этой «игрой гениальности», которая сама по себе не замыкается и не отдыхает, творя саму себя из сияющей пустоты, где Азатот корчится на своем троне Мандельброта.

Примечания:

[1] «Обитающий во тьме» - лучший из Лавкрафтианских рассказов: Bloodcurdling Tales of Horror and the Macabre (New York: Ballantine, 1963), стр. 220.
[2] Жиль Делез и Феликс Гваттари, «Тысяча Плато» (Миннесота: Университет Миннесоты). «Аномальный не является ни человеком, ни видом; он только двигается, он не имеет ни знакомых, ни субъективированных чувств, ни конкретных, ни значительных характеристик. Человеческие чувства столь же чужды ему, как и человеческие типы. Лавкрафт применяет термин «аутсайдер» к этой вещи или сущности, Вещь, которая прибывает и проходит по краю, которая является линейной, но множественной, «изобилующей, кипящей, вскипающей, вспенивающейся, распространяющейся как инфекционная болезнь, это безымянный ужас». (244-245) «Мы говорим, что каждое животное в корне представляет собой группу или стаю .. Именно в этот момент человек выступает как животное... Мы не становимся животными без вовлечения в стаю, для множественности. Очарование снаружи? Или это множественность, которая очаровывает нас, уже связана с многообразием внутри нас? В одном из своих шедевров, Г.Ф. Лавкрафт рассказывает историю Рэндольфа Картера, который ощущает свою «собственную» частицу и испытывает страх хуже, чем физическое уничтожение: «Формы Картера как человеческие, так и нечеловеческие, позвоночные и беспозвоночные ...». и т.д. '»(240)
[3] Там же, стр. 202
[4] Одним примечательным исключением является «Звездная мудрость»
[5] Фриц Лейбер «Литературный Коперник» в С.Т. Джоши, «Г.Ф. Лавкрафт: четыре десятилетия критики» (Афины, Огайо: издательство Университета Огайо, 1980), с. 51.
[6] С.Т. Джоши, Г.Ф. Лавкрафт (Mercer Island, Wash.: Starmbat House, 1982), с. 58.

[7] Он также был первым современным оккультистом, который предваряя Лавкрафта допускал общение людьми с явно внеземными сущностями.
[8] См. Сюрреализм и оккультизм Надя Чоуча (Vermont: Destiny Books, 1991), с. 51-74.
[9] Колин Уилсон, «Введение в Некрономикон: книга мертвых имен Джорджа Хэй»., (Лондон: Корги, 1978), с. 35.
[10] “Некрономикон FAQ. Version 2.0», написанная и составленная Кендриком Кервином Чуа (kchua@unf6.cis.unf.edu), Май 1994.

[11] Электрическая прелюдия
[12] Антон Ла Вей “Сатанинские ритуалы» (New York: Avon, 1972).
[13] Персональная переписка
[14] “Шепчущий во Тьме»
[15] Джоши, с. 32
[16] Изначальное производство «виртуальной реальности» ролевой игры не отличается от церемониальной магии. В ней есть определенное пространство и время; случайные враги; исходные книги; игровая система, которая организует сюжет, правила и характеристики; и, самое главное, активное воображение игроков. Организованные магические ритуалы следуют подобной схеме: когерентная и градуированная система вырезает перформативное пространство и время, в которое деликатная случайность, данные из оккультных кулинарных книг и символические сети чисел и знаков оживают в активном воображении мага, «игривое» воображение, которое вызывает и даже становится автономныи «персонажами» богов , От древних ритуальных настольных игр до «Енохианских шахмат» Золотой Зари игры были средством для магии и гадания. Недавно Хаосиум, создатель «Зова Ктулху», укрепил связь с «Нефелимом», первой явно оккультной ролевой игрой. Вы играете в «Нефилим», расу волшебных существ, сражающихся с тайными обществами и должны взять на себя роль живых людей в поисках просветления. «Нефилим», уже запрещенный в некоторых магазинах, искусно объединяет глубокую и подлинную эзотерическую аркану (каббалу, алхимию, астрологию) с оригинальным вариантом оккультной теории заговора.
[17] Следуя логике засыпания по Фрейду, Спэйр разработал магию сигилл, где символы должны быть «забыты», чтобы закодированное в них намерение «прорвалось» в реальность.
[18] Август Дерлет собрал письма Лавкрафта о его сновидениях в «Сны и фантазии» (Suak City, Wis.: Arkham House, 1962)
[19] см. Чуа
[20] Цитируется в «Розенкрейцерство» Роланда Эдихоффера, в Antoine Faivre и Jacob Needleman, eds., Modern Esoteric Spirituality (New York: Crossroads, 1992), с. 198.
[21] Цитируется у С.Т. Джоши, в «Послесловие», в «Лавкрафт: История Некрономикона» (West Warwick, R.I .: Necronomicon Press, 1980), с.9.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB