Текущее время: 29 мар 2024, 14:22


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Как черепаха потеряла свою раковину
СообщениеДобавлено: 05 окт 2019, 17:53 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44088
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101842 раз в 28406 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73944

Добавить
Как черепаха потеряла свою раковину: китайско-тибетское руководство по гаданию и культурный перевод

В конце рукописи о тибетском гадании, обнаруженной в пещерах Могао в Дуньхуане, Китай, написанной на обороте буддийской сутры, датируемой концом девятого или десятого века (см. Рисунок 1) появляется странное существо.

Изображение
рис.1

Это животное, которое явно связано с гадательной практикой, описываемой в тексте: составление гороскопа для поиска потерянного объекта. Гадание осуществляется путем подсчета различных положений вокруг диаграммы существа, подсчета одной точки за лунный день с момента потери рассматриваемого объекта, по схеме из десяти точек, от головы животного до его хвоста. Каждая точка показывает свое местоположение, где можно найти потерянный предмет. Этот метод напоминает китайские практики гадания на черепах, но само существо представляет собой довольно уникальную тайну, которая связывает старые тибетские ритуалы как с передачей традиционных китайских практик гадания, так и с народами наси на юго-западе Китая, и в процессе выявляет случай семиотического культурного перевода. Это текст гадания для восстановления потерянного объекта, но в жестокой иронии само существо могло потерять что-то, что, как можно было бы предположить, что было бы весьма дорого ему: раковину. Тибетские исследователи предположили, что существо является черепахой, что кажется справедливым, особенно потому, что на его спине написано, что на тибетском языке написано gser gyi ru sbal གསེར་ གྱི་ རུ་ སྦལ («золотая черепаха»). Но эта гипотеза также может быть подвергнута сомнению, поскольку у «черепахи» нет раковины, самой яркой отличительной черты в своем роде. Можно представить архетипическую греческую басню о том, как черепаха пришла за своей раковиной, но история, которую я расскажу здесь, сродни трансгималайской басне о том, как черепаха потеряла свою раковину. Это исследование является исследованием происхождения черепахи Дуньхуана. Я полагаю, что это не просто черепаха, а нечто иное: гибридный символ, преобразованный посредством культурного перевода, из ханьского Китая в Тибет и далее для народа наси Юньнани. Наси - это меньшинство из примерно 330 000 человек, которые живут в некоторых частях китайских провинций Юньнань и Сычуань, и они являются одной из 56 официально признанных этнических групп Китая.

Их родная религия, донгба (также название их уникального «пиктографического» сценария и религиозные практики группы), представляет собой смесь тибетских бонских, буддийских и даосских традиций. Там, где границы пересекаются, есть перевод. Если мы выйдем за пределы лингвистического определения перевода в направлении понимания переноса через семиотические границы, тогда перевод станет преобразованием концепции из одного культурного каркаса в другой. Таким образом, мы входим в сферу культурного перевода как «пограничное условие» «гибридных состояний смысла» (Bhabha 1994: 234). Культурный перевод, принимает перевод как процесс, а не продукт,он становится чем-то большим, чем способ обсуждения письменных текстов, которые мы называем переводами; это становится способом понимания мира, который состоит из культурных объектов и культур, которые появляются как гибридные конструкции, которые приводятся в действие трансляцией через границы.

Переводческие исследования часто касаются того, что меняется от исходного к целевому тексту, но, возможно, более продуктивный подход заключается в том, чтобы выяснить, что изменилось на культурном уровне, то есть не искать то, что относится к переводу, а что является самим культурным объектом и подвергается изменениям, чтобы приспособиться к тому, что не подходит (Iser 1994: 5). И это именно то, что здесь исследуется: изменение структуры культурного символа в переводе. Позвольте мне сначала объяснить, почему я считаю существо в рукописи Дуньхуана гибридным культурным символом. Лайонел Джайлс в своем каталоге рукописей Дуньхуана называет «золотую черепаху» «воображаемым» существом, описывая рукопись как «длинный тибетский текст: инструкции по астрологическому гаданию с диаграммами и воображаемым животным в конце» (Джайлс 1957: 521). Другие отмечали, что черепаха без раковины, похоже, напоминает лягушку: «визуально изображенное животное выглядит как нечто среднее между черепахой и лягушкой» (Hofer 2014: 100). Так что же это такое? Черепаха или лягушка? И почему этот смысловой аргумент должен иметь значение? Фактически, золотая черепаха как космическое существо является мотивом, обычно встречающимся в тибетских религиозных традициях: как в гадании Бонпо, так и в буддийской космологии. Тибетские буддийские рассказы (из более ранних индуистских источников) рассказывают о Манджушри, Бодхисаттве мудрости, вызывающей гигантскую золотую черепаху в глубины огромного океана силой своего разума, а затем стреляющей в нее золотой стрелой. Затем он переворачивает ее и записывает на пластроне астрологическую карту, из которой можно сделать прогноз (см. Ramble 2013).

Эта легенда напрямую связывает черепаху с астрологическим гаданием, основной целью рукописи Дуньхуана. Рукопись Дуньхуана содержит двенадцать карт гаданий, включая карту черепах в конце. Тибетские астрологические гадания выполняются для оценки положительных или отрицательных результатов определенных действий. В тибетской элементарной астрологии каждый год связан со своим собственным элементом и животным знаком. Каждый элемент правил два года подряд, первый - мужской, второй - женский. Рукопись Дуньхуана включает в себя все эти компоненты, с диаграммами для последовательности знаков животных, элементами, мужского и женского пола и других более конкретных календарных гаданий, а также окончательную диаграмму «черепаха». Рукопись начинается с двух календарных карт гадания, основанных на благоприятных и неблагоприятных днях, первая из которых представляет собой метод предсказания даты отправления в путешествие, а вторая - календарное гадание, относящееся к трем из четырех сверхъестественных существ направлений: дракон, красная птица и тигр.

Затем есть несколько диаграмм, которые изображают двенадцать знаков животных в различных комбинациях, и круговую диаграмму, разделенную на десять секций, которая показывает, как мужчина и женщина соединены с каждым из пяти элементов подряд: s, изображенный наверху с помощью myi pho མྱི Fire ཕོ (огненный самец), затем по часовой стрелке myi mo མྱི་ མོ (огненная самка), затем sa pho ས་ ཕོ (земляной самец) и так далее. Две диаграммы разделены на девять секций, напоминающих квадраты магических чисел, которые характерны для практики гадания Бон (Norbu 1995: 153). В то время как существуют буддийские астрологические гадательные тексты, «золотая черепаха», которая является названием окончательной карты (рис. 1), предлагает подсказки относительно ее происхождения: gser gyi rus sbal - это имя текста великого совершенства Бон, «обнаруженного» Нгёдрупом Дракпой в конце XI века, а затем скопировал с некоторыми изменениями практикующих Ньингма, старейшей школы тибетского буддизма. Будь то Бон или Ньингма, тексты gser gyi rus sbal, вероятно, философски основаны на более ранних буддийских текстах, сами основанные на китайских мифах и ритуалах.

Рамбл подчеркивает историю космической черепахи в бонских гадательных практиках, цитируя трактат XIX века Лунгтога Гьяцо:

Затем Mawe Senge (sMra ba’i seng ge) в своей желтой форме обнял мир своим состраданием и создал золотую черепаху как основу, и она лежала на спине. Ее голова указывала на юг, а хвост на север, а четыре конечности указывали на четыре междоузлия. Говорят, что это был фундамент, на котором возникла гора Сумеру. Из плоти, крови, телесного тепла и дыхания черепахи появились четыре великих элемента; из ее двенадцати внешних и внутренних способностей возник основной цикл из двенадцати лет. Из ее восьми сознаний пришли восемь гексаграмм, а из ее девяти отверстий - девять магических чисел. Ее восемь главных суставов стали восемью великими планетами, а его двадцать восемь меньших суставов стали двадцатью восемью созвездиями. (Рамбл 2013: 209)

Из этого отрывка мы узнаем, что тибетская золотая черепаха указывает на четыре кардинальных направления, из ее тела вытекают элементы, цикл лет, восемь гексаграмм и девять магических чисел гадания, и даже звезды космоса. В Бон печень черепахи на востоке приравнивается к элементу дерева, а также к календарным животным тигра и зайца, а также к различным лунным особнякам. Из ее сердца на юге исходит стихия огня - лошадь и змея, легкие черепахи приравнены к западу, а ее почки - к северу. Черепаха становится графическим представлением, текстом, который можно прочитать, хотя и без фиксированного синтаксиса. Карты гадания тибетской черепахи украшают тханки, свитки и гравюры на дереве, почти всегда в сочетании с восемью триграммами (символами китайской космологии, которые представляют принципы реальности) и двенадцатью знаками животных. Именно панцирь черепахи является основой элементарного гадания. Диаграммы тибетских черепах являются примером нелинейной текстовой структуры, оболочка которой часто помещается в сосуд квадрата магического числа. Характерным моментом является то, что черепахи в комплекте с раковинами являются обычным явлением в тибетских гадательных картах, традиции гадания, которая вошла в Тибет до десятого века, поэтому отсутствие раковины на существе, четко обозначенном как «черепаха», указывает на то, что происходит что-то еще: черепаха, столь выдающееся изображение в тибетской традиции, безусловно, не может случайно потерять свою раковину.

Религия Бон - это смесь верований и идей, которые берут свое начало в Индии, Китае, Центральной Азии и Тибете, а происхождение гадательной черепахи можно проследить в древних китайских гадательных практиках. Сама тибетская фраза «ma hā gser-gyi rus sbal» приукрашена Дасом как «сказочная золотая черепаха из фигур, на груди которых китайцы, как говорят, получили свое знание о гадании и астрологии» (Das 2000 [1970]: 1189). Чтобы понять этот вид тибетского гадания, из этого следует, что мы должны обратиться к более старой китайской традиции гадания на черепах, которая восходит к началу китайской цивилизации. Китайские тексты о гаданиях были впервые переданы в Тибет через устную линию, относящуюся к концу шестого века, а затем текстовые переводы, которые имели место с середины семнадцатого века до конца восьмого века (Dorje 2008: 55). В Китае панцирь черепахи долгое время приравнивался к мистическим диаграммам, или как карта вселенной, как физическое представление о космосе, или как ключ к раскрытию тайн мира с помощью эзотерических символов. Еще раз, мы можем установить связь между этим космическим животным и практикой письма. Китайская легенда гласит, что маркировка на телах животных вдохновила изобретение сценария; священные писания были открыты нам через животных.

На самом деле, китайский миф гласит, что китайские иероглифы, первая форма письменности в Восточной Азии, были изобретены Цан Цзе 頡 , чиновником по найму желтого императора (2697-2597 до н.э.). Говорят, что Кан Цзе черпал вдохновение в багуа (восемь триграмм), которые впервые были замечены на спине черепахи, выходящей из реки Луо 洛. Надписи на ракушках и костях животных являются одними из самых ранних зарегистрированных примеров китайской письменности. Кроме того, черепаха может рассматриваться как микрокосм вселенной: «Оболочка черепахи, используемая при гадании, сама была нагружена символикой; было высказано предположение, что его пластрон напоминал шанское видение космоса, а нижняя оболочка была примерно квадратной, как земля, а куполообразная и круглая верхняя оболочка напоминала небеса. Как таковой панцирь черепахи был микроверсией вселенной »(Sterckx 2002: 100). Но черепаха была также инструментом гадания, и, возможно, из-за ее метафорического представления как символа космоса. Диаграммы черепахи, guitu 龜 圖, в сочетании с wen 文, или письмом, с изображениями животных или в форме животных. Одна из таких гуйту, найденная в гробнице номер шесть в Иньване, провинция Цзянсу и датируемая одиннадцати годами до н.э., демонстрирует метод гадания, аналогичный рукописи Дуньхуана. Приведенное ниже графическое изображение (рис. 2) сопровождается серией письменных разъяснений, к которым следует обращаться после использования диаграммы черепахи.

Изображение
рис.2

Диаграмма используется следующим образом: [Как использовать мистическую черепаху: после каждого первого дня лунного месяца двигайся, двигайся] против часовой стрелки от задней левой ноги, прибытие в текущий день, остановка и проверка (гороскоп).] (Муниципальный музей Ляньюньгана 1999: 128, авторский перевод).

Например, одно из разъяснений гласит:

直 右脅 者, 可 得, 姓 朱氏 名 長, 正西.

[Если кто-то остановится на верхней правой части тела, [преступник] будет пойман. Он Чжан из клана Чжу, и он лжет Западу.] (Там же)

Фодде-Регуэр предполагает, что оболочка на приведенной выше диаграмме является ключом к выполнению гадания: «Хотя многое остается неясным в отношении гадания посредством черепаха в ханьском, очевидно, что пользователь руководства по Иньвань должен был подсчитать количество щитков на панцире черепахи, по одному щитку в день на каждый день похищения товаров »(Fodde-Reguer 2014: 68). Я считаю это менее очевидным. Фактически, вместо того, чтобы считать вдоль раковины, представляется более вероятным, что черепаха должна быть разделена на восемь частей: четыре ноги, голова, хвост, и восток, и запад. На диаграмме черепахи в Иньване на щитке больше щитков, чем дней в месяце, и неясно, как их можно аккуратно разделить, чтобы соответствовать восьми различным прогнозам. Различия между этой картой и рукописью Дуньхуана очевидны: эта черепаха имеет раковину; у нее восемь фигуральных точек (только шесть из которых четко обозначены), где черепаха Дуньхуан имеет десять.

В то время как в тексте Дуньхуана объект гадания был просто утерян, текст в Иньване посвящен возвращению чего-либо украденного и идентификации виновного по имени. Тем не менее, диаграмма, в сочетании с пояснениями, является еще одним примером нелинейной текстовой структуры, также кардинально ориентированной. Черепаха становится похожей на компас, ее хвост и голова указывают на север и юг соответственно, а ее ноги указывают в субкардинальных направлениях: северо-восток, северо-запад, юго-восток и юго-запад. Каждое из восьми объяснений совпадает точно с одной из восьми точек на диаграмме черепахи, что говорит о том, что гадание черепахи тесно связано с древними китайскими представлениями о восьми направлениях, инь и ян, и пяти элементах. Более того, форма космической модели династии Шан была примерно такой же, как у черепахового пластрона, который был основным инструментом гадания Шан. Как показывают эти примеры, эти черепахи являются символическими космическими диаграммами.

Отмечая сходство между китайскими и тибетскими руководствами по гаданию, кажется определенным, что существо в рукописи Дуньхуана, в конце концов, является черепахой, как утверждает само письмо на его обороте. Действительно, Дитер Шух (2013: 322) упоминает его как «золотую шилдкроте» (золотую черепаху) в своем обсуждении китайско-тибетских практик гадания, не упоминая пропавшую раковину. Разве не примечательно, однако, что в рукописи Дуньхуана отсутствует оболочка, носитель текста, инструмент, используемый для письма и предсказания? Является ли Schildkröte без Schild не просто kröte или жаба? Наш первоначальный вопрос, таким образом, остается. Как именно «черепаха» потеряла свою раковину?

Ответ можно найти далеко к югу от Дуньхуана, к югу от Тибета, в предгорьях Гималаев на юго-западе Китая. Здесь, в культуре наси, которая во многих отношениях является плавильным котлом ханьских и тибетских традиций, недостающая оболочка является частью гадания. У наси есть свое собственное космическое существо, собственный сосуд для письма: хайши-бамей хæ˧ ʂɪ˧ паʂɪ˧ ме. В традиции наси это существо, которое также действует как кардинально ориентированная нелинейная текстовая структура, микрокосм космоса. Это существо, Haishee-bamei, в китайском переводе обычно упоминается как huangjin shenwa 黄金 神 蛙 (золотая лягушка). Haisheebamei в переводе с наси означает «большая золотая лягушка». «Хайши» означает золотисто-желтый, «ба» - лягушка, а «мей» - увеличительный суффикс, в данном случае «великий». Это, за исключением перехода от черепахи к лягушке, прямой перевод тибетского ma-ha-gser-gyi-russbal (ma hā, являющийся аугментирующим префиксом). Возможно, лучше рассказать о происхождении более подробно. Легенда гласит, что богиня мудрости Наки, Perqzzee-samei (P'ər˧˩ ʣɪ˧ sa˧ me˧), однажды положила 360 коробок с гаданиями в коробку и доверила их белой летучей мыши, эмиссару богов, чтобы взять вернуться к людям земли, чтобы помочь человечеству угадать причины, почему они заболели. Летучая мышь в своем высокомерии открыла коробку, и все книги гаданий были унесены ветром. Лучшую из книг проглотила золотая лягушка. Чтобы вернуть книги, белая летучая мышь разыскала трех (иногда четырех) братьев, известных охотой на лягушек, и они застрелили ее стрелой. Когда она умерла, лягушка претерпела чудесное превращение: она каркала пять раз, каждый крик становился одним из пяти элементов: дерево, металл, вода, огонь и земля. Лягушка умерла с головой, обращенной к югу, с хвостом на севере, с со стрелой в голове, пробивающей ее тело, указывая на восток, а хвостом на запад. История имеет много вариантов; иногда лягушка называет элементы так, как она умирает, иногда ее пять слов становятся элементами, а в других версиях ее отдельные части тела превращаются в элементы, или в земные и небесные основы китайской календарной системы. Все эти варианты имеют общую тему: лягушка становится, так или иначе, основными направлениями, элементами и другими составными частями космоса. Все это графически изображено на диаграмме баже (ba ge [pa˧ ge˧]), иконографической «черепашьей диаграмме» Naxi, которая используется как текст гадания, изображающий лягушку в центре, в окружении четырех кардиналов и четырех суб. -кардинальные направления и двенадцать знаков животных. Диаграмма bage используется для различных целей: дата рождения субъекта гороскопа используется в качестве отправной точки для поворота вокруг диаграммы, достигая текущего года, а затем состояние определяется основанный на сочетании астрологических факторов. Такое прочтение может выглядеть следующим образом: «те, кто родился в год барана, когда их положение на карте занимает положение вола (северо-восточная точка), должны совершить церемонию, чтобы закрыть дверь в царство мертвых. »(Wang 2008: 45).

Изображение
рис.3.

Наси используют схему лягушки для многих различных видов гадания. Диаграмма лягушки воспроизводит восемь направлений, пять элементов, земной и небесный стебли и может быть расширена, чтобы включить созвездия. Из всего этого можно сделать прогноз. Наси используют таблицу для выбора благоприятного дня, предсказания своего состояния на год, определения причин болезни и решения множества других проблем, больших и малых. Диаграмма расы во многих отношениях является составной частью разнообразных карт гаданий рукописи Дуньхуана. Миф о Наси о золотой лягушке очень похож на миф о золотой космической черепахе в Тибете, за исключением того, что в традиции донгба кровь лягушки на юге превращается в огонь, а кости на западе - в железо, ее желчь, на севере - вода, на востоке - кожа, а в центре - плоть, земля. Девять магических чисел имеют много общего с тибетской традицией, с двумя различиями в цветах, связанных с числами: номер три в Наси связан с красным цветом, а не синим; а число семь желто-серое, а не темно-красное. Диаграмма расцвета повсеместна в культуре наси и может быть замечена во многих местах, даже украшая стены как декоративный элемент (см. Рисунки 4 и 5).

Изображение
рис.4

Изображение
рис.5

Все различные гадательные практики в таблице bage требуют, чтобы каждый перемещался по кругу вокруг животного в центре; Как и в рукописи Дуньхуана, гороскоп создается путем перемещения конечностей животного, а гадание китайской черепахи представляет собой круговой, против часовой стрелки, подсчет направлений вокруг раковины. Диаграмма лягушки, как и диаграммы тибетской черепахи, является ярким примером того, как традиция может быть обогащена посредством культурного перевода: она стала полноценной мандалой лягушки.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Как черепаха потеряла свою раковину
СообщениеДобавлено: 05 окт 2019, 17:53 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44088
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101842 раз в 28406 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73944

Добавить
Кроме того, рукопись Дуньхуана предоставляет конкретные доказательства того, что подобные виды гадания лягушка / черепаха практиковались на Тибетском плато в течение десятого века. Это может быть аргументом для теории «передачи стимулов» культурного трансфера, когда культурный символ был заимствован, переведен и развит в новой культуре. Распространение стимулов, определяемое как «рост новых паттернов, инициированный прецедентом в чужой культуре», является близким аналогом гибридности культурного перевода (Kroeber 1940: 20). Первым примером диффузии стимулов Крёбера является изобретение слогами Cherokee Sequoya, основанное на его опыте написания «кавказцев» (например, основание некоторых символов на письмах, увиденных в книге правописания). Примером распространения стимула, гораздо более близкого к дому для наси, может служить создание сценария Lisu. В какой-то момент между 1908 и 1941 гг. Сара Ба Тхау, евангелистка Карен из Мьянмы, создала сценарий «Старый Лису», изменив латинские символы, которые впоследствии были уточнены миссионером Джеймсом Фрейзером, после которого этот сценарий стал известен. Для Кребера этот процесс представляет интерес, «поскольку он сочетает в себе развитие культуры с влиянием извне. Он содержит элемент изобретения в более широком смысле, а также элемент диффузии специального вида »(там же). Гадание наси-лягушка явно имеет предшественник в китайской и тибетской практике гадания, но содержит и свои собственные особенности оригинальности. Эта оригинальность наиболее очевидна, когда мы рассматриваем снятие выделения с оболочки. Когда Haishee-bamei погибает в мифе о Наси, его составные части становятся элементами, но никогда не упоминается о раковине. Панцирь китайской космической черепахи был микро-версией вселенной, но плоть и внутренние кости космического существа Наси стали самой вселенной, как в тибетской традиции. Я полагаю, что это различие связано с переводом понятия черепаха; лягушка, в современном переводе, является «одомашненной» идеей Наси о космической черепахе. Как можно придумать идею черепахи? Семиотика помогает открыть границы перевода, чтобы включить не лингвистический знак. Gideon Toury определяет перевод как «серию операций, посредством которых одна семиотическая сущность превращается в другую сущность, относящуюся к другому коду или семиотической системе, и заменяется на нее» (Toury 1986: 1112). По его определению, «Перевод - это действие (или процесс), который выполняется (или происходит) за пределами системных границ» (там же). В переводе одна семиотическая сущность превращается в другую семиотическую сущность, сохраняя некоторое потенциальное информационное ядро, которое является основой для того, что называется «эквивалентностью». Toury предполагает, что трехстороннее разделение теории перевода Романа Якобсона (внутриязыковое, межъязыковое и межсемиотическое, то есть перевод в пределах одного языка, между разными языками и между семиотическими системами соответственно) также связано в лингвистическом аспекте перевода: Понятие языка появляется, по крайней мере, как возможность, в каждой из его трех категорий »(там же).

Семиотика, и, следовательно, перевод для Toury, выходят за рамки языка. Вместо этого Toury выдвигает гипотезу перевода как четырехэтапного процесса: декомпозиция семиотической сущности и присвоение ей различных признаков, выбор сохраняемых признаков, передача этих признаков и [пере] составление результирующей сущности. Затем мы можем применить черепаху / лягушку к этой схеме: то, что когда-то было черепахой, делится на ее различные свойства, физические и нефизические, затем они отбираются, переносятся и воссоздаются в целевой семиотической системе. Мы уже упомянули физические особенности: раковину, хвост, ноги. Нефизические особенности - это связь с элементами, с основными направлениями и с гаданием как концепцией. «Ключевые» нефизические функции сохраняются, а оболочка - нет. Это культурный перевод, перевод, который «как более высокий уровень взаимодействия имеет место всякий раз, когда чужой опыт усваивается и переписывается в культуре, где этот опыт получен» (Carbonell 1996: 81). Этот вид перевода на макро-культурном уровне происходит без явного текстового исполнения. Это внутри-семиотический; только когда мы приводим тексты, и в результате перевод языка в уравнение становится интерсемиотическим. Черепаха или лягушка? Нексиологическое противоречие. Но что это за существо Хайши-бамей? До сих пор я называл это «лягушкой», но ответ не так однозначен. Справедливо сказать, что за последние несколько десятилетий в литературе по исследованиям наси проводилось некоторое количество дискуссий о точном характере хайши-бамей, но в большинстве своем большинство из них можно считать несколько эллиптическими. Тем не менее, аргументы никогда не были подробно изложены на английском языке, и, поскольку они имеют ключевое значение для вопроса, я суммирую их здесь. Ученый из Наси Ге Аган полагает, что личность существа является ключом к пониманию всей ценности культуры гаданий наси в целом. Он утверждает:

《碧帕卦鬆》中出現很多神秘符號,其中最重要
的一個符號就是“含時巴美”。隻有先探清這個被
稱為“黃金巨蛙”的神靈到底何物,我們方能真正
理解這部記載佔卜文化淵源的典籍所蘊藏的文化
內涵及其價值。

[Много таинственных символов появляются в Bbibbeq gualshuq, среди которых самый важный - Хайши-бамей. Только если мы точно выясним, что это за существо, это «большая золотая лягушка», мы сможем по-настоящему понять культурное содержание и ценность этого классического текста, который рассказывает о происхождении гадания Наси.] (1999: 145, перевод автора)

Ге анализирует Графы Наси для Haishee-bamei, признавая единство в изображениях между традициями рукописи; Графики в основном включают в себя оболочку и хвост. Ге признает, что голова и четыре конечности не похожи на черепаху, а более похожи на лягушку, но объясняют это тем, что «когда они рисовали эти графики, у них [донгба] не было черепах под рукой, чтобы см. »(1999: 147). Черепахи просто не являются родными для региона. Это напоминает нашу рукопись Дуньхуана и предположение, что писец никогда не видел черепаху. Ge также прицеливается в статью, написанную Му Личуном, которая связывает традиционное платье наси с поклонением тотемным лягушкам. Ge (1999) утверждает, что утверждение Му было основано на интерпретации Haishee-bamei как лягушки, а не черепахи, и что поклонение черепахам более распространено в китайских регионах. Бай Гэншэн также написал об этом самом вопросе. Он утверждает, что животное Наси на самом деле является черепахой, основанной на сочетании факторов, филологических, лингвистических и антропологических. В своем тексте он называет животное «шэнгуй», космическую черепаху (например, Bai 1998: 18). Говоря о письменных символах наси, Бай отмечает (в основном повторяющееся согласие с Ге Аганом), что большинство, если не все изображения Хайши-бамея имеют следующие визуальные характеристики: длинный хвост, раковина, стоящая на четырех конечностях, и выпученные глаза, а также то, что древние китайские иероглифы для черепахи в письме о кости оракула также разделяют раковину и длинный хвост без длинных задних ног. Занимая другую позицию, Ли Гуовен (1997: 97) утверждает, что наси исторически поклонялись трем тотемным животным: тигру, волу и лягушке. Тем не менее, основная часть его доказательств этого поклонения лягушкам - это существование «космической лягушки» как мифического происхождения элементов. Недавно китайские насиологи утверждали, что лягушки были важным тотемом по крайней мере определенных исторических групп народа наси, где Му Личунь и Ян Цзихун представляют исторические и филологические свидетельства поклонения лягушкам среди наси, хотя это, несомненно,не текущая практика. Му Личунь идентифицировал тотемические диаграммы лягушек, нарисованные на деревянных ритуальных планках (Му 2016: 72, 124), в то время как насиолог Ян Цзихун считает, что ряд географических названий в бассейне Лицзян являются остатками поклонения тотемическим лягушкам предков Наси (Ян 2007) , Другим примером важности лягушки в традиции наси является традиционное женское платье наси, накидка из овчины, которая вырезана в форме лягушки. Он утверждает, что это представляет собой комбинацию тотема овец (от кочевого происхождения Цзяна наси) с тотемом лягушки (их переход к сельскому хозяйству в долине Янцзы), и его изобретение стало способом для кочевых скотоводов интегрироваться с выращиванием риса местные жители, когда они впервые прибыли в регион (он 1999). Накидка с овчиной известна в Наси как yuq’ee ye’eel [y˧˩ ˧˩ je˧ ˧] (накидка из овечьей шкуры), но по-китайски она называется qixing yangpi 七星 羊皮 (овчина с семью звездами).

Эти семь звезд в Наси известны как ba mie (глаза лягушки); они - звезды, но также и глаза, поскольку сама лягушка - это мандала, представляющая вселенную (Tan 2006: 206). Народная песня, которая когда-то широко распространялась в Лицзяне, рассказывает о связи между лягушкой и овцами как тотемными животными:
在那個遠古的時候啊
禾,梅,樹,尤四個部族
是從居那若倮山遷徒下來
。。。
人間料不到的厄事突發了
天兒子和地女兒的腦殼發燒了
天和地失去了方位
人們失落了靈魂
。。。
黃金大蛙在彩霞裡叫了五聲
他把智慧的雨露洒進了人們的心坎上
人間就有了五行的方位
。。。
村寨裡的人們剪裁了羊皮
仿著黃金大蛙描繡了兩隻大蛙

В то время, когда он, Мей, Шу и Ты были давно, Он, Мэй, Шу и Ты четыре племени,Спустились с горы Джукна-ше'лок. И затем их постигла неожиданная катастрофа. Сыны неба и дочери земли заболели, Небеса и земля потеряли свое направление, И люди потеряли свои души ... Великая золотая лягушка кричала пять раз в радужных облаках капли мудрости падали в сердца людей, и мир обрел пять стихийных направлений… и жители срезают овчину, вышивая двух лягушек по образу великой золотой лягушки] (Он 1991: 28, авторский перевод)

Овчина, представляющая традиции кочевых скотоводов, вырезана в образе золотой лягушки, священного животного долинных земледельцев. В своих ранних воплощениях эти изображения лягушек не были явно текстовыми; их нельзя было «прочитать» как таковые. Ученый из Наси Хе Сянхун утверждает, что тотем лягушки стал частью культуры Наси Донгба после династии Тан, когда потомки Цян поселились в Лицзяне и вступили в брак с местным народом пуми, который почитал лягушек. Другие примеры поклонения лягушкам можно увидеть среди Чжуана на юге Китая, Новар Непала и в ранней цивилизации бассейна Желтой реки. В конце девятнадцатого века тибетолог Лоуренс Уодделл опубликовал статью о поклонении лягушкам в Непале, утверждая, что лягушкам поклонялись лягушки «не как тотем племени, а в своей предполагаемой способности земноводного (воды и земли) божества, подчиненного полубоги Нага »(Уодделл, 1893: 293). Говорят, что благополучие посевов зависит от лягушек; они были тесно связаны с новарскими средствами сельскохозяйственного производства. Новар «специально зарезервировал» санскритское название «Бхумината» (Лорд или Защитник почвы) для лягушки (там же: 294). Элемент «земля», или «почва», является наиболее связанным с лягушкой в ​​диаграмме bage. Все остальные элементы исходят из четырех конечностей (голова и хвост лягушки, а также голова и хвост стрелы), в то время как земля связана с центром прямо над своим телом. Лягушка для древних обитателей бассейна Лицзян, возможно, обладала двойным символизмом как символ хорошего урожая риса и плодородия: два самых важных аспекта их жизни. Зигберт Хаммел утверждает, что «если На-кхи [Накси] выучили диаграммы [астрологического гадания] и практики, связанные с ними, у тибетцев, то большие отклонения от тибетской модели невозможно объяснить должным образом» (1969: 144). Отклонения заключаются именно в переходе от черепахи к лягушке. Я считаю, что значение лягушек в культурах людей, живущих на берегах Янцзы, достаточно, чтобы объяснить это отклонение. Другим направлением исследований может быть связь между лягушками и конкретными элементами ритуала донгба. Миф о донгбе гласит, что происхождение ритуального танца донгба, интенсивных физических движений, сопровождаемых ручными барабанами и тарелками и исполняемых во время религиозной церемонии, можно проследить до имитации прыжков лягушки. Открытие многих ритуальных текстов, которые детализируют конкретные танцы, является формульным, с некоторыми вариациями следующих строк: zzi jje la ler ddiuq / co beeq co beeq zil, co beeq co lee dee / Hai sheeq bal mei nee / shuq bel ciq muq zil [На пышной, обширной земле, где живут люди, танец имеет свое происхождение и свое происхождение, [люди] были вдохновлены прыжками Хайши-бамея.] (Ян и др. 1990: 156, авторский перевод) В Традиция наси, самая древняя из танцев, известна как танец хайси-бамей, Haishee-bamei co, co (ts'o˧), означающий прыжок или танец в наси. Миф Наси гласит, что самым первым существом во вселенной был Хайши-бамей. Как всегда, мы должны посмотреть на рассматриваемый текст: изображение Haishee-bamei в танцевальных рукописях находится где-то между черепахой и лягушкой; с раковиной, но без хвоста (там же). Таким образом, мы имеем среди насиологов противоречивые взгляды на природу самого хайши-бамея. Ученые просто сообщают об одном возможном восприятии символа. Существует двусмысленность в Haishee-bamei, введенном культурным переводом, и Bai (1998) сообщает о восприятии, называя это черепахой, как Ли (2007), или, собственно, я сам могу сообщить о восприятии его как лягушки. Если мы видим Haisheebamei, или существо диаграммы гадания Дуньхуана, как черепаху, и в новом контексте видим лягушку, то, что мы создали, это черепаха-лягушка, новый образ, новый «идейный знак ..., созданный разум вне обоих основных признаков »(Gorlée 1994: 16). Короче говоря, мы должны открыть свой разум для новых представлений, для возможности гибридности.

Анализ текстов наси может показать, как черепаха и лягушка собираются вместе, чтобы создать этот «новый идеальный знак», черепаха-лягушка. Анализ письменных графиков сценария Наси может выявить трансформацию, зарождение нового аспекта восприятия. Я предлагаю нам углубиться в сферу культурной герменевтики и «этимосинологии». То есть способ расшифровки синитической мысли и культуры этимологическим составом и разложением «синограмм» (Hwa Yol Jung 2011: 142). Лучшим термином для него может быть «этимология», поскольку метод может применяться к любому графическому / символическому представлению слова, и, возможно, теперь, когда мы рассматриваем тибето-бирманский сценарий, этот термин может быть отделен от синитических обертонов. Какие символы используются и как они используются в литературе? Похоже, действительно существуют письменные изображения черепах и лягушек, использующих различные письменные графы, но граф черепах всегда читается в классических текстах как уникальный мифический зверь, хайси-бамей, и лягушка просто как общий «ба». Вероятно, не было никакого слова для черепахи / черепахи, пока слово заимствования, wuguil, не было введено в Naxi от китайского wugui 烏龜 (Pinson 2012). Я хочу привести доводы в пользу Haishee-bamei в качестве переводной черепахи, а лягушка - это состояние после трансформации мифического существа. Ключевым шагом к ответу на вопрос о черепахе / лягушке в контексте наси является понимание этого процесса семиотического перевода от черепахи к лягушке. Сосредоточив внимание на бинарном вопросе (черепаха или лягушка?), Бай, Гэ и Ли прежде всего игнорируют преобразующий элемент письма (третья возможность, амальгама черепахи и лягушки): космическое существо, по сути, является обоим; до и после интернализации своей оболочки, написания. Когда-то это была черепаха, но она становилась похожей на лягушку существом, которое, в свою очередь, становилось стихией и, наконец, составным элементом самой письменности. Я постараюсь шаг за шагом сломать эту сложную серию преобразований. Если мы внимательно посмотрим на текстовую традицию, которая рассказывает историю белой летучей мыши, которая фигурирует в ритуале, известном как Bbibbeq gualshuq [py˧ pʰa˧˩ ko˥ ʂu˧˩] (поиск Священных Писаний), мы можем увидеть существо и его трансформация. История рассказывает, как белая летучая мышь смогла подняться на небеса, чтобы найти книги гадания и спасти человечество от болезней, но затем случайно бросила их в рот черепахи / лягушки. Существо убивают, чтобы забрать книги, родить гадания и, образно говоря, письмо. Перед тем как убить черепаху, космическое животное четко изображается как черепаха с раковиной (см. Рис. 6).

Изображение
рис.6

Изображение
рис.7

Однако, как только животное погибло от стрелы охотника, оно превратилось в лягушку; его оболочка больше не присутствует, «запись» оболочки была усвоена (см. рисунок 7). Эта метаморфоза не уникальна для одной рукописи; это общая черта традиции. Рукопись на рисунках 6 и 7 была скопирована в 2016 году, но основана на общепринятой традиции гуальшук ббиббека, которая восходит к восемнадцатому веку, а возможно, и раньше. В 1936 году Джозеф Рок перевел рукопись Ббиббека Гуалшук, которой, по его словам, было более двухсот лет. Вполне вероятно, что эта рукописная традиция примерно так же стара, как сама культура письменной рукописи донгба, но мы не можем точно датировать происхождение письменных книг. Рукопись Рока также показывает ту же трансформацию (см. Рок 1936: 51). Точно так же рукопись иллюстрируют то, что явно является черепахой, изобилующей панцирем, поедающей книги гаданий. Затем, когда она убита стрелой,она превращается в лягушку, и ее раковина теперь отсутствует. Раздел истории о хайши-бейми, которые едят книги, является формульным, и его можно прочитать следующим образом: Хайши-бамей ку ниек ки, ббик-хе Хайши-бейми ни-куа, Хайши-бамей [Книги гадания были положены в рот золотой лягушки, и это поглотило их. И вот как тело лягушки стало напоминать тело книги.] (DBWHYJS 1999, т. 40: 28, перевод автора)

Вышеупомянутый раздел - пример басни о происхождении, явно ссылающейся на черепаху, поскольку тело лягушки делает не похожа на книгу. У Haishee-bamei есть раковина, и раковина - то, что напоминает книгу, как в китайском мифе о космической черепахе. Однако, когда он умирает (подвергается трансформации), раковина исчезает, и мы остаемся с лягушкой. В межлинейном переводе Фу Маоджи той же истории из другой традиции манускрипта Ббиббека мы видим хайши-бамея с его раковиной, до того момента, пока он не будет убит стрелой, когда станет головой лягушки, напоминающей головастика, и элемент, который чаще всего используется как письменный график для «лягушки» в сценарии (Fu 2012: 186-187). Хайши-бамей возвращается в трансформирующее состояние, подвергаясь метаморфозу. Кажется неискренним указывать на филологическое доказательство подобного черепахе изображения Haishee-bamei, когда у него есть раковина, как это было у Ge и Bai, все время упуская критический момент своей трансформации, когда он теряет раковину. Черепаха в измененном состоянии становится лягушкой. Haishee-bamei после трансформации изображается в виде диаграммы Насси в авторитетном словаре Рокских письменностей Рокки (1963: 161) как существо, похожее на лягушку, голова указывает на юг, хвост на север, с отдельными графами Наси для этих направлений появляются как элементы составного графа. Это явно лягушка, хотя и с длинным хвостом (возможно, сохранение хвоста головастика, который предполагает превращение в лягушку, не полностью завершено).

Словарная статья Рока рассказывает историю происхождения лягушки: Золотая лягушка. После того как его застрелили, его голова указала на юг (слева), а хвост на север (справа). Хвост превратился в восточный элемент дерева, его кровь - в элемент огня на юге, его кости - в металлический элемент на западе, его желчь - в элемент воды на севере, а его плоть в элемент земли в центре. Четыре ноги лягушки превратились в четыре субкардинальных области между небом и землей. (там же) Все это означает, что мы находимся в привилегированном положении и можем точно определить тот самый момент в мифической традиции наси, где священная черепаха, китайский / тибетский символ и инструмент гадания, становится священной лягушкой, символом наси и гаданием инструмент, потому что само преобразование является частью религиозного канона Naxi. Поэтому Хайши-бамей - это и черепаха, и лягушка: черепаха, которая превратилась и превратилась в лягушку. С точки зрения перевода, черепаха и лягушка сосуществуют в гадательной карте геральдики и могут быть восприняты теми, кто знает и об источнике, и о цели. Таким образом, перевод может обогатить и придать нюанс значку. Сама основа культуры синитского источника была изменена в переводе через Тибет. Вот почему животное в рукописи Дуньхуана вызвало путаницу. В результате процесса культурного перевода это одновременно черепаха и лягушка. В конце восьмого века, во время преследования верующих бон в Тибете, практикующие бон бежали в восточные пограничные районы Тибета и, по-видимому, вступили в контакт с наси, чьи предки, древний Цян, мигрировали на юг и поселились в петле Янцзы в регион к северу от Лицзяна в первом веке. Зигберт Хаммель (1969: 144) предположил, что гадальная гадюка Наси была искажением, извлеченным из китайской традиции гадательной черепахи до восьмого века или из традиции тибетской черепахи после восьмого века (время текстовой передачи диаграмм черепах из Китая). Если у тибетцев уже существовала традиция гадания на черепах с использованием девяти магических чисел до десятого века, метод гадания без раковины в рукописи Дуньхуана кажется еще более маловероятным, если бы он был независимым тибетским творением. Более вероятно, что это пример знака в процессе трансформации, когда практикующие тибетского гадания вступали в контакт с другими племенами. Гадание черепахи / лягушки среди наси, очевидно, имеет китайские корни, но остается вопрос, пришло ли оно из Китая прямо или косвенно через Тибет. Вполне возможно, что Накси адаптировал эту практику гадания от китайцев. Мы не можем точно датировать рукописи наси, но самые ранние, кажется, относятся к монгольскому периоду в Юньнани (тринадцатый век). Маловероятно, что наси разработали письменную традицию гадания на лягушках до восьмого века, и культурные контакты, благодаря различным факторам, таким как география, язык и общая история предков, были наиболее сильными между тибетцами и наси. Британский насиолог и антрополог Энтони Джексон уже продемонстрировал глубокое влияние экс-бонских монахов в разработке ритуальных практик наси (Джексон, 1973). Ханьцы редко фигурируют в литературе наси. Фактически, тибетцы считаются наиболее искусными в гадании в этносегеографическом сознании наси. Многие ритуальные тексты наси начинаются с заклинания, которое включает в себя строку «Тибетцы лучше всего умеют составлять гороскопы на год, миньцзя [народ бай, живущий к югу от Лицзяна]… на месяц, и Мо - Так [Наси] на день »(Rock 1937: 229). Таблица гаданий лягушек Наши с двенадцатью делениями является прямым отображением годового гороскопа. Хотя мы можем только строить догадки относительно того, как начи узнали о своем гадании, я считаю, что рукопись Дуньхуана является свидетельством в пользу тибетского происхождения гадания наси. Существо без раковин - это транс-пост-трансформация Haishee-bamei - черепаха без раковины. В какой-то момент в культурном переносе старых традиций тибетского гадания в районы Наси оболочка была преуменьшена, и гадание золотой черепахи стало гаданием золотой лягушки. Наси изучили гадание черепах у тибетцев и, благодаря культурному переводу, превратили его в гадание лягушек. Именно этот процесс адаптации замечательно сохранился в истории Бибибека Гуалшук. Итак, благодаря семиотическому культурному переводу, в предгорьях Гималаев черепаха теряет раковину и становится лягушкой. Лягушка теряет свою емкость письма, но там, где есть потери, есть и выгода, поскольку в контексте наси сама диаграмма лягушки продолжает становиться письменной. Термин «диаграмма bage» может быть написан как иконограф в Naxi, не прибегая к вытягиванию всей диаграммы.

Он представлен просто головой лягушки на сетке со стандартным произношением ba ge [pa˧ kə˧˩] (см. Рисунок 8).

Изображение
рис.8

Листы в рукописи Рока «прорасти, как зерно»; «Появление первых зубов у ребенка»; «Широкий»; «Щепка из дерева»; «Ручка, как чаша или чаша»; «железная посуда»; и «загнать дикое животное в угол», все произносится как «ба» и написано одним и тем же графиком (Rock 1963: 27). Возможно, черепаха потеряла свою оболочку, но это только потому, что в ее новом гибридном контексте оболочка больше не нужна. Наси-черепаха-лягушка пришла к тому, чтобы самой отбросить свой панцирь.

How the Turtle Lost its Shell: Sino-Tibetan
Divination Manuals and Cultural Translation
Duncan J. Poupard
The Chinese University of Hong Kong, duncanjamespoupard@gmail.com


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB