Текущее время: 29 мар 2024, 13:52


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Смерть и практика бодхисаттвы Гьялва Тубтен Гьяцо
СообщениеДобавлено: 01 ноя 2018, 14:06 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44088
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101840 раз в 28406 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73944

Добавить
Те, кто подлинно преданы философии, заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью.

Платон. Федон

Смерть и практика бодхисаттвы Гьялва Тубтен Гьяцо, Тринадцатый Далай-лама

Как утверждал Джово Атиша, украшение всех буддийских мудрецов Индии и источник всех устных передач Кадампы:

Эта жизнь коротка,

А объектов познания много.

Но, когда смерть придет,

Будем поэтому как лебедь,

Что может отделять молоко от воды1.

Мы, живые существа, находимся в трудном положении. Беспомощные, одолеваемые тремя умственными ядами пристрастия, отвращения и заблуждения, мы побуждаемы и ведомы большей частью отрицательной кармой и прискорбными эмоциями. В нашем постоянном стремлении к сансарным излишествам в повторяющихся с безначальных времен циклах рождения и смерти мы снова и снова вовлекаем себя в состояние растерянности, страдания и боли. Снова и снова мы умираем и перерождаемся на основе неведения и две-надцатти звеньев причинности.

Однако среди страданий и замешательств, преобладающих в низших формах жизни, нам, людям, следует в результате предыдущих положительных кармических влечений отыскать благоприятные формы жизни, способные к духовному старанию. Короче, созревшее действие семян нашей положительной кармы дает нам совсем особую и драгоценную жизненную форму: человеческого существа, благословенного восемью свободами и десятью дарованиями2.

Нам приходится не только рождаться людьми, но также встречаться с духовными учениями и таким образом иметь возможность завершить пути к более высокому существу, к пробуждению и вечному счастью. Но эта благоприятная человеческая форма, найденная нами, не продлится долго. Даже сами Будды не могут предсказать продолжительность жизни каждого отдельного человеческого существа. Сколько бы пи цитировали мы священные сутры и тантры, преподанные Буддой, сколько бы ни выстраивали сложных умозаключений или полагались бы на другие обычные средства убеждения, но тем не менее наша жизнь не продлится вечно. Скоро паше существование как части человечества закончится.

А раз жизнь наша так коротка, то следует нам быть подобными лебедю, который может благодаря особенностям его клюва разделить данную ему смесь молока с водой и выпить только молоко, оставив воду. Когда мы знаем, как практиковать духовный путь, каждый день дает нам возможность извлекать молоко добра и радости, оставляя пути недолжные, ведущие к треволнениям и страданиям.

Сейчас у нас есть внутренние и внешние условия, с помощью которых путь к пробуждению и вечному счастью может быть завершен. Мы не должны упускать эту возможность, думая: «Я займусь практикой завтра или па следующий день». Не давайте лепи и самооправданию даже па момент ввести вас в заблуждение прельстительными образами восьми мирских воззрений и потерять из виду духовный путь в привязанности к преходящим, эфемерным стремлениям, составляющими блага лишь этой жизни.

Следует с предельной собранностью стараться принять сущность этого драгоценного человеческого воплощения для завершения пути к пробуждению и выстему бытию. Тогда, когда придет нам время умирать, мы сможем свершить это с верой и спокойствием, а не с замешательством и сожалением, и так сможем найти дорогу к благоприятному перерождению. Нам следует сделать главной задачей завершение духовного пути, и поэтому должны стараться практиковать Дхарму так правильно и усердно, как только возможно.

Практики совершенствования все вместе известны как Дхарма. Говорят, что Будда, видя живых существ, пораженных 84 000 клеш и нарушений душевного равновесия, проповедал 84 000 аспекта Дхармы как средство от них.

В записанном виде эти 84 000 учений подразделяются на три рода священных писаний: Виная питана, Сутра питана и Абхидхарма питана, или «Собрание правил поведения», «Собрание наставлений» и «Собрание метафизики». По сути своего содержания они подразделяются на три высшие практики: правил поведения, медитации и мудрости.

Другой способ подразделения учений Будды на две колесницы: хинаяну и махаяпу. В этом случае колесница махаяны включает как учение экзотерической колесницы совершенств, или парамитаяну, так и эзотерическую ваджраяну, таптрийский путь.

Главными вратами обеих колесниц махаяны служит бодхичитта, стремление достичь пробуждения как лучшего средства благодетельствования миру. Для маха-янистов бодхичитта — ключевой момент в практике.

Когда Джово Атишу спросили о его учителе Серлингпе3 (т. е. учителе с Явы по имени Дхармакир-ти), он сложил руки в жесте почитания, слезы выступили у пего из глаз, и он ответил: «Если постиг я дух ма-хаяпы, то только благодаря доброте этого великого гуру. Даже когда я встречался с ним десять раз в день, он каждый раз спрашивал меня: «Слилась ли бодхи-читта, дух пробуждения, с твоими мыслями?» Его указание на развитие бодхичитты всегда было первым и главным.

Поэтому, хотя Будда проповедал 84 000 практик, мы как махаянисты должны прежде всего думать о развитии бодхичитты, бодхисаттвской мысли пробуждения, мысли беспристрастной, любящей, сострадающей и сочувствующей, ищущей совершенного всеведения на благо всех живых существ. Продвижение во всех других махаянских практиках зависит от продвижения в развитии бодхичитты.

Касательно природы бодхичитты в книге «Семь вопросов для практики ума»4, содержащей устную традицию, переданную учителем с Явы Серлингпой Атише, сказано:

Бодхичитта подобна алмазному жезлу,

Солнцу и исцеляющему древу.

В духовной практике бодхичитта подобна алмазу. Как алмаз может устранить бедность и удовлетворить все нужды, так и бодхичитта устраняет духовную бедпость и удовлетворяет все духовные нужды. Как частица алмаза затмевает все другие украшения, так даже малое развитие бодхичитты превосходит большие достижения в мепее важных практиках. Крупица алмаза драгоценнее, чем большой самоцвет.

Бодхичитта подобно солнцу рассеивает мрак. Когда встает солнце, куда девается тьма? Солнце встает над всем материком, освещая все земли. Точно так же зарождение бодхисаттвской мысли в пас подобно встающему солнцу ума,

Бодхичитта также подобна исцеляющему древу. Это дерево целиком — действенное средство против 404 видов болезней, а его отдельные части, такие как листья и ягоды, имеют особые исцеляющие свойства, свою неповторимую силу для устранения отдельных болезней. Сходным образом, если мы развиваем в себе бод-хичитту, мы исцеляемся от любых духовных скорбей, достигая полного пробуждения. Даже если мы взрастили лишь несколько малых побегов бодхисаттвской мысли, они дадут свое духовно оживляющее действие.

Развить просто основы добродетельной бодхичитты значит заслужить прозвание бодхисаттвы, Пробужденного Воителя. Можно долго развивать другие добродетели, такие как сосредоточение и погруженность освобождения, что проистекают из практики высшей мудрости, и хотя эти практики могут даже дать возвышенные состояния Шравака-архата или Пратьека-буд-ды5, но любой, практиковавший бодхисаттвскую мысль,всегда превзойдет этих меньших искателей просто посредством сущностной природы своего пути.

Бодхичитта имеет присущую ей особенность исцелять от внутреннего мрака душевных несчастий и заблуждений, таких как ложное понимание природы самости и явлений. Поскольку у нее есть сила лечить ум от самых корней сансарных страданий — продукта заблуждений и обязательных кармических узлов, — она действительно наилучшее исцеление, имеющее и обычные средства для лечения обычных несчастий, и высшие средства для исцеления глубоких духовных недугов.

Вот что означает выражение «соединение метода и мудрости». Есть упражнение в обычной бодхичитте, практика терпения, любви, сострадания и т. п., но есть также практика высшей бодхичитты, которая есть мудрость пустоты, которую понимают как самую глубокую и сущностную природу ума, тела и окружающего мира. Когда мы добиваемся высшей бодхичитты, то достигаем вечного освобождения от несовершенного мира страданий и суеты. Тогда мы становимся арья, благородным, запредельным существом, вырвавшимся из когтей сан-сары. Когда это достигнуто на основе практики обычной бодхичитты, мы продолжаем осуществлять полное всеведение и совершенные силы тела, речи и мысли будды. Это дает нам возможность завершить бодхи-саттвскую мысль проявлением в мире, так как это более действенно для спасения всего живого, чем наши ограниченные способности в поддержании сосредоточения для лицезрения высшей истины. Поэтому бодхи-читта — самый драгоценный метод, и следует приложить все силы для совершенствования в ней, как обычной, так и высшей.

Как подходить к практике на двух уровнях ботдхи-читты? В книге «Семь вопросов для практики ума»6 утверждается следующее: «Сперва исполняй предварительные практики».

Сначала нужно найти опытного учителя, обладающего надлежащей линией преемственности, и от него нужно получить передачу учения. Здесь сказано, что следует тщательно выбирать своего учителя, а после вступления в практику следует стараться развивать такое отношение, чтобы рассматривать этого гуру как воплощение всех будд. На него следует смотреть, как если бы все просветленные существа проявились в виде обычного человека, чтобы учить таких, как мы. Практикуя постоянное сознание того, что гуру оказывает доб-родеяние, открывая нам путь, стараться отблагодарить тремя способами: совершением тройного приношения преданности, внимания и искренней практики учения.

Развитие плодотворных действенных отношений с духовным учителем — это основа всех других практик. Это сама жизнь пути пробуждения. Если мы хотим стать великими бодхисаттвами, мы должны сначала изучить методы достижения ступеней бодхисаттвы. Для этого мы должны практиковать под сведущим водительством. Если наше собственное отношение не способствует практике, достигнуть успеха будет трудно. Поэтому практикующим советуют относиться к учителю, как к воплощению всех будд. Это на самом деле та роль, которую гуру играет в нашей жизни.

Следующая важная предварительная подготовка — это размышление о драгоценной природе человеческой жизни. Мы должны научиться быть благодарными особым свойствам человеческого бытия и тем духовным возможностям, которые они дают нам.

В священной книге «Собрание всего ценного»7 сказано:

Посредством духовной практики Оставляют позади восемь оков,

Что общи с природою животных.

И практикой всегда достигают Восьми свобод и десяти даров.

Восемь свобод, какими пользуется человек, установлены по контрасту с восемью зависимостями. Четыре из них подобны четырем нечеловеческим состояниям: непрерывными страданиями адов, постоянной жаждой духов, жестоким отупением и ограниченностью животного мира и потворством своим желаниям, а также духовным безразличием сансарных божеств, достигших всех мирских совершенств. Оставшиеся четыре — это нежелательные человеческие состояния: родиться варваром в стране, где нет духовного знания, быть туповатым или слабоумным, родиться во времени, когда духовпые учения недоступны, и жить под влиянием крайне отрицательных взглядов на природу духовного пути.

Вот восемь состояний зависимости. Если мы свободны от них, то можем считать себя действительно счастливыми .

Десять даров делятся на два рода: личные и окружения.

Первые перечислены в строках Нагарджупы8:

Родиться человеком В стране, где процветает духовность,

Имея все способности восприятия,

Не подвергаться сильно отрицательной карме, Проявлять интерес к духовной практике —

Вот пять личных даров.

Эти пять личных обстоятельств дают действенную внутреннюю основу для устремления к пробуждению.

Затем Нагарджупа перечисляет пять даров окружения:

Родиться в эпоху проявления Будды,

Когда проповедуется святая Дхарма,

Когда учение все еще существует,

Когда есть практикующие учение,

Проявляющие доброту к другим, —

Вот пять даров окружения.

Эти пять обстоятельств дают нам внешние условия для практики. Они называются «дарами окружения», так как являются свойствами мира, в каком мы обнаруживаем себя, а не личными качествами, непосредственно связанными с нашим телом или умом.

Любой человек, обладающий этими восемью свободами и десятью дарами, может достичь полного и совершенного пробуждения за одну короткую жизнь. Эта возможность неизвестна иным формам жизни. Если мы нацелим пашу жизнь на усердную практику, то можем достичь высокого духовного совершенства, уже не говоря о достижении любой обычной цели. Человеческая жизнь — это самое драгоценное, и если мы достигли ее, то должны приложить все силы, чтобы использовать ее суть. Нам следует снова и снова размышлять о восьми свободах и десяти дарах, пока глубокое понимание человеческих возможностей не станет неотделимым от потока нашей жизни. Помните также, сколь редка человеческая жизнь по сравнению с неизмеримо огромным числом животных, насекомых и т. п. В данной момент у нас есть в распоряжении все возможности человеческого бытия, но если мы пренебрежем ими ради преходящих мирских целей, ие стоит надеяться, что после смерти мы снова получим благоприятное перерождение. У того, кто умирает лишенным духовной практики, мало надежд па счастье в дальнейшем.

Как только вы достигли глубокого понимания человеческих возможностей, важно сразу же взяться за обдумывание непостоянства и смерти. В традиции Атиши, пришедшей от гуру Серлингпы с острова Явы, это значит практиковать обдумывание трех предметов:

неизбежности смерти, неопределенности времени смерти и того обстоятельства, что в момент смерти ничто, кроме духовной подготовки, не имеет реальной цены. Это известно как «три корпя». Каждая из этих трех коренных тем имеет три линии рассуждений, обосновывающих ее, и три убеждения, порожденные ею. Поэтому это обдумывание известно как «три корня, девять рассуждений и три убеждения». Это основной метод обдумывания смерти, переданный великими кадампинскими йогами былых времен.

Первая тема — это неизбежность смерти. Следует обдумывать три рассуждения. (1) Владыка смерти придет за нами рано или поздно, и в тот момент ничего нельзя будет сделать, чтобы избежать его. (2) Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и паше время постоянно утекает от пас непрерывным потоком. (3) В-третьих, даже пока мы живы, мы находим слишком мало времени, чтобы посвятить его духовной практике.

Позвольте поговорить об этих трех вопросах подробнее.

(1) Владыка смерти определенно придет однажды разрушить нас. Неважно, какое прекрасное бы ни было у нас тело, оно не перейдет пределов смерти. В главе о непостоянстве «Тибетской Дхармапады»9 сказано:

Сам Будда и ученики его —

Могущественные шравака-архаты и пратьека-будды —

Все оставили свои тела.

Что же говорить об обычных смертных?

Перед самым своим уходом Будда сказал монахам: «О взыскующие истины, будьте бдительны. Редка встреча с пробужденным. Все вещи преходящи. Это последнее наставление Татхагаты». Произнеся эти слова, Учитель ушел в область паринирваны.

Подобно тому в Индии и Тибете многие учителя, йоги, великие благочестивые цари, ученейшие святые и другие, жившие в прошлом, все без исключения скончались. Мы можем прочесть подробности в их жизнеописаниях. Все учителя древности показали пример ухода в парипирвану, чтобы запечатлеть учение о непостоянстве в умах тех, кого они поучали. Как же тогда мы, простые смертные, связанные нашими загрязненными сансарпыми скандхами, можем надеяться избежать законов непостоянства и смерти? Нет ни одного живого существа, жившего с возникновения мира, не проходящего через колесо повторилощихся рождений, смертей и перерождений.

Сказано в «Сутре совета царю»10: «Четыре великих страдания рождения, болезни, старости и смерти разрушают все достигнутое, как четыре обрушивающихся друг на друга горы уничтожают все растущее на их пути. Нелегко уйти от этого бегством, напряжением сил, подкупом, магией, духовной практикой или лекарством».

Когда придет время умирать, можно принимать самые дорогие лекарства или совершать ритуальные подношения самым могуществешшш божествам-защит-никам, но смерть не отвратить надолго.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Смерть и практика бодхисаттвы Гьялва Тубтен Гьяцо
СообщениеДобавлено: 01 ноя 2018, 14:08 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44088
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101840 раз в 28406 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73944

Добавить
(2) Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и время паше непрерывно уходит. То время, что уже ушло с нашего рождения, было посвящено главным образом бессмысленной суете. А то, что осталось, непрерывно съедается год за годом, месяц за месяцем, день за днем, минута за минутой. Мы еще не готовы, а смерть уже тут как тут.

Седьмой Далай-лама Гьялва Калзаиг Гьяцо так подводит итог нашего положения1’:

От самого рожденья жизнь не останавливается ни на мгновенье,

Но гонит вперед к великому Властелину смерти,

Жизнь — это движение по широкой дороге к смерти Печальное чувство, преступление, ведущее к наказанию.

Подобно воде, непрерывно вытекающей из сосуда, или непрерывно разматывающемуся клубку шерсти, паша жизнь постоянно приближается к своему концу, мгновенье за мгновеньем.

(3) Более того, при жизни мы посвящаем очень мало времени духовным усилиям. «Сутра о вступлении во чрево»12 утверждает: «Десять лет отданы детству, а в заключительные 20 лет тело и ум не настолько сильны, чтобы начинать духовный путь с большим успехом».

В первые 20 лет нашей жизни мысли о духовном пути редки, а в последние 20 лет паша память и проницательность слишком слабы для больших свершений.

Кроме того, трудно быть уверенным в том, что доживешь до старости. Многие не доживают.

Из оставшейся жизни половина уходит на сон, еду, добывание средств к жизни и т. п. Приводя пример подобного, кадампинский учитель Геше Чекхава однажды сказал: «У человека, живущего до 60, остается только 5 лет на практику духовного пути, после затрат времени на сон, еду, добывание средств к жизни и др. подобные отвлекающие занятия. Но и из этой малости большая часть уйдет на нечестивые дела».

Таково наше положение. Поэтому нам следует решить заняться духовной практикой сейчас, не откладывая. Как утверждается в «Письме к царю Канике»13:

Безжалостный Владыка смерти

Убивает всех существ без различия.

Поэтому, пока он нс явился,

Мудрый живет, памятуя об этом.

Когда мы намереваемся путешествовать в другую страну, то сначала собираем все необходимое для такой поездки. А поскольку точно известно, что мы должны отправиться в страну смерти, то нам следует подготовиться изучением, медитацией и размышлением о пути. Нам следует выработать твердое убеждение посвятить себя единственно духовным усилиям и развить внутренние качества, которые дадут силы умереть с верой.

Вот три направления рассуждений, созерцаемых в связи с первой темой — неизбежностью смерти.

Вторая тема, неопределенность времени смерти, также опирается на три направления рассуждений.

(1) Продолжительность жизни живущих па этой планете неопределенна. Легенда гласит, что продолжительность жизни людей на мифической планете Драми-ньен 1000 лет, но на земле нет такой долгой жизни.

В «Абхидхармакоше» Васубандху утверждается: «Протяженность человеческой жизни неопределенна. В конце кальпы жизнь длится в среднем 10 лет, а в начале тысячи».

Безразлично, молоды вы, стары или в средних годах. Смерть может прийти в любое время. Как сказано в «Тибетской Дхармападе»15:

Из тех, кого видел в живых утром,

Многих нс увидишь вечером.

А многие живые вечером Не доживут до следующего утра.

Дети встречаются со смертью,

И подростки встречаются со смертью.

Какой юноша может сказать, что Смерть не придет к нему скоро?

Некоторые умирают в утробе,

Некоторые умирают сразу после рождения,

Некоторые умирают в младенчестве,

А некоторые позже, в детстве.

Некоторые умирают в старости, некоторые в-молодости, А некоторые в расцвете сил.

Смерть приходит ко всем,

Как только созревают подходящие условия.

Раз смерть может прийти к другим в любое время, мы можем быть уверены, что мы сами живем под постоянной угрозой неожиданной смерти.

(2) Причины смерти многочисленны, а силы, поддерживающие жизнь, незначительны. «Жемчужное ожерелье»16 утверждает:

Условия, несущие смерть, многочисленны,

Силы, поддерживающие жизнь, скудны.

И даже они могут вызвать смерть.

Поэтому постоянно усердствуй в Дхарме.

Бесчисленны причины смерти, такие как: болезни, несчастные случаи, злые люди и звери и т. п. Они могут сразить в любое время. Кроме того, силы, поддерживающие нашу жизнь, такие как: пища, жилище, собственность и другие — могут стать причинами пашей смерти. Пища может быть ядовитой, дом может обрушиться на нас, и другие поддерживающие обстоятельства могут стать причинами смерти. Мы можем лишиться жизни, добывая средства к ее поддержанию или защищая нашу собственность. Короче, как Нагарджу-па сказал в «Жемчужном ожерелье»:

Мы постоянно живем под угрозой смерти,

Как светильник на ветру.

(3) Наше тело действительно очень хрупко. Нагард-жупа пишет в своем «Письме к другу»17:

Земля, горы и океаны

Сгорят от жара семи солнц,

И следа не останется.

Что ж тогда говорить о бренных телах человеческих?

Непостоянство — самое постоянное явление внешнего мира. Все живые существа имеют одинаково преходящую природу. Малейшее изменение в нашем окружении или во внутренней телесной системе может быть причиной смерти в любое время.

Недостаточно просто решиться практиковать Дхарму. Поскольку время прихода смерти непредсказуемо, мы должны решиться практиковать Дхарму не откладывая, чистосердечно, не смешивая нашу практику с мирскими намерениями.

В «Письме царю Канике»18 говорится:

Властелин смерти не откладывая

Ударит вдруг и неожиданно.

Не говори: «Я начну заниматься завтра».

Посвяти себя святой Дхарме немедленно.

Третья тема для размышлений — это то обстоятельство, что в момент смерти ничто, кроме духовного опыта, не имеет цены. Опять же следует созерцать три направления рассуждений. (1) Будь мы окружены хоть сотней добрых друзей, никто из них не сможет сопровождать нас после смерти. (2) Имей мы добра и богатства величиной с гору Меру, мы не сможем взять с собой ни одного атома. Каждому придется вступить в загробную жизнь нагим и одиноким. (3) Даже это тело, что мы считали нашим с тех пор, как покинули материнскую утробу, придется отбросить и оставить позади. Ничто не продлится, кроме потока нашего сознания и положительных и отрицательных кармических врожденных склонностей, что мы в себе несем, а также кармических семян, что мы развили при жизни. Если в этот момент человек видит, что из-за привязанности к друзьям, родственникам, собственности и своему телу он впустую растратил свою жизнь и только создал огромный запас отрицательной кармы, его сознание преисполнится скорбью, как у человека, понявшего вдруг, что он съел смертельную дозу яда и слишком поздно применять противоядие.

Вы должны твердо решиться, что с сего дня даже ценой своей жизни не попадете под пагубное влияние восьми мирских воззрений, таких как: удовольствие и боль, слава и дурная известность и т. д. Решитесь избегать мирских интересов, как вы избегаете наступить в дерьмо.

В «Письме к царю Канике»19 говорится:

За исключением семян положительной и отрицательной кармы,

Мы вступаем в загробный мир ни с чем.

Никто не сможет сопровождать нас.

Стань сокровищницей духовного знания, пока это нс случилось.

Ранние кадампинские учителя всегда развивали пять предварительных медитаций: драгоценность и редкость человеческого воплощения; смерть и непостоянство; кармические законы причины и следствия; общие и особые недостатки непросветленного бытия; а также характер и методы принятия прибежища и вступления на духовный путь. Эти предварительные практики очень важны, так как они превращают вас в достойный сосуд для высших методов.

Некоторые уделяют мало внимания предварительным практикам и с большим уважением относятся к высшим методам. Хотя, по общему признанию, золото куда ценнее воды, но для человека, умирающего от жажды, вода гораздо дороже. Только напившись, он начнет проявлять интерес к золоту. Мы, практикующие па начальных стадиях развития, находящиеся под влиянием трех умственных ядов с безначального времени, должны прежде всего думать о том, как укрепить основания пути, пока не порвалась тонкая нить оставшейся жизни. Пока не заложена основа, забудьте о занятиях высшими практиками, относящимися к тантрийскому пути, которые за пределом наших нынешних возможностей. Когда же основание прочно, занятия высшими практиками сутр и тантр обретают смысл. В начале важнее выработать уверенное понимание предварительных практик, получив непосредственные наставления по медитации от сведущего учителя, а затем развивая внутренний опыт. Мы должны приложить искренние усилия постичь более тонкие уровни основных практик. Только тогда мы сможем приступить к высшим практикам с предписанной степенью знания и зрелости.

В книге «Семь вопросов для практики ума»20 утверждается:

Когда достигнута опытность (в начальном),

Могут быть даны тайные учения.

Сначала следует добиться уверенности в методах одной стороны практики, таких как медитации смерти и развитие обычной бодхичитты любви, сострадания и устремления к высшему пробуждению, как наиболее действенным средствам па благо мира. Затем можно получать учения мудрости о природе «я», ума и явлений. Основания должны быть прочны перед приближением к высшим путям. Иначе развитие будет ходульным или искаженным. Мы возьмем пример из сочинения Геше Чекхавы, бодхисаттвы, написавшего «Семь вопросов для практики ума». Прославленный обширными познаниями в сутрах и тантрах, он был неудовлетворен и жаждал достичь сущности практики, следуя сокровенной устной передаче учения о развитии бодхичитты. Однажды, когда его навещал Геше Чак-жипгпа, ему случилось увидеть стих из короткой работы «Восемь стихов для практики ума»21, поэмы махаянской устной передачи. Пораженный, он спросил, кто написал это сочинение. Узнав, что автор должно быть прославленный Лантангпа, он немедленно отправился на поиск этого великого учителя. Однако, прибыв в Лхасу, он узнал, что Лантангпа уже скончался. Узнал он также, что два главных ученика покойного живут в тех же местах, и поэтому отправился туда в надежде встретить-ся с Геше Шаравой, старшим из двух. Он прибыл в дом Шаравы как раз, когда тот давал разъяснения по «Этапам пути шравак»22 Асанги, известной хипаянской работы, и, хотя Чекхава дослушал разъяснение до конца, он не услышал ни единого намека на устную махаян-скую передачу, что так заинтриговала его. Поэтому он устроил сиденье у ступы, и когда Геше Шарава закончил проповедь и отправился в обход, он попросил учителя сесть и поговорить с ним. Последовавший разговор глубоко взволновал Чекхаву. Он встал и трижды простерся перед гуру, умоляя принять его в ученики. Чекхава 12 лет оставался под руководством Шаравы, штудируя Шесть Учений кадампипской традиции и совершенствуясь в различных уровнях медитации. Действительно, он с корнем вырвал две изначальные причины страдания в себе: самолюбие и веру в ложное «я». Из 3000 учеников Геше Шаравы Чекхава стал главным духовным наследником. В результате сегодня Чекхава — один из самых почитаемых учителей своего поколения.

Нам следует смотреть на великих подвижников прошлого, таких как Шарава и Чекхава, как па примеры для пашей практики и подобно им развивать бодхичигту как нашу сокровенную мысль. Мы очень хорошо говорим о святых бодхисаттвах, по все, что нам надо сделать, чтобы самим стать бодхисаттвами, — это решиться развивать бодхичитту и заниматься практикой бодхисаттвы, такой как шесть парамит: подаяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Это превращает пас в бодхисаттву, махаянского подвижника.

Есть много способов развития бодхичитты. Однако основой всего является развитие любви и сострадания. Однажды в одной из своих предыдущих жизней Будда — как практикующий Бодхисаттва — странствовал в джунглях с несколькими учениками. Они набрели на голодную тигрицу с пятью новорожденными тигрятами. Тигрица была так слаба от голода и жажды, что едва могла двигаться и, казалось, готова сожрать собственное потомство, чтобы насытиться. Видя ужасные кармические последствия, какие могли бы возникнуть ог убийства ее собственных детей, Бодхисаттва отослал своих учеников и пожертвовал свою плоть и кровь, чтобы спасти жизнь тигрицы и ее тигрят. Вот как Будда в жизни, предшествовавшей его Пробуждению, развивал любовь, сострадание и бодхичитту. Он чувствовал, что его жизнь в то время все равно подходила к концу, и принял нужду тигрицы и ее детенышей как знак, что подошло время для смерти, исполненной смысла. Посвятив себя идеям любви и сострадания, он не мог оставить тигрицу с детенышами умирать, а поскольку не было времени использовать другие средства, он отдал им свое тело.

Нам, достигшим человеческого перерождения и имеющим возможность завершить духовный путь, следует рассматривать себя как мореплавателей на корабле, способном доплыть до легендарного острова с драгоценностями, исполняющими желания. Чем бесконечно умножать отрицательную карму, вытаскивая малых рыбок сансарных достижений, нам следует не откладывая посвятить себя с обновленной решительностью изучению и практике святой Дхармы и вести себя к драгоценному острову пробуждения.

Кхедруб Чойе однажды написал:

Оставь мысли о доме и имуществе

И решись практиковать духовный путь.

Иначе, увлеченный стадными чувствами,

Станешь глупцом, обращающим

Собственную драгоценную человеческую возможность

в бессмыслицу.

Мир обычной жизни с ее сансарными ценностями — это тюрьма, порождающая все виды расстройств и неудовлетворенности. Понимая это, мы должны отбросить мирские интересы и погрузиться в духовную практику. Если ты буддист, то должен хорошо узнать, как Будда практиковал, и стараться следовать этому образцу.

Среди нас есть такие, что называют себя буддистами, но им не нравится соблюдать дисциплину, связанную с буддийским путем. Они предпочитают проводить время, болтаясь и сплетничая с друзьями или бродя по городу. Каждая минута нашей жизни драгоценна, и если мы потакаем привычке праздно тратить время из-за прямой или косвенной привязанности к восьми мирским воззрениям, то скоро это станет образом жизни и лишит пас всех духовных достижений. Мы уподобимся глупцу, что тратит силы па пустяки и в результате получает только достижение глупости.

Нам следует быть честными с собой относительно нашей практики. В момент смерти мы нe сможем скрыть характер нашего духовного развития. Если мы не внесем хоть один луч религиозной практики в поток нашего сознания, мы будем подобны человеку, пустившемуся в долгий путь, но не имеющему пи малейшего представления о дороге. Какая судьба может ждать его, как не низкое перерождение? Тогда мы будем блуждать бесчисленные жизни в низших царствах бытия, таких как адских существ, духов и разнообразных животных. Пройдет много времени, пока мы снова получим человеческое рождение, если данная жизнь посвящена бессмысленным или зловредным устремлениям. В момент смерти человек ясно осознает, как он прожил жизнь, и это оказывает огромное воздействие на посмертное состояние, а оно, в свою очередь, на будущее перерождение. Поэтому следует вести осмысленную жизнь и не уподобляться человеку с умственным расстройством, создающему только неприятности себе и другим.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Смерть и практика бодхисаттвы Гьялва Тубтен Гьяцо
СообщениеДобавлено: 01 ноя 2018, 14:10 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44088
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101840 раз в 28406 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73944

Добавить
Среди всех практикующих буддистов, сангха, состоящая из тех, кто полностью посвятил себя практике и изучению «Трипитаки» и двух уровней тантр, особенно ценна в жизни Учения, как жизненные энергии тела наиболее важны для человеческой жизни по сравнению с любыми вспомогательными энергиями. Процветает ли Учение или находится в упадке, в большой степени зависит от чистоты монашества. Мы, монахи, всегда должны помнить об этом. Я уверен, что среди нас есть такие, что называют себя учителями, настоятелями, воплощенными Ламами и т. п., руководствуясь не состраданием и мудростью, а стремлением к мирской славе, подношениям, почету и т. п. Поворачиваться спиной к достижениям внутренних качеств дисциплины, знания и интуитивного прозрения, претендуя считаться духовно пробужденным, — это просто причина разрушения нашего счастья в этой жизни и в следующей.

Есть среди вас такие, кто, подобно мне, гордо сидит на месте учителя и проповедует святую Дхарму, но не имеет и крупицы знаний, подобный шакалу, строящему из себя льва. Однако в момент смерти трудно выдать себя за святого, просто обманывая нескольких людей. Важно усовершенствовать поток собственного бытия, прежде чем думать о попытке учить других. Говорить о проповеди Дхармы другим, не преодолев в себе по крайней мере грубых сторон трех умственных ядов: привязанности, гнева, неведения — значит говорить о
рогах на голове зайца. Сперва обретите духовный опыт в себе. Создание основы понимания учения через изучение, обдумывание и медитацию — предварительное условие, что становится высшим условием обучения других. Нам следует читать жизнеописания прославленных учителей прошлого и набираться опыта у них, прежде чем думать об обучении других.

Чтобы хорошо практиковать Дхарму, нам необходимо знать основные моменты и этапы практики. Мы должны знать, какие устремления следует развивать, а какие устранять из пашей психики. Затем нам следует принять па себя ответственность за завершение пути. Наше продвижение зависит исключительно от наших собственных усилий. Другие могут вести нас, но не могут привести к пробуждению. Мы лично должны понять учение и, соединив его с практикой, обрести его смысл в потоке нашего бытия. Только тогда наши речи о Дхарме будут иметь некоторый смысл.

Нам следует посмотреть, как жили учителя нашей собственной линии преемственности. Возьмем Ламу Цзонхаву, основателя желтошапочной традиции. Сначала он учился у многих опытных учителей различных традиций, существовавших в то время в Тибете. Без пристрастия к какой-либо школе он изучал сутры и тантры буддийского учения. Достигнув полного понимания учения, он уединился в горах и занялся усердной медитацией, пока не достиг реализации. Только после этого он начал учить, установив славную традицию Гандана, желтошапочной школы, включившей все стороны учения Будды и представлявшей путь, па котором каждый человек может практиковать все аспекты в одном месте и достичь пробуждения в течение одной жизни. Влияние Цзопхавы на все традиции Тибета было таким, что после его появления в Стране снегов Дхарма просияла как алмаз, как то было в Индии при жизни самого Будды.

В течение всего периода практики Лама Цзонхава делал основой ее все установления и советы, относящиеся к тому особому уровню учения, в который он входил. Заявляя о следовании его традиции, нам следует поступать так же. Как дети обязаны стараться жить по заветам своих родителей, пока не станут взрослыми и смогут принять ответственность, вытекающую из этого положения, подобным же образом и мы должны стараться сравняться в усердии с величайшими учителями прошлого. Нам следует пытаться брать пример с их жизни, учиться и практиковать, как то делали они. Тогда мы сможем сравняться с ними в достижениях.

Неважно, каков уровень нашей подготовки, мы всегда должны пытаться соблюдать соответствующие предписания нравственности. По меньшей мере нам следует стараться избегать десяти неправильных образов действия, как-то: убийство, воровство и т. п.

Говорят, что следовать нравственности лишь один день превыше свершения подаяния в течение всей жизни, если подаяние лишено нравственного чувства;разница такая же, как между водой в следе лошадиного копыта и озером. Причина в том, что без нравственности любое деяние извращается.

Индийский учитель Васубандху писал24:

Как в озере вода

И в следе копыта лошадиного,

Сравнимы заслуги

Следования нравственности и подаянию.

Акт даяния — это положительная, полезная и, по сути дела, обязательная добродетель для любого практикующего бодхисаттвский путь, по без нравственности человек просто использует щедрость как средство влияния на других для достижения своих личных целей, делая эти действия духовно бессмысленными. Бодхисаттва практикует шесть парамит: подаяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости — но все они взаимозависимы, а нравственность — это основа для развития пяти других.

Безразлично, практикуем ли мы пути хинаяны или махаяны. Нравственность необходима па обоих. В хинаяне основной метод — это трехсложное применение нравственности, сосредоточения и мудрости или прозрения. Без нравственности, первого из трех, не будет развития в двух высших практиках сосредоточения и мудрости. То же приложимо к махаяне, сущность которой — практика шести парамит. Без самодисциплины как основы они существуют только на словах.

Когда внутренняя нравственность сильна, все силы добра на нашей стороне. В результате мы всегда будем благословлены достаточными средствами для жизни, едой, одеждой и жилищем. Как сказал владыка йогов Гарак Гомчупг25:

Не слыхивал я никогда о йоге,

От холода, иль голода, иль жажды умершем,

Хоть даже и рукой не шевельнувшем,

Чтоб пищу иль одежду раздобыть.

И если за сдой в долину не спускался,

Еда сама к пещере поднималась.

Основой пашей практики должна быть внутренняя нравственность. С таким основанием мы могли бы попробовать свои силы на разных уровнях изучения, обдумывания и созерцания, пока не достигнем неискаженного внутреннего постижения глубокой природы учения. Практикуя так же постоянно, как течет река, стремиться получить плоды совершенствования и реализовать высшие состояния бытия. Просто сидеть и болтать о практике — это непрактичный подход к пути. Учитель Васубандху писал26:

Без знанья и применения учения Нет способа клеши смирить.

Кто клешами обуян, продолжает бродить В несчастных царствах сансарного бытия.

Будда Дхарму проповедал как от клеш прямое средство,

Что наш ум так поражают.

Чтобы достичь контроля над потоком нашего бытия и овладеть грубыми его сторонами, нам нужно постоянно осознавать происходящее нашими телом, речью и мыслью. Без осознания и самонаблюдения нет способа остаться на духовном пути. Всегда осознавайте свои мысли, слова и поступки, анализируя их содержание и источник.

У великих кадампинских йогов прошлого была поговорка: «В одиночестве следи за умом, на людях следи за речью».

Некоторые люди думают, что для усердной практики Дхармы нужно стать монахом или монахиней. Это неверно. Что необходимо для практики Дхармы, так это осознавание и контроль над деятельностью тела, речи и мысли. Носим ли мы монашескую одежду или пет, не имеет значения. Это дело выбора образа жизни. Что важно, так это осознавать поток нашего бытия и те силы, что направляют и побуждают нас, и использовать наш жизненный опыт как средство для выработки подходящих внутренних качеств.

Пятый Далай-лама, Гьялва Нгаванг Лозапг Гьядо, однажды написал:

Порою кажется, что люди,

Себя мирским отдавшие трудам,

Нс могут практикою Дхармы заниматься,

Но то неверно.

Когда внимательностью человек исполнен,

Духовно значимы труды его пребудут,

Как будто эликсир коснулся их,

Что в злато хладное железо превращает27.

Из этих строк мы видим, что монахи мы или нет, высокое или низкое положение занимаем в обществе, богаты или бедны — все это не определяет, насколько хорошо мы способны практиковать Дхарму. Мы знаем многочисленные случаи с совершенными практиками, которые не были монахами. Некоторые были царями, иные министрами, а иные самыми обыкновенными людьми. Высоко или низко стоящие в обществе, они завершали духовное продвижение, если посвящали себя правильной практике.

В момент смерти не имеет значения, монах ты или мирской человек, богатый или бедный. Что действительно учитывается, так это состояние твоего ума. Если к моменту смерти человек создал состояние ума, обладающее ясностью, контролем, любовью, мудростью ит. п., то жизнь прожита не зря. Если же смятение, привязанность, беспомощность, страх, отвращение и темные устремления довлеют в потоке вашего сознания, это знак бессмысленно прожитой жизни. Те, кто умирают в состоянии духовной отсталости и неведения, будь они аристократы или нищие, богатые или бедные, монахи или миряне, попадут в низкие царства бытия, независимо от того, какое положение в обществе занимали при жизни. Когда ум отягчен грузом дурных поступков и злых намерений, он беспомощно сметается назад.

В каждое мгновенье пашей жизни мы стоим перед выбором. С одной стороны, всегда есть возможность попусту растратить время или даже хуже — заняться дурным делом. С другой стороны, есть постоянная возможность заняться духовной практикой. Сам я, например, тот, кого называют Тринадцатым Далай-ламой, мог бы легко вести ленивый, потворствующий слабостям образ жизни. Как религиозный и светский глава страны, я легко мог бы ничего не делать, а лишь сидеть и придумывать способы развлечений. Но поскольку я чувствую, что могу кое-что сделать на благо практики буддизма в народе, а также чувствую, что я должен что-то предложить стране, приняв некоторую социальную ответственность, я прилагаю все возможные усилия в этом направлении в надежде, что смогу по крайней мере коснуться праха у ног прежних Далай-лам.

Человеческая жизнь столь драгоценна, что, достигнув ее, нам следует отвернуться от восьми мирских воззрений и вместо этого сделать пашей главной задачей преследование духовных целей. Если мы встретили духовного учителя и получили от него наставления, нам нужно приложить все усилия для усердной практики.

Все живые существа имеют природу будды, семена пробуждения в потоке своего сознания. «Сутра о мудрости благородного воителя» утверждает28:

Ум есть источник,

Где мудрость родится.

Не ищи Будду В любом другом месте.

Семя совершенной мудрости всегда в нас. Удобренное силами добродетельной жизни и увлажненное освежающей влагой изучения, обдумывания и медитации, поддерживаемое законом причин и следствий, оно прорастет и расцветет. Тот, кто с неустанной энергией и умением прилагает все силы, может достичь полного пробуждения за одну жизнь. Те же, кто практикуют более умеренно, увидят, что практика их растет от одной жизни к другой, пока наконец все прекрасные качества будут развиты и они достигнут пробуждения.

Как я сказал раньше, основное устремление махая -ны — это развитие бодхичитты. Поэтому в начале каждого действия мы должны думать: «Пусть этот мой труд создает благо и послужит просвещению ради спасения всех живых существ». Это превращает любые действия в поступки бодхисаттвы. Во время действия мы должны медитировать на бодхичитту пробуждения и пустатность природы трех видов: деятеля, действия и объекта действия. Наконец, когда действие завершено, мы должны запечатать его посвящением бодхисаттвы: «Пусть это действие создаст счастье и просвещение для спасения мира».

Лама Цзонхава писал29:

Милосердная мысль бодхисаттвы есть высший метод, Превращающий все добродетели в причины пробуждения.

Видеть три вида действия чистыми —

Это сама суть пути.

Поэтому запечатывай действия в начале, середине и конце

Устремлением сострадания бодхисаттвы,

Соединенным с видением пустоты, свободным От схватывающего «есть» и «не есть».

Нам следует стараться постоянно пребывать в бод-хисаттвской мысли любви, сострадания и желания пробуждения как высшем средстве благодеяния миру. Однако, чтобы действительно достичь пробуждения, мы должны также развивать видение пустоты, несущпост-ной природы всех явлений. Нам следует всегда одновременно практиковать две эти стороны учения Будды энергично и усердно, не тратя попусту ни мгновенья, как непрерывно течет река.

Я говорил здесь о многих и разных буддийских предметах, хотя главным образом на тему осознания смерти и об отношении к практике бодхисаттвы. Я молюсь, чтобы это могло бы побудить некоторых из вас заняться бодхисаттвской практикой с полным усердием и постоянным осознанием того, что Владыка смерти может ударить в любой момент и лишить вас блестящих возможностей, связанных с редким и драгоценным человеческим воплощением. Сейчас, когда у нас в руках драгоценность человеческого рождения, нам следует полностью использовать ее и достичь совершенного пробуждения. Промедление ведет к дальнейшему промедлению, а в конце придет смерть и оставит нас с пустыми руками. И напротив, если мы не упустим эту возможность, имея такой шанс, сущность осмысленной жизни может стать нашей.

Но кто я такой, можете вы спросить, чтобы говорить о таких серьезных вещах в мире великих философов, мыслителей и йогов? Как можно мне доверять в таких делах?

Это верно, я не могу быть чем-то особенно великим. Однако я делаю не что иное, как несу па своей голове прах с ног многих пробужденных гуру, которым я служил с истинным почитанием, чтобы получить их наставления, и хотя сам я быть может не слишком преуспел в совершенствовании, они все были совершенными буддами, и я думаю, что это было бы благодетельно передать вам некоторые основные наставления, которые они вручили мне. Поэтому мое намерение — просто показать то из их учений, что было особенно благотворно в моей собственной практике, надеясь, что кое-что из этого может быть ценно для других. Если вы чувствуете, что в этом есть нечто благотворное для вас, то сохраните это в своем сердце и претворите в жизни.

Колофон: записано на проповеди, произнесенной всеведущим Тринадцатым Далай-ламой Гьялва Тубтеп Гьяно в святом городе Лхасе по случаю полнолуния праздника Великой молитвы в год Железа-Птицы.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB