Текущее время: 28 мар 2024, 22:14


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: О церемонии О-тауэ-синдзи в храме Сумиёси Тайся
СообщениеДобавлено: 16 апр 2019, 09:53 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101834 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Гневашева А.А

О церемонии О-тауэ-синдзи в храме Сумиёси Тайся

Пусть у каждого ростка
При посадке в этот день,
Если корень был один -
Станет тысяча корней!


Насколько известно, церемония О-тауэ-синдзи имеет очень древние корни. Вероятно, традиция совершения особых ритуалов во время посадки риса возникла вместе с приходом на территорию Японии культуры поливного рисосеяния в нач. I тыс. н. э. Посадка риса (тауэ), происходящая в мае, считается наиболее важным моментом японского земледельческого цикла, так как от него зависит урожай. Именно поэтому во многих районах Японии и до сих пор, прежде чем приступить к высадке риса в поле, совершаются особые магические действия, включающие в себя молебствия, песни и пляски, цель которых - способствовать получению хорошего урожая. По словам А.Е. Глускиной, во многих деревнях эти представления, как и в глубокой древности, совершаются непосредственно на земле; в других же местах, каким и является Осака, эти священные представления проходят на специальном деревянном помосте, сооруженном посреди поля. По мнению исследователя, такой вид церемонии принимает уже характер развлекательного действия.

С течением времени место проведения церемонии переместилось на территорию синтоистского храма, где О-тауэ-синдзи с успехом проводится и по сей день4. На протяжении своего существования эта древнейшая традиция ассимилировала в себе самые различные пласты японской традиционной культуры, что подтверждает церемония в храме Сумиёси Тайся. Так, наряду с собственно синтоистскими традициями, в О-тауэ-синдзи присутствуют и придворная церемониальная музыка гагаку, и фольклорные песни и танцы, и элементы самурайской культуры. Кроме того, будучи открытой для посещения, церемония рассчитана на привлечение большого количества горожан и туристов, что в каком-то смысле сближает ее с мацури5. Но, наряду с чертами театрализации, церемония эта, несомненно, сохраняет и то сакральное значение, которая она имела в древности. Об этом свидетельствует, в том числе, и то, с какой тщательностью и неукоснительностью соблюдаются отдельные элементы ритуала, веками передающегося из поколения в поколение. Не случайно церемония 0-таукз-синдзи внесена в сокровищницу народной культуры Японии, и охраняется государством как национальное достояние.

Отдельного описания заслуживает место, в котором проводится це. ремония. Как уже упоминалось, храмовый комплекс Сумиёси Тайся находится в одном из красивейших мест Японии, цитадели японской культуры - городе Осака В этом храме, основание которого традиционно относящегося к 202 г., издревле почитаются божества Сокогуу, Накацуцу; а также воспетая в преданиях иператрица Дзингу, которая, как основательница этого храма, после своей смерти также стала почитаться в качестве ками. Сумиёси-О-ками, считавшимся покровителями морских путешествий, земледелия и поэзии вака, поклонялись люди всех рангов - от императора до моряков и земледельцев. Постепенно храм Сумиёси Тайся превратился в универсальное воплощение синтоистского храма как выражение японской духовной культуры.

Церемония О-тауэ-синдзи, считающаяся одной из главных храмовых церемоний, проводится здесь ежегодно, в полдень 14 июня. Несмотря на то, что церемония является цельным, непрерывным действом, ее, на наш взгляд, условно можно поделить на несколько этапов, каждый из которых достоин отдельного рассмотрения.

В самом начале действа мы видим длинную процессию, которая, совершает традиционный синтоистский обряд очищения, проходя через первые храмовые ворота тории. Эту процессию составляют , почетные горожане, одетые в старинные праздничные наряды, слуги, несущие зонтики, и девушки посадки риса, называемые Саотою | («майские девушки») - главные действующие лица церемонии. Они одеты в темные кимоно и золотистые оби, но особенно привлекают внимание головные уборы - так называемые ханагаса, которые испокон веков являются неизменным атрибутом Саотомэ. Эти уборы состоят из позолоченных бабочек и искусственных ирисов, которые заменяют живые цветы, вероятно, использовавшиеся в древности как символ плодородия. Символичность, характерная для этих головных уборов, отличает и другие элементы ритуала.Условность обстановки, действий, движений, атрибутов ритуала является характерной чертой народных земледельческих представлений.

Доказательством этому может служить следующий этап церемонии, который проводится в одном из храмовых павильонов. Смысл данного ритуала заключается в предоставлении Саотомэ права высадки риса. Для этого из числа «майских девушек» избираются восемь, которым выпадет честь нести рисовые саженцы к священному рисовому полю. Избранные девушки становятся участницами традиционной церемонии нанесения макияжа, так называемой Фунтаисики. Однако в реальности мы видим, что, вместо нанесения грима (которое было сделано заранее), служители храма совершают только ритуальные движения, имитирующие этот процесс. То же самое касается и следующего ритуала, Таихаисики, в ходе которого восемь Саотомэ должны выпить священное сакэ, получая через это благословение на дальнейшее участие в церемонии. Вместо этого чашечки с сакэ просто подносятся ко рту и возвращаются в руки служителя. Условность проявляется, на наш взгляд, не только в осуществлении этих ритуалов, но и в самой роли Саотомэ, которые, являясь главными участницами церемонии, тем не менее не производят реальной высадки рисовых ростков в поле, а лишь имитируют этот процесс.

Следующий этап ритуала, также проходящий в храмовом помещении, заключается во вручении главным участникам церемонии специальных сертификатов, которые должны подтвердить право на участие в основной части священнодействия. На этом этапе к «майским девушкам» присоединяются ещё несколько очень важных действующих лиц: это главная служительница, Митосимэ, и маленькие девочки, которые в дальнейшем будут сопровождать Саотомэ на пути к священному полю. Митосимэ, роль которой, видимо, исполняет мужчина, одета в многослойное кимоно и имеет сложную церемониальную прическу. Трогательно присутствие в этой церемонии маленьких участниц, девочек 5-6 лет, которые, наравне со взрослыми, соблюдая все правила ритуала, также получают право на участие в священнодействии. Заметно, с какой тщательностью сделаны наряды, макияж и, особенно, прически девочек, не уступающие по сложности и красоте прическам Саотомэ. Интересно, что в некоторых районах Японии во время церемонии Тауэ такие маленькие девочки исполняют непосредственно роль Саотомэ. Но в данном случае они являются кем-то вроде «дублеров», полностью повторяющих действия «майских девушек». На этом примере можно видеть, как в ритуальном пространстве могут сосуществовать несколько групп персонажей, выполняющих одинаковые функции (в данном случае такими персонажами являются Саотомэ, их маленькие заместительницы и сельскохозяйственные работники, непосредственно высаживающие рис). С одной стороны, это можно объяснить древностью данного священнодействия, так как в рамках мифологического мышления многократное дублирование одних и тех же действий во время одного ритуала, видимо, не считалось излишним, а лишь спо-собствовало закреплению результата, помогая достичь главной цели -хорошего урожая. С другой стороны, присутствие в данном священнодействии детей обусловлено еще и необходимостью осуществлять преемственность, передавая традиции проведения ритуала из поколения в поколение. Особенно впечатляет, с какой серьезностью эти дети, несмотря на свой маленький возраст, относятся к участию в таком событии, наверное, уже осознавая его важность.

После того как все подготовительные этапы ритуала окончены, от храмового павильона отправляется длинная процессия, пополненная новыми участниками. Помимо уже перечисленных персонажей, к шествию присоединяются синтоистские священнослужители, жрицы Мико, актеры, изображающие воинов, сельскохозяйственные рабочие и, конечно же, танцоры и музыканты - неизменные участники подобных действ. По замечанию А.Е. Глускиной, такие процессии, являющиеся характерной частью земледельческих представлений, это не что иное, как воспроизведение шествия земледельцев на поле для совершения земледельческих работ. Однако в современной ситуации это утратило свой исконный смысл и совершается, главным образом, для придания представлению большей пышности и значимости .

Характерно, что все участники процессии следуют в строго определенном порядке, что в очередной раз говорит о том, насколько , жестко регламентировано пространство внутри данного ритуала. По традиции, шествие возглавляют музыканты. Вообще, музыкальное начало играет здесь очень значительную роль, с одной стороны создавая праздничную атмосферу, с другой - выполняя сакральную (магическую) функцию. На этом этапе церемонии исполняется музыка гагаку, входящая в традиционные синтоистские церемонии. В руках музыкантов - традиционные инструменты оркестра гагаку (духовой орган - сё, тип флейты - рютэки, тип гобоя - хитирики, малый барабан). Интересно, что одновременно с игрой музыкантов танцоры Су-миёси демонстрируют искусство исполнения народного танца, который включает в себя ловкое перебрасывание длинных украшенных шестов, сопровождаемое громкими выкриками. Поражает здесь не только профессионализм исполнителей, но и то, что в одной церемонии присутствуют две музыкальные традиции совершенно разного генезиса - придворная и фольклорная. Как это характерно для японской культуры, наслоившись, эти традиции не только не противоречат друг другу, но вполне органично сосуществуют в поле ритуала.

Вслед за этой торжественной процессией, через очередные ворота мы попадаем на открытое внутрихрамовое пространство, где будет осуществляться церемония Ханаэ, заключающаяся в раздаче священных атрибутов обряда. Все участники действа в определенном порядке выстраиваются вокруг площадки, после чего настоятель храма произносит молитвословие норито, прося у божеств благословения на проведение церемонии посадки риса. Когда чтение молитво-словий окончено, начинается самая торжественная часть церемонии -выдача Санаэ, священных рисовых ростков.

Под аккомпанемент флейт и барабана Саотомэ парами величаво подходят к священнослужителям и, поклонившись, получают от них по пучку священных рисовых ростков, завернутых в специальную бумагу. Эта бумага, как и сами ростки, считается полученной от божества. Вслед за Саотомэ, к служителям подходит один из священников храма, в синтоистском черном головном уборе. Он принимает другой немаловажный атрибут церемонии - сосуд со священной водой, без которой, как мы знаем, выращивание риса невозможно. После основных участников церемонии священные ростки получают и почетные жители города.

Когда окончена раздача священных атрибутов, перед участниками церемонии разыгрывается танец молодого воина. На храмовой площадке появляется актер, облаченный в военные доспехи. Хотя его костюм очень напоминает по виду самурайский, в нем видны черты театрализации. Кроме того, что сам костюм очень яркий и торжественный, в нем есть необычные детали. Например, на ногах воина мы видим очень высокие лакированные гэтау которые, однако, не мешают ему совершать сложные церемониальные движения. Под медленную музыку актер принимает устрашающие боевые позы. Его танец, видимо, носит охранительный характер. И, несмотря на то, что воин, по всей вероятности, не имеет прямого отношения к посадке риса, это тоже - часть церемонии, демонстрирующая нам пример сохранности в нации воинского духа бусидо.

После того как танец воина окончен, вся процессия направляется к основному месту действия — священному рисовому полю, приближаясь к кульминационной части О-тауэ-синдзи. Возглавляет шествие священнослужитель, несущий флаг, на котором написано название храма и самой церемонии. В это время на священном поле, вокруг которого собралось огромное количество зрителей, уже происходит первая торжественная запашка. Согласно традиции, это символичное вспахивание производится плугом, который тянет бык, украшенный по такому случаю разноцветными гирляндами. Одновременно с этим процессом на «сцене» появляются два священника, ветками отгоняющие злых духов, которые могут помешать священнодействию.

Как уже упоминалось, все театрализованные действия этой части церемонии происходят на небольшом помосте, установленном в центре залитого водой поля. Эта сцена полностью соответствует по конструкции тем, что сооружались во время земледельческих представлений, когда они проводились непосредственно в поле. Копируется и конструкция моста - хасигакари, - отходящего от сцены. С течением времени изменилось лишь ее оформление. Сцена имеет деревянное ограждение (вместо бамбуковых столбиков), и, в отличие от более древнего инварианта, покрыта белоснежным навесом с изображением символов императорской власти. Общее впечатление дополняет украшение, свисающее с середины навеса. Оно представляет собой своеобразную конструкцию, состоящую из стилизованных рисовых ростков, и, видимо, имеет магическую функцию (такие же ростки несут спутницы Саотомэ). Несмотря на то, что в оформлении церемонии превалирует зрелищная, театральная составляющая, интересно, что пол самой сцены в таких случаях именуется цути - «земля», напоминая о первоначальном месте действия.

Как только злые духи отогнаны, на сцене появляется еще один священнослужитель, называемый ритуальным именем «Тот, кто владеет полем». Считается, что с того момента, как он торжественно выливает в поле священную воду, можно приступать непосредственно к высадке священных ростков. Сразу же после этого Саотомэ торжественно передают священные ростки в руки сельскохозяйственных рабочих, которые и начинают высаживать их в поле. Женщины, изображающие крестьянок (их обычно насчитывается около сорока человек), одеты в традиционные красно-белые костюмы. На их головах соломенные шляпы - неизменный атрибут крестьянина, на руках и ногах повязки, защищающие тело от укусов пиявок (любопытно, что такие же повязки мы видим и у Саотомэ, которые не участвуют в реальной высадке риса, а лишь имитируют трудовые действия в танце; в их костюмах эти детали, став уже декоративными, сделаны из дорогих материалов, таких как шелк). По тому, как быстро и умело посадницы втыкают рисовые ростки в землю, можно определить, что они - настоящие профессионалы своего дела. Поэтому за довольно небольшой промежуток времени все поле оказывается полностью засаженным рисом. По-видимому, женщины на роль крестьянок тщательно отбираются, так как их миссия в этой церемонии очень важна. Ведь с древности люди верят, что живой и внушающий трепет Дух риса пребывает в молодых ростках, которые высаживают в Мать землю с молитвой о хорошем урожае.

В то время как крестьянки занимаются своим делом, на сцене разыгрывается не менее интересное и захватывающее действие. Жрицы Мико, одетые в красно-белые костюмы и цветочные шляпы, исполняют древний рисовый танец. Считается, что этот танец, зародившись в эпоху Нара, исполняется с тех пор без изменений. Что касается музыки, то мы слышим фольклорный напев, сопровождавший процесс посадки риса с древности. С течением времени такие песни выделяются в особый жанр - Тауэ-но ута, что переводится как «песня посадки риса». Характерно, что они не имеют нотной записи и, вплоть до нашего времени, передаются только изустно, от одного исполнителя к другому.

Рисовый танец сменяется танцем бога Дракона, исполняемым уже упоминавшейся служительницей Митосгшэ. Это традиционный японский танец буё:, который входит в состав церемонии, неся функцию молитвы об обильном урожае. В руках Митосгшэ - традиционный веер, своими цветами (красный с золотым) напоминающий об амплуа сгипэ и являющийся неотъемлемым атрибутом театра Но. О театре напоминают не только внешний вид актера, но и техника исполнения танца - скользящие движения, статуарные позы, характерные для представлений Но-гаку. Этот театральный фрагмент присутствует в церемонии далеко не случайно, ведь мы знаем, что между земледельческими представлениями тауэ и театром Но очень много общего. А точнее, именно такие представления являются одним из истоков направления Дэнгаку Но. Н.И. Конрад пишет в своей работе о театре Но: «Отдаленным истоком его являются те представления, которые связаны с синтоизмом, понимая под этим термином сложный комплекс, обнимающий как чисто ритуальные элементы, так и сопряженные под ним чисто бытовые вроде земледельческих празднеств».

После окончания танца Митосимэ перед зрителями разыгрывается эффектное представление, изображающее боевое столкновение двух воинских отрядов. На сцене появляется главный самурай, который медленным движением веера отдает приказ о начале театрализованного сражения. После этого раздается громкий звук раковины, в древности использовавшийся как сигнал во время боя. По этому сигналу с разных концов дорожки, окружающей поле, выбегают молодые воины. По традиции, один отряд воинов одет в белые костюмы, а другой - в красные. Интересно, что в этом действии принимают участие только школьники. Первыми вступают в поединок учащиеся средней школы, которые изображают предводителей. Облаченные в боевые доспехи, с флагами в руках, они с громкими криками бегут навстречу друг другу. Вслед за предводителями выбегают младшие школьники. Так как они изображают рядовых воинов, то одеты более просто и вооружены палками, которые должны символизировать мечи. Добежав до середины площадки, участники начинают разыгрывать символическую битву. Всё действие происходит под звучание оркестра из флейт, барабанов и специальных раковин. В целом эта сцена, исключительная по своей зрелищности, на наш взгляд, носит не столько ритуальный, сколько театральный характер, и включена в обряд с целью демонстрации древних воинских традиций.

Заключительный этап церемонии - традиционный танец Суммой, являющийся предметом гордости этого храма. Интересно, что одежда девочек, принимающих участие в танце, в более стилизованном варианте повторяет костюмы посадчиц риса. Выстроившись на сцене и вокруг поля, девочки под музыку начинают имитировать движения крестьянок, символически проигрывая весь процесс посадки риса. Как ни удивительно, считается, что этот танец берет начало от обряда встречи чужеземцев. По народному поверью, именно таким образом местные жители встречали людей, приходивших в эту область из-за холма. Во время танца мы вновь слышим песню посадки риса, которую поет народный певец. Исполняемая без инструментального сопровождения, она, очевидно, принадлежит к стилю оивв' кэ, так как поется очень протяжно, с распеванием слогов (последнее, в данном случае означает и то, что поющий молится ками). Эта песня,очень популярная в данной местности, представляет собой молитву божеству урожая, которого просят дать хороший урожай пяти злаков.

Таким образом, центральное событие церемонии - посадка риса -осуществляется здесь в трех вариантах: в действиях Саотомэ, работе посадчиц риса и в традиционном танце Сумиёси. То есть, одно и то же действие внутри ритуального пространства проигрывается и в реальной, и в художественной формах. Как уже говорилось, для обряда это, скорее всего, является наиболее успешной формой его функционирования и выживания.

С другой стороны, мы можем увидеть в данной церемонии наличие нескольких историко-культурных напластований. Возможно, на начальном этапе бытования обряда посадки риса в него входили только полевые работы, но с течением времени возникло и художественное осмысление этих действий в танцевально-песенной и театрализованной формах.

Таким образом, церемония О-тауэ-синдзи является ярким примером совмещения в одном явлении сразу нескольких культурных слоев. Причем каждый новый слой здесь не отрицает предыдущий, а как бы нанизывается на него, что является сугубо японской традицией. Именно благодаря этому своеобразию, перед нами во времени и пространстве ритуала разворачивается и первоисточник, и его культурная рефлексия.

Описанная церемония О-тауэ-синдзи вызывает восхищение тем, насколько бережно в Японии сохраняются древние культурные традиции. Подобная практика видится одним из наиболее важных факторов консолидации не только японской, но и любой другой нации. Не зря именно ритуал, существуя на протяжении столетий, стал той незаменимой формой, которая способна объединить людей не только в пространстве культуры, но и во времени, т. е. осуществить связь между поколениями. Подчеркнем, что в Японии эта преемственность осуществляется вполне реально - путем приобщения молодого поколения к участию в обрядовых действах. Приковывает внимание также и тот факт, что автохтонная религиозная система синто стала началом, почвой для объединения множества традиций — от древних до современных.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB