Текущее время: 29 мар 2024, 02:09


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: МУЛАДХАРАЧАКРА
СообщениеДобавлено: 02 июл 2018, 14:38 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44087
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101836 раз в 28405 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
МУЛАДХАРАЧАКРА (первая чакра)

Форма янтры

Изображение

Янтрой муладхара-чакры служит квадрат цвета «желтый крон». Квадрат — символ элемента земли. Он представляет землю как сушу (которая древним виделась четырехугольной), четыре измерения и четыре стороны света. Эта янтра — обитель семенного звука (биджа-мантра) ЛАНГ, который распространяется из нее в восьми направлениях. Часто это изображается в виде восьми стрел, расходящихся от квадрата. Все 60־ жества, важнейшие нади (идау пингала, сушумна), сва-ямбху-лингам и богиня Кундалини пребывают в тре-угольнике, изображаемом в центре этой янтры.

Круг с четырьмя лепестками

Квадрат вписан в круг, обрамленный, в свою оче-редь, четырьмя лепестками лотоса. Последние, со-гласно «Маханирвана-тантре», обозначают четыре важных мыслительных колебания (вритти):

1) состояние величайшей радости (параманандо),

2) состояние естественного удовольствия (сахаджа-нанда),

3) восторг контроля над страстями (вирананда),

4) блаженство полноты концентрации (йогананда).

Окрашены лепестки в цвет киновари со слабым желтоватым оттенком и добавлением малинового. Получающийся цвет называется «кровавым» (шонита).

Треугольник

Ярко-красный треугольник, обращенный одной из вершин вниз и находящийся в центре лотоса, очень ва-жен, поскольку в нем пребывает дремлющая жизнен-ная сила кундалини-шакти, изображаемая в виде змеи, свернувшейся кольцами вокруг сваямбху-лингама (см. ниже). Этот треугольник — трипура («тройной город»: три — три, пура — город). Он символизирует:

• три аспекта сознания — познание, волевое усилие и привязанность;

• три аспекта опыта — знание, действие и чувство;

• трех божеств — Брахму, Вишну и Шиву.

В этом треугольнике берут начало многие надиу в том числе ида, питала, сушумна, сарасвати, читра и ваджрини. Кроме того, обращенный вниз треуголь-ник означает йони (женский половой орган); другие его названия — камакхья и камакша. В качестве йони он является обителью сил, а в качестве камакхьи — обителью желания. Кама и Кандарпа — два имени индийско-го божества эротической любви. В этом треугольнике представлена жизненная сила в форме кандарпа-вайю, энергии чувственных желаний. Являясь одним из аспектов апана-вайю, этот воздух имеет огненную при-роду и управляет желаниями воплощенного сознания.

Сваямбху-лингам и кундалини

Сваямбху означает «самопорожденный». Лингам обычно переводят как «фаллос», но в санскрите это слово также означает «символ» (и в этом смысле упо-требляется в афоризме «сарва бхут атмакам лингам» — «все, что существует, есть лингам»). Линг также означа-ет «пол», «род», и лингам является символом мужской формы энергии. В этом качестве он также восприни-мается как ипостась Шивы, мужского начала.

Кундалини же символизирует женское начало. На картине муладхара-чакры она изображена в виде змеи, три с половиной раза обернувшейся вокруг сваямбху-лингама. Ее рот открыт в сушумну (обращен вверх) и соединен с брахма-нади.

Кундалини олицетворяет вечное сознание (видья-таттва или брахма-видья) и наделена высшей йо-гической силой. Она предельно тонка и испытывает глубочайшее желание объединиться со своим возлю-бленным Господом, Всевышним.

Мужское и женское начала — Шива и Шакти (кун-далини) — в обращенном вниз треугольнике (трипура) находятся вместе, но не пребывают в полном союзе. Союз происходит лишь в камешвара-чакре (которая описана в разделе, посвященном сома-чакре). Лингам сияет, подобно молнии, а излучаемая им энергия хо-лодна, как полная луна, тогда как энергия кундалини-шакти горяча и подобна огню. Таким образом, они представляют собой вечную пару противоположно-стей. Лингам черен, но эта чернота переходит в сияю-щую серость из-за излучающейся из него энергии. Этот цвет называется шьямала (серовато- или зеленовато-черный). Согласно некоторым писаниям,лингам имеет цвет свежераспустившейся зеленой листвы, а свернув-шаяся вокруг него кундалини-шакти - темно-зеленая. Практикующий должен медитировать на Шиву и Шак-ти в образе лингама и свернувшейся кольцами змеи, которые сияют, словно солнце и луна.

«Рудраямала-тантра» утверждает, что сваямбху-лингам сияет, как десять миллионов солнц. Он явля-ется источником всего знания и непостижим разумом, но может быть явлен лишь через истинное знание (таттва-джняна) и глубокую концентрацию (дхья-на). Йог может узреть этот лингам лишь тогда, когда осознает истинную природу своего «Я», пребывающую за пределами физического и психологического суще-ствования. Тогда внутри него рождается духовное «Я» (сваямбху).

Элемент (таттва)

Земля — самый плотный из всех элементов, по-скольку являет собой смесь других четырех: воды, огня, воздуха и акаши. Она обеспечивает нам стабильность и безопасность, а также создает условия для самореали-зации на всех уровнях. С элементом земли связано чув-ство обоняния, а орган чувств муладхара-чакры — нос. Земля доминирует над химией тела в течение 20 ми-нут, когда дыхание протекает через правую или левую ноздрю. Элемент земли является основой тела, костей, плоти, кожи, нади и волос на теле. Их рост стимули-руется элементом земли, когда он начинает преобла-дать во время дыхания носом через одну из ноздрей. Этот элемент больше всего подходит для стабильной деятельности, ибо он наделяет стойкостью. Сладкий на вкус элемент земли в сочетании с водой формирует капха-дошу — «слизь», одну их трех телесных субстан-ций, с которыми работает индийская медицина — аюр-
веда. Поклонение, осуществляемое в присутствии это-го элемента, дает человеку сиддхи (сверхъестественные силы).

Семенной звук (биджа-мантра)

Для произнесения семенного звука ЛАНГ нужно сложить губы квадратом и прижать язык к нёбу, чтобы он тоже принял квадратную форму*. Звук заставляет вибрировать нёбо, мозг и верхушку черепа.

При правильном воспроизведении звук ЛАНГ воз-буждает пади в первой чакре и создает замбк, пре-пятствующий нисходящему движению энергии. Вое-ходящее движение энергии начинается в тот момент, когда окончание звука — АН Г — вибрирует в верхней части головы. ЛА — это земля, а НГ — нада-бинду, пер-возданный космический звук, из которого родилась вся Вселенная. Повторение биджа-мантры углубля-ет концентрацию, придавая осознанию внутреннюю силу. Вибрации этой мантры помогают создать про-ход внутри брахма-нади. Они впитываются в кунда-лини-шакти, которая при активации протекает через брахма-нади в канал сушумны. Мантра превращается в жизненную энергию, которая устраняет любые опа-сения и страхи, связанные с первой чакрой.

Звук ЛАНГ связан с элементом земли и управля-ющим им божеством Индрой. Поэтому его называют айндра-биджей («биджей Индры»). ЛАНГ также называ-ют притхиви-биджей и кшити-биджей (слова притхиви и кшити означают «земля»). Этот звук пробуждает силу Индры и принимает форму божества с четырьмя рука-ми верхом на слоне Айравате.

Носитель (вахана) семенного звука

Слон Айравата — одна из четырнадцати драгоцен-ностей, явленных при пахтании океана. Индра вы-брал его в качестве своего средства передвижения. Традиционно Айравату изображают в виде белого слона с семью хоботами, окрашенными в цвета ра-дуги (фиолетовый, синий, голубой, зеленый, желтый, оранжевый и красный). Эти семь световых частот символизируют семь аспектов индивидуального со-знания, которые нам надлежит распознать и которые эволюционировали в гармонии с природными зако-нами. Радуга естественным образом ассоциируется с Индрой, который, будучи владыкой небесной тверди, также является богом дождя и громовержцем. Ин-дра — главный из полубогов, а данный статус подраз-умевает владение своими чувственными органами и органами действия (индрия). Семь хоботов и семь цве-тов также напоминают нам о семи желаниях (безопас-ности, секса, долголетия, участия, знания, самореали-зации и единения). Еще они ассоциируются с семью чакрами, семью нотами октавы и семью основными планетами.

Слон — символ силы. Физическая сила зависит от семи составляющих физического тела (дхату), которые питаются на клеточном уровне элементом земли. Семь дхату — это:

• раджа — земля, глина*;

• раса — жидкости;

• ракта — кровь;

• маиса — плоть, нервы, волокна, ткани;

• медха — жир;

• астхи — кости;

• маджджа — костный мозг.
*
Более распространенное название — шукра («семя», репродуктив-ные ткани).

Слон символизирует изначальное стремление к вы-живанию, пожизненный поиск пищи для тела, ума и сердца. Поскольку слон способен таскать тяжелые гру-зы, он является символом физической силы. Но при этом слон смиренно выполняет приказы хозяина, а это значит, что физическая сила не обязательно мешает духовному росту, но может пребывать в гармонии с духовными качествами. Белый слон Айравата симво-лизирует одухотворенное физическое развитие. Такая процедура, как кунджара, или ганеша-крийя (омовение области анального отверстия водой при помощи паль-ца), возникла в подражание слонам. Она используется в йоге для очищения и стимуляции тела (нижнего отде-ла кишечника), а также готовит садхака к практике «ал-мазного контроля» (ваджроли). На психофизическом уровне хорошо проработанная первая чакра дает нам самоконтроль, физическую силу, терпение, способ-ность к тяжелой работе или несению бремени, а также организованность.

Божество

Божество муладхара-чакры — Брахма, Творец. Он управляет севером и относится к саттва-гуне (гуне чистоты). Саттвическая энергия Брахмы проявляется в сумеречные часы рассвета и заката. Визуализируя это божество, мы призываем в свой ум неподвижность и покой. Все страсти и тревоги разрешаются с помо-щью Господа Брахмы, неизменно бдительного Твор-ца. Основной аспект Брахма-формы — принцип запаха (гандха-танматра). В своем непроявленном состоянии он пребывает внутри бинду, высшей истины, кото-рая является семенем всех проявленных феноменов. В «Шарада-тилака-тантре» сказано, что перед про-явлением творческая сила приобретает тройственный характер — в ней выделяются три особенные энерге-тические точки бинду, биджа и нада. Взрыв бинду есть начало дифференциации. Брахма, творец физического мира (бху-лока), появляется из бинду. Когда начинается творение, бинду превращается в биджу, а затем в паду. Из биджи рождается Вишну, а из нады — Рудра.

Когда семенной звук ЛАНГ повторяется при потоке дыхания через элемент земли в первой чакре, Брахма проявляет себя как ребенок Бал-Брахма (бал означает «ребенок»), сияющий в утреннем солнце. У этого сия-ющего ребенка Брахмы четыре головы и четыре руки. Его кожа — цвета пшеницы. На нем желтое дхоти (тра-диционная индийская одежда), зеленая накидка и свя-щенный шнур.

Каждая из четырех рук Брахмы дает благословение садхаку. Одной рукой Брахма наделяет бесстрашием (выполняя жест абхайя-мудра). В другой руке он дер-жит кувшин-камандалу, наполненный священным эликсиром. В третьей руке у Брахмы цветок лотоса или четки (мала) для джапы. В четвертой руке он держит свиток, содержащий божественное знание. Четырь-мя головами он видит во всех четырех направлениях одновременно. Каждая голова представляет один из четырех аспектов человеческого сознания. Вот эти аспекты:

• Физическое «я» — тело, состоящее из клеток, кото-рое требует пищи, сна и секса, а также нуждается в росте и развитии. Физическое «я» проявляется че-рез землю, материю и материнскую энергию.

• Рациональное «я» — интеллектуальная, ограничен-ная логика, связанная с мыслительным процессом индивидуума.

• Эмоциональное «я» — настроения и чувства, кото-рые постоянно меняются в человеке. Верность и лю-бовь подвержены влиянию эмоционального «я» че-рез электрохимическую энергию.

• Интуитивное «я» — внутренний голос сознания че-ловека.

Через эти четыре головы Брахма передал людям космическую мудрость в форме четырех Вед (свя-щенных писаний). Когда Брахма призывается звуком ЛАНГ, все четыре вышеупомянутых аспекта сознания йога ярко озаряются сиянием Брахмы.

Шакти

Шакти муладхара-чакры — Дакини. Слово дакини происходит от дхату, что означает «наблюдательница». Дакини — это и верховное божество, и привратница, и носительница силы-шакти в муладхара-чакре. Не уго-див этой привратнице, невозможно войти в коридор сушумны. Дакини нужно поклоняться как Шакти (то есть энергии) Брахмы. Цвет ее тела — ярко-розовый, а глаза светятся красным. В «Гандхарва-тантре» сказа-но, что ее цвет белый, а в «Шат-чакра-нирупане» — что она великолепна, как сияние многих солнц, встающих одновременно. В «Канкалмалини-тантре» сказано, что ее лик прекрасен, как луна. Хотя в «Каулавали-тантре» Дакини описывается как красная, яростная богиня со страшными зубами, визуализировать ее рекомендует-ся в ее благодушном, медитативном настроении.

Дакини — носительница света божественного зна-ния, которым она делится с йогами. Ее единственная голова символизирует концентрацию, в которой рас-творяется самоосознание. У нее четыре руки. В ниж-ней правой руке Дакини держит меч, которым изго-няет страх, разрушает невежество и помогает садхаку преодолеть все трудности. В верхней правой руке она держит щит, чтобы оборонять себя. В нижней левой руке у нее череп (иногда увенчанный черепом посох), указывающий на преодоление страха перед смертью и основных психологических блоков первой чакры. В верхней левой руке Дакини держит трезубец, симво-лизирующий совокупную энергию Творца, Хранителя и Разрушителя.

Правитель

Правитель муладхара-чакры — Ганеша, бог с голо-вой слона. Его принято призывать в начале любого предприятия, чтобы обеспечить себе защиту и устра-нить препятствия. Ганешу создала Божественная Мать Шакти, супруга Шивы, из «глины» (раджа9) собствен-ного тела. История рождения Ганеши демонстрирует его отчетливую связь с элементом земли («глиной») первой чакры. Вот почему в начале всех индуистских обрядов, совершаемых над человеком от его рождения до смерти, а также в начале медитации на кундалини, оказывается почтение куску глины. Это символическое напоминание о том, что Ганешу нужно почитать в пер-вую очередь. (Подробнее о Ганеше рассказывается в моей книге «Инструменты Тантры».)

У Ганеши оранжево-коралловая кожа. Он носит дхо-ти лимонно-желтого цвета. Зеленая шелковая накид-ка покрывает его плечи. У него четыре руки, которые верно служат ему, когда он выполняет свою функцию уничтожителя препятствий. В верхней правой руке он держит топор, символизирующий власть над «слоном желаний», и разрубает этим топором узы желаний. То-пор также помогает человеку отделить себя от склон-ности ошибочно отождествлять свое подлинное «Я» с физическим телом. Нижней правой рукой Ганеша на-деляет бесстрашием. Его левая верхняя рука держит аркан (пуша), символизирующий узы мирских при-вязанностей. В нижней левой руке у него ладду, слад-кий ароматный шарик из нутовой муки; этот шарик символизирует саттву — самое утонченное состояние чистого сознания. Ладду также дарует здоровье и до-статок дому.

Рациональный ум создает препятствия поклоне-нию. Поклоняться Ганеше означает принимать его как уничтожителя препятствий. Это приводит к подчине-нию рационального ума, или ума левого полушария, аналитического и критического, и высвобождению ума правого полушария, эмоционального и духовного. Визуализация Ганеши помогает нам остановить вну-тренний диалог. Тот, кого отвлекают внешние формы, не может любоваться внутренней красотой и мощью Ганеши; тот же, кто видит сквозь физическую реаль-ность, способен видеть в Ганеше союз любви и му-дрости.

Техники и результаты медитации

Медитация на кончик носа (органа чувств, связанно-го с муладхара-чакрой) дает йогу повышенное осозна-ние, свободу от заболеваний, вдохновение, жизненную силу, бодрость, стойкость, выносливость, уверенность и легкость (способность к левитации). Йог обретает по-нимание внутренней чистоты, мягкость голоса и спо-собность слышать внутреннюю мелодию (нада).

Тот, кто познал эту чакру, выходит из тьмы. Из му-ладхара-чакры исходит знание о мире, и ею же оно по-глощается. Когда возбуждается духовная энергия кун-далини-шакти, она сияет, словно сгусток света. Когда мы выполняем специальную кумбхаку (задержку ды-хания) в муладхара-чакре (эту технику можно полу-чить только непосредственно от гуру), тело начинает дрожать и обращается в свет. Йог начинает танцевать (левитировать) и наблюдает Вселенную в самой тонкой ее форме.

Когда ида- и пингала-нади оказываются под кон-тролем кумбхаки и кундалини начинает подниматься по брахма-нади, открываются врата Брахмана (брах-ма-двара). Согласно «Йога-шикха-упанишаде», когда кундалини достигает своей наивысшей позиции, йог освобождается от мирских влияний и обретает истин-ное знание о трех мирах.

Поведенческие характеристики муладхара-чакры

Эта чакра охватывает уровни бытия, иллюзии, гне-ва, жадности, заблуждения, алчности и чувственности.

Энергия первой чакры пребывает под влиянием элемента земли, а земля ассоциируется со стремле-нием к безопасности как обладанию работой и кры-шей над головой. Человек, пребывающий под властью муладхара-чакрыу озабочен желанием найти безопас-ность и стабильность.

Обычно поведение людей первой чакры сравни-вают с поведением муравьев, которые верно и безза-ветно трудятся на свою царицу. Их эго прочно связано стремлением доставить удовольствие хозяину. Они богобоязненны и следуют законам учреждения, на которое работают. Они — твердыня своего учрежде-ния, его мула («коренная») дхара («поддержка»). Они трудятся прилежно, преимущественно за еду и кров. Еда для них — средство утолить голод, а не потешить вкусовые рецепторы.

Подобно самой земле, эти люди тверды и сильны, способны переносить любые трудности и продуктив-ны. Они полагаются главным образом на свои мышцы, кости и нервы, принадлежащие элементу земли. Эти люди предпочитают тамасическую пищу — несвежую, фасованную, черствую и тяжелую, что делает их мед-лительными и вялыми. Они нуждаются в помощи при принятии решений. Им легко подчиняться приказам, но сами они не способны эффективно командовать. Люди первой чакры склонны поклоняться грозным, ве-личественным божествам и духам. Они любят награды и боятся наказаний. Они со смирением и уважением относятся к своему начальнику и высшим должност-ным лицам, но суровы к подчиненным и жестко ведут себя в отношениях с коллегами. Когда человек первой чакры вступает в состязание, его преимуществом ста-новится физическая сила, выносливость и энергич-ность. А его основная проблема — жадность.

Обычно ребенок в возрасте от года до семи лет дви-жим мотивами первой чакры. Он хватается за землю как за новый опыт. Малышу необходимо заземлиться. Отец и мать символизируют безопасность. Ребенок сосредоточен на себе и очень озабочен своим физи-ческим выживанием. Игры с землей и глиной, стро-ительство игрушечных домиков, поедание сладостей (сладкий вкус — это вкус земного элемента) — все это очень привлекательно для детей до семи лет.

Как это ни сложно, но ребенку совершенно необхо-димо регулировать режим питания, питья и сна. Ребе-нок усвоит нормы хорошего поведения — например, уважение к окружающим, — если родители будут про-являть одновременно строгость и любовь. Однако ре-бенок обижается, если его только и просят не делать то или это. Малыш лучше всего учится путем подражания, поэтому лучший способ научить его чему-то — пода-вать хороший пример.

Когда что-то грозит его безопасности, ребенок или человек первой чакры может прийти в неистовство, причиняя много проблем окружающим. Человек в состоянии страха способен нанести слепой и необду-манный удар, словно загнанный в угол зверь, ибо он ощущает угрозу для своих базовых (мула) условий без-опасности. Сжатые челюсти и кулаки — обычный вид такого человека, когда он находится в окружении лю-дей. Сила — его лучший друг, а любая слабость — злей-ший враг.

Люди, живущие под властью первой чакры, обычно спят по десять-двенадцать часов в сутки, преимуще-ственно на животе, больше едят, меньше разговарива-ют, часто ведут себя бездумно или рассеянно и не жи-вут в согласии с природными законами (в частности, не думают о здоровом питании). Их следует знакомить с правильным образом жизни и питания, и это поможет им побороть страх. Они нуждаются в руководстве — в точности как дети.

Муладхара-чакра — место расположения свернутой кольцами кундалини и корень любого роста и осозна-ния человеческого божества. Однако, если эта чакра превращается в препятствие, мешающее энергии течь в более высокие центры, она делает человека очень эгоистичным, жестоким и безжалостным. В резуль-тате он может стать преступником либо же выбрать профессию солдата или полицейского, чтобы иметь возможность реализовать свою склонность к жесто-кости и насилию, не нарушая законов. Единственное спасение для такого человека — следовать яме и нияме (этическим ограничениям и предписаниям) и жить по природным законам, соблюдая умеренность в пище, сне и сексе. Такому человеку надлежит практиковать пранаяму (управление праной) и следить за тем, чтобы его физическое тело было свободно от отталкивающих запахов, которые отравляют апану.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Миранда
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика
cron

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB