Текущее время: 28 мар 2024, 16:49


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: КАК ПРОБУДИТЬ КУНДАЛИНИ
СообщениеДобавлено: 02 июл 2018, 14:25 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101831 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
КАК ПРОБУДИТЬ КУНДАЛИНИ

Основным требованием для пробуждения кундали-ни является очищение тела и ума. Очищение служит освобождению всей системы организма от скопив-шихся в ней токсинов. Поскольку тело и ум неизменно работают во взаимодействии друг с другом, очищение тела способствует очищению ума, и наоборот.

ОЧИЩЕНИЕ ТЕЛА

Существует множество способов глубокого очище-ния тела. Некоторые из них широко используются во многих культурах; свои методы есть и у различных направлений медицины. В аюрведе, традиционной индийской системе медицины, в качестве самого эффективного средства рассматривается пост. Трехдневное голодание, во время которого употребляется только теплая вода, освобождает тело от токсинов и исцеля-ет болезни без лекарств. Хатха-йога предлагает чет-ко очерченную систему так называемых шат-карм, или шести очистительных упражнений (шат — шесть, карма — действие). Эти упражнения были разработаны ногами с целью одновременного очищения и тела, и ума. При выполнении под надлежащим руководством и присмотром они показывают высокую эффектив-ность. Лучше всего заниматься ими в чистом и тихом месте. Кроме того, настоятельно рекомендуется совершать практику под руководством мастера, владеющего шат-кармами в совершенстве. Также йоги советуют людям, прошедшим йогическое посвящение, не разглашать подробностей этих техник. Давайте бегло рас-смотрим все шат-кармы.

Практики очищения тела исключены из темы как потенциально опасные.


ОЧИЩЕНИЕ УМА

Ум существует не сам по себе, он всего лишь инструмент самоосознания. Внешний мир без труда воспринимается средствами, которыми располагает самоосознание, но для восприятия мира внутреннего самоосознанию необходимо освободиться от впечат-лений о внешнем мире, что представляет нелегкую за-дачу. Это неосуществимо в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, а становится возможным лишь тогда, когда ум спокоен.

Для очищения ума все течения и школы йоги пред-писывают формулу, состоящую из восьми элементов, — аштанга-йогу (ашта означает «восемь», анга — «часть, член, раздел», а йога — это единство с истинным «Я»). Вот эти восемь частей:

1. Ялш (этические ограничения).

2. Нияма (золотые правила поведения).

3. Асана (позы).

4. Пранаяма (управление дыханием).

5. Пратьяхара (отключение чувственного восприятия).

6. Дхарана (концентрация).

7. Дхьяна (непрерывная медитация).

8. Самадхи (непрерывная дхьяна, совершенное равновесие).

Практиковать аштанга-йогу необходимо, незави-симо от того, какой из путей йоги вы избираете для себя. Следование этим восьми йогическим ступеням — единственная возможность пережить подлинное осво-бождение от скованного временем сознания.

Древние йоги-провидцы полагали конечной целью человеческой жизни самореализацию: жить так, что-бы бытие не было сосредоточено вокруг чувственных наслаждений, и правильно распоряжаться энергией во всех сферах существования. Они утверждали, что
жизнь человека должна быть дисциплинированной, а организованное и упорядоченное бытие считали на-чалом всей йоги. Йога для них была не просто прак-тикой, но образом жизни, достойным мудрого челове-ка. Каждая из ступеней аштанга-йоги направлена на формирование неэгоистичной личности. Люди часто бывают себялюбивыми и, как следствие, плохо ужива-ются не только с теми, кто их окружает, но и с миром, где они обитают. Поэтому учителя йоги советуют ис-кателям истины следовать определенным правилам дисциплинированной жизни, которые позволяют из-бежать ненужной траты энергии и тем самым помога-ют успешно пройти восьмиступенный путь очищения ума.

1. Ешьте меньше. Ешьте простую, питательную, све-жую и легко усваиваемую пищу. Ешьте, чтобы уто-лить голод, но не допускайте сонливости; оставай-тесь легкими, активными и жизнерадостными.

2. Пейте меньше. Но не меньше минимального коли-чества воды, необходимого телу, с учетом возраста и сезонных условий.

3. Меньше говорите. Избегайте пустых разговоров, лжи и мечтаний.

4. Меньше спите. Избегайте растраты энергии на сновидения.

5. Оставайтесь наедине с собой. Выделяйте некото-рое время на то, чтобы насладиться своим «я». Из-бегайте возбуждения, которое охватывает челове-ка, окруженного людьми.

6. Не злоупотребляйте кислой и острой пищей.

7. Избегайте излишне близких или дружеских отно-шений, равно как и чрезмерной ненависти.

8. Избегайте суетных достижений и приобретений.

9. Будьте сильными — и умом, и телом. Не позволяй-те успеху или неудаче вывести вас из равновесия.

10. Имейте воздержанный ум и не гонитесь за всем, что вас манит.

11. Не тратьте энергию на удовлетворение чувствен-ных желаний.

12. Сторонитесь представителей противоположного пола. Не допускайте, чтобы они делали вам мае-саж. Делайте себе массаж сами, но не ради удоволь-ствия от прикосновения.

13. Избегайте любых ароматов, духов и масел; поль-зуйтесь только естественными запахами цветов и благовоний.

14. Будьте независимы от других людей, делайте все сами.

15. Служите тому, у кого учитесь (своему гуру).

16. Откажитесь от желаний, которые доставляют удо-вольствие тебе одному.

17. Откажитесь от гнева. Гнев разрушает электрохи-мический баланс.

18. Откажитесь от гордости, самомнения и эгоизма.

19. Откажитесь от алчности. Жадность делает чело-века себялюбивым, подозрительным, ревнивым и хитрым.

20. Довольствуйтесь малым.

21. Никого не обманывайте. Обман порождает раздво-енную личность, и в результате вы теряете уверен-ность в себе и личное обаяние (оджас).

22. Не хвастайтесь. Хвастовство укрепляет эгоизм.

23. Не лгите. Ложь — лишь признак того, что вы не до-веряете сами себе.

24. Не поклоняйтесь призракам и духам. Почитайте Бога в его чистом, сострадательном и живом про-явлении.

25. Не принимайте лекарств, чтобы продлить жизнь. Они разрушают природную выносливость.

26. Избегайте конференций, массовых собраний, теа-тров и мест, где ум охватывает волнение.

27. Будьте всем довольны. Это приносит удовлетворе-ние.

28. Заботьтесь о других людях, но не ждите за это бла-годарности.

Соблюдение этих правил помогает ученикам пре-одолеть свою суетную природу, заставляющую забыть о сокровенной сущности человека. Когда люди всеце-ло проникаются материалистическим и ориентиро-ванным вовне мировосприятием, они оказываются во власти таких качеств, как сладострастие, жадность, похоть, злоба, гордыня и гнев. Если же индивидуум следует этим практическим рекомендациям, то муки и страдания — закономерный результат суетной жиз-ни — никогда его не постигнут. Кроме того, этот свод правил формирует у ученика определенный настрой, с которым следовать по пути аштанга-йоги становится значительно легче. Человек, освоивший эти двадцать восемь дисциплин, достаточно подготовлен для того, чтобы предпринять восьмой шаг, ведущий к оконча-тельному единению самоосознания с высшим созна-нием.

1. Яма: ограничения

Яма — это сознательное ограничение действий тела и работы ума. Она очищает слова, мысли и поступки, позволяя ученику достичь глубинных аспектов свое-го «я», которое в недисциплинированной жизни пре-бывает в дремлющем состоянии. Практика ямы дает возможность познать неведомую внутреннюю силу, поскольку тело становится неподвижным, а ум — без-мятежным и начинает работать более эффективно.

Существует десять ям:

1. Ненасилие.

2. Правдивость.

3. Честность.

4. Половое воздержание.

5. Выдержка.

6. Стойкость.

7. Доброта.

8. Прямота.

9. Умеренность в пище.

10. Телесная чистота.

2. Нияма: золотые правила поведения

После того как практикующий научится следовать ямам, он без труда сможет соблюдать определенные правила поведения, таким образом способствуя со-вершенствованию своей духовной природы, которая делает его миролюбивым, бескорыстным, дружелюб-ным, великодушным и полным почтения ко всему мирозданию, от минерала до человека. Вот десять ниям:

1. Самоограничение.

2. Удовлетворенность.

3. Вера в Бога.

4. Благотворительность.

5. Поклонение Богу (в любой форме).

6. Непредубежденность и регулярное слушание учений и изучение писаний.

7. Скромность.

8. Проницательный ум.

9. Повторение молитв (джапа).

10. Соблюдение обетов и выполнение жертвоприношений.

Непрерывное выполнение ниям создает определен-ный духовный настрой и пробуждает «сознание сто-роннего наблюдателя». Человек становится скромным и склонным к размышлению, в нем начинает действо-вать духовная энергия. В результате соблюдения этих правил ум автоматически отсекает излишние привя-занности к объектам суетного мира, и практикующий обретает способность к сосредоточению.

3. Асана: позы (буквально «сидячие позы»)

Если человек не в состоянии управлять своим телом, невозможна беспрепятственная работа ума. Таким образом, тело для нас является величайшей помехой. Для успокоения ума необходимо выполнять ряд осо-бых техник, которые позволяют обрести контроль над мускулатурой и конечностями, так чтобы они могли без труда удерживать неподвижное положение. Непо-движное тело умиротворяет ум. Техника целенаправ-ленного развития способности тела без напряжения сохранять неподвижность называется асаной.

Асаны предназначены для придания мускулатуре большей эластичности, регуляции кровообращения, осознанного перемещения энергии в желаемом на-правлении и расслабления тела. Иногда мышцы оказы-ваются препятствием, не позволяющим уму успокоить-ся. Однако те, кто ведет чистую, дисциплинированную жизнь, не будут потревожены этим телесным сознани-ем и смогут выбрать подходящее положение для сосре-доточения. В хатха-йоге описаны восемьдесят четыре позы, но не все из них надлежит выполнять в любое время и при любых обстоятельствах. Есть позы для медитации, для управления дыханием и для занятия мантра-джапой (произнесение звуков). В этих положе-ниях дыхание меняет свой ритм, становясь медленным и глубоким. Существуют и позы, развивающие теле-сную выносливость. В результате выполнения различ-ных поз тело очищается от токсинов и превращается в действенный инструмент практики Йоги.

Самой важной особенностью асан является то, что спина удерживается прямо, голова и шея составляют одну линию с позвоночником, а тело находится в удоб-ном неподвижном положении. Правильная позиция оказывает уравновешивающее воздействие, успокаи-вает силы, присутствующие в теле, замедляет дыхание и кровообращение; она придает человеку твердость и устойчивость, способствует медитации и освобожда-ет от болезней и изменчивости ума. Некоторые асаны активируют различные нервные центры и помогают телу выделять гормоны роста и вырабатывать анти-тела. В «Шандилья-упанишаде» говорится, что практика поз (асана) уничтожает все телесные недуги и даже по-зволяет усваивать яды.

Поскольку освоить все восемьдесят четыре асаны невозможно, ученику следует выбрать одну (любую) из них и овладеть ею. В «Мандала-брахмана-упанишаде» сказано, что при надлежащем выполнении позы прак-тикующий, находясь в ней, испытывает естественное чувство легкости и удобства, и таким образом возмож-но продлевать пребывание в этом положении, не ощу-щая дискомфорта. Патанджали в «Йога-сутрах» реко-мендует практиковать любую позу, которую человек способен удерживать в течение длительного времени без усилий и неудобства. Особенно высоко ценятся две асаны: падмасана (поза лотоса) и сиддхасана («совер-шенная» поза).

Согласно учению Тантры, когда ученик сможет удер-живать асану на протяжении шести часов, он приобре-тет силу, именуемую асана-сиддхи. Его личное обаяние усилится, и он будет без долгих поисков получать все, что ему нужно. В «Тришикхи-брахмана-упанишаде» ска-зано, что тот, кто овладел асанами, покоряет три мира.

Относительно овладения асанами Патанджали дает два совета:

1) удерживайте неподвижное положение на протяже-нии длительного времени, постепенно овладевая позой посредством силы воли;

2) медитируйте на бесконечное божество, которое в обличье великого змея Шеши поддерживает и урав-новешивает Землю.

Когда ученик приобретает способность долго сохра-нять удобную и устойчивую позу, в высших центрах его тела возникает движение энергии. Устойчивость асаны приводит к устойчивости ума.

4. Пранаяма: управление дыханием

Тело функционирует как живой организм благо-даря пране, жизненной силе. Прана соединяет живые существа с окружающим миром и обеспечивает их все-ми видами энергии, необходимыми для выживания. Поскольку мы, люди, получаем эту жизненную силу за счет вдыхания воздуха, пранаяма заключается в управлении дыханием. Особенно тесно с праной связа-на нервная система: контроль над дыханием возможен исключительно при помощи нервов. Глубокое и мед-ленное дыхание — не то же самое, что пранаяма, хотя в некоторой степени и укрепляет здоровье, что связано с увеличением поступления кислорода при ритме ды-хания более медленном по сравнению с нормальной частотой 15 вдохов в минуту. Замедление дыхательно-го ритма приводит к замедлению ритма работы ума, в результате чего ум успокаивается. Однако это не пра-наяма, а просто замедленное дыхание.

Пранаяма — это особый способ дыхания, при кото-ром практикующий управляет праной и в состоянии приостанавливать дыхание на долгий срок. И вдох, и выдох выполняются через ноздри. Носовое дыха-ние оказывает определенное воздействие на лобные доли мозга, поскольку вдыхаемый воздух, холодный по своему характеру, охлаждает лобные пазухи, а еле-довательно, и лобные доли. Изменение температуры влияет на мозговую активность, и ум, использующий мозг в качестве инструмента, также становится спо-койным. Дыхание через ноздри, активирующее иду и пингалу) порождает колеблющееся состояние ума. За-держка дыхания приводит ум в спокойное состояние. Когда носовое дыхание приостанавливается, ида и пин-гола работают намного меньше и прана начинает дви-гаться по сушумне. Остановка дыхания, достигаемая при помощи нервов, приводит к снижению мышеч-ной активности; и при выполнении в асане, делающей тело неподвижным, пранаяма порождает длительное и глубокое сосредоточение. Познание, волевое усилие и привязанность действуют до тех пор, пока человек дышит. При замедлении дыхания замедляется осу-ществление этих функций, а остановка дыхания ведет к их прекращению.

Задача пранаямы — достичь состояния кевали-кумб-хаки, автоматической задержки дыхания. Для этого ученик должен следовать уже упоминавшимся двадца-ти восьми правилам поведения. Тому, кто спит мень-ше, но глубоко, ест меньше, но питательную пищу, не испытывает вожделения и не желает ничего мирского, но имеет сильное стремление достичь турии, надлежит практиковать пранаяму в уединенном месте под руко-водством сведущего и доброго гуру. Лучшее время для занятий — утро (рассвет) и вечер (сумерки). Выполне-ние пранаямы включает три этапа:

1. Вдох (пурака).

2. Задержка воздуха в легких или приостановка дыхания (кумбхака).

3. Выдох (речака).

Задержка дыхания происходит как после вдоха (пу-рака), так и после выдоха (речака). Задержка между пуракой и речакой называется антах (внутренней)-кумбхакой, так как воздух удерживается в легких. За-держка дыхания с освобожденными от воздуха легки-ми после выдоха и перед новым вдохом называется вахья (внешней)-кумбхакой. При пураке вдох осущест-вляется через одну из ноздрей (предпочтение отдается левой ноздре, за исключением особых пранаям) и на-поминает всасывание воды через трубку. При речаке воздух выпускается через другую ноздрю до полного освобождения легких.

В ходе выполнения пранаямы следует освоить три вида «замкбв» (бандха). Бандхи, или замки, суть при-емы запечатывания областей тела, в которых временно содержится энергия, для того чтобы йог мог переме-щать эту силу в желаемом направлении. Эти три замка способствуют раскрытию канала сушумны и пробужде-нию кундалини.

а) Мула-бандха

При выполнении этой бандхи практикующий зажи-мает промежность левой пяткой, одновременно по-мещая правую стопу на левое бедро. После этого он сокращает мышцы ануса, подтягивая апану вверх. При сокращениях муладхары апане, обычное течение кото-рой направлено вниз, приходится двигаться вверх по сушумне. Прижимая задний проход пяткой, практику-ющий намеренно наполняет нижнюю часть кишечни-ка воздухом и продолжает это воздействие, пока апана не направится вверх. Благодаря такой практике прана и апана сливаются и двигаются по сушумне. Достигая на пути своего восхождения пупочной области, апана усиливает «желудочный огонь». Соединившись с пла-менем манипура-чакры (третьей чакры), апана прон-зает анахата-чакру, где сливается с праной, обителью которой является район сердца и легких. По своему характеру прана является горячей энергией, и этот жар становится еще более сильным благодаря слиянию от-рицательных зарядов праны и положительных заря-дов апаны. В результате такого процесса пробуждается кундалини.

Согласно тантрическим текстам, спящая кундалини просыпается именно от этого сильнейшего жара — по-добно тому, как после удара палкой змея начинает ши-петь и выпрямляться. Затем кундалини проникает в су-шумну, словно вползающая в свое гнездо змея. По этой причине йоги регулярно занимаются мула-бандхой.

б) Уддияна-бандха

Буквальное значение санскритского слова удди-яна — «взлет». Йог выполняет эту запечатывающую позу, чтобы великая птица праны могла без преград взлететь вверх по сушумне. При выполнении этой банд-хи практикующий оттягивает мышцы брюшины в рай-оне пупка вверх и назад, чтобы они прижимались к позвоночнику и подтягивались к области сердца. Это достигается полным выдохом воздуха из брюшной об-ласти, что способствует оттягиванию брюшных мышц. Согласно шастрам, эта бандха омолаживает организм. Ее называют «львом, убивающим слона смерти». Бла-годаря регулярной практике уддияна-бандхи садхаки старшего возраста могут вернуть себе молодость. Для овладения искусством выполнения этой бандхи тре-буется около полугода; после этого прана начинает подниматься по сушумне и достигать сахасрара-чакры. Эта процедура вызывает окончательное Единение в «лотосе с тысячей лепестков», и садхак автоматически достигает состояния самадхи.

в) Джаландхара-бандха

При выполнении этой бандхи сжимается горло, а подбородок плотно прижимается к ключичной впади-не между грудной клеткой и шеей. Такое запечатыва-ние останавливает отток жидкостей из головы и при-водит в действие независимую цепь каналов. В этом месте проходит сеть тонких нади; при выполнении джаландхара-бандхи приостанавливается нисходящий поток жидкостей от нёбной полости.

Опускающуюся от нёбной полости жидкость на-зывают сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномоз-говая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Обычно эта жидкость течет вниз и сгорает в «желудоч-ном огне», который стимулирует прану. Когда человек в совершенстве овладевает джаландхара-бандхой, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного по-токов ида-нади и пингала-пади ослабевает.

В горле находится пятый центр, вишуддха-чакра, со-единяющий шестнадцать опорных органов тела: паль-цы ног, лодыжки, колени, бедра, промежность, органы воспроизводства, пупок, сердце, шею, горло и язык, нос, межбровье, лоб, голову, мозг и сушумна-нади (ту ее часть, которая расположена в черепе). Регулярное выполнение джаландхара-бандхи исцеляет любые за-болевания горла. При этом проводится визуализация шестнадцати опорных органов, а сома используется повторно. Эта спинномозговая жидкость направля-ется по необычному пути. В нормальном состоянии животворные химические вещества сомы растрачи-ваются, сгорая в «желудочном огне», что способствует старению и приближению смерти. Изменение направ-ления потока этой жидкости с помощью джаландхара-бандхи обращает процесс старения вспять и обновляет жизненные силы всего организма. Сжатие горла при выполнении этой бандхи подавляет активность иды и пингалы и направляет прану по сушумне. Это замедля-ет темп дыхания вплоть до полной остановки. В ре-зультате увеличивается продолжительность жизни, исцеляются недуги, а практикующий чувствует себя помолодевшим.

Три бандхи — это великолепные средства пробужде-ния кундалиниу раскрытия прохода сушумны, остановки деятельности иды и пингалы, слияния праны и апаны и совершенствования в практике кундалини-йоги.

Замки следует применять следующим образом:

1) (мула-бандха) выполняется в са-мом начале занятия и удерживается на протяже-нии всей пранаямы;

2) при завершении вдоха (пурака) следует применять подбородочный замок (джаландхара-бандха);

3) при завершении выдоха (речака) выполняется втя-гивание живота (уддияна-бандха);

4) во время задержки дыхания (кумбхака) надлежит использовать все три замка.

Согласно «Тришикхи-брахмана-упанишаде», праная-ма выполняется в следующем порядке:

1. Выдох (речака).

2. Вдох (пурака).

3. Приостановка дыхания и удержание воздуха в легких (кумбхака).

4. Выдох (речака).

5. Задержка дыхания с легкими, освобожденными от воздуха (кумбхака).

Для выполнения пранаямы нужно принять положе-ние, при котором тело выпрямлено, верхние и нижние зубы не соприкасаются, а взгляд зафиксирован на точ-ке между бровей. Сначала практикующий применяет подбородочный замок (джаландхара-бандха), затем выдыхает из легких весь воздух через правую ноздрю, левую закрыв пальцами правой руки.

После завершения выдоха закрывается правая ноз-дря и выполняется вдох через левую ноздрю на счет до шестнадцати. Далее следует удерживать воздух в легких на счет до шестидесяти четырех. Затем прак-тикующий делает выдох через правую ноздрю на счет до тридцати двух. Соотношение продолжительности фаз пураки, кумбхаки и речаки должно составлять 1:4:2. Кумбхака, о которой идет речь, называется сахита-кумбхакой (сахит означает «вместе»), поскольку вы-полняется вместе с пуракой и речакой.

Попеременное дыхание через ноздри воздействует на потоки пранЫу очищает тонкие пранические кана-лы (нади), раскрывает сушулшу, охлаждает правое и ле-вое полушария мозга, приостанавливает деятельность мозга и ума и временно прекращает внутренний диа-лог. Существует множество разновидностей пранаямы с разным соотношением пуракиу речаки и кумбхаки.

Путем практики управления дыханием постепенно достигается бездыханное состояние, при котором происходит естественное прекращение дыхательного процесса (кевали-кумбхака). Кевали-кумбхака ведет к глубокому сосредоточению. Период задержки дыхания нужно продлевать осторожно и понемногу до тех пор, пока остановка дыхания не станет автоматической. После того как ученик овладеет техникой пранаямы, он сможет направлять потоки энергии по сушумне, чтобы способствовать подъему кундалини-шакти по каналу брахма-нади.

Пранаяма особенно эффективна в теле, очищенном практикой шат-карм. Нервно-мышечная функция ды-хания связана с лимбической системой мозга, работа которой в свою очередь влияет на эмоциональное по-ведение. Вследствие этого изменение эмоционального состояния влечет за собой изменение характера дыха-ния. Иногда йогическое дыхание поднимает на поверх-ность переживания, сокрытые глубоко в подсознании, что приводит ученика в совершенно иное состояние сознания. На первой стадии пранаямы практикующий потеет, на втором его бьет дрожь, а на третьем тело становится легким и способным к левитации. Эти при-знаки проявляются только после длительной практи-ки. Выполнение пранаямы приносит радость, удовлет-ворение, чистоту ума, спокойствие, улучшение цвета глаз и кожи, хорошее пищеварение, уверенность в себе и сиддхи (достижения).

5. Пратьяхара: отключение чувственного восприятия

Пратьяхара есть отстранение чувств от объектов, к которым оно естественным образом направлено, в ре-зультате чего рвутся все связи между практикующим и внешним миром. Может показаться, что пратьяхара — это контроль над чувствами, осуществляемый посред-ством ума, на самом же деле эта техника заключается в обращении ума к «Я». Она состоит из двух этапов:

1) задержки дыхания (кумбхака) и

2) остановки ума.

Обычно, когда мы полностью поглощены каким-либо занятием, наши органы чувств не воспринима-ют сигналы, поступающие извне. Таким образом, опыт повседневной жизни демонстрирует нам, что отстра-нение органов чувств и ума действительно возможно. Все, что для этого нужно, — глубокая концентрация в сочетании с полной погруженностью в себя.

Тантрическую пратьяхару выполняют, когда энергия кундалини, дремлющая в муладхара-чакре, находится в возбужденном состоянии. Ум поглощает прану, а кун-далини поглощает ум. Когда кундалини движется вверх, проходя сквозь чакры, она впитывает энергии, обита-ющие в элементах (в первых пяти чакрах). Чувства дей-ствуют за счет праны, поэтому при удержании праны в кумбхаке работа органов восприятия автоматически приостанавливается. Органы чувств, связанные с ча-крами, также отстраняются и поглощаются кундали-ни. Такое поэтапное поглощение и отстранение и есть пратьяхара. Задержка дыхания является неотъемлемой частью этой практики, поскольку сушумна в больший-стве случаев пребывает в дремлющем состоянии. Дыха-ние активирует каналы ида и пингала, тогда как именно приостановка дыхательного процесса (кумбхака) про-буждает сушумну, ваджрини- и читра-нади.

Постоянная практика пратьяхары приводит к само-поглощенности ума. Чувства успокаиваются и отверга-ют свое влечение к объектам. Эта практика наделяет ученика высшим господством над чувствами, облегчая совершение следующего шага — переход к дхаране, или глубокому сосредоточению.

б.Дхарана: концентрация

Согласно «Рудраямала-тантре», дхарана — это кон-центрация на шести тонких центрах чакр и свитой кольцами силе кундалини. Концентрацию на чакрах следует выполнять последовательно, начиная с пер-вой (муладхара) и постепенно поднимаясь к седьмой (сахасрара) — месту пребывания высшего сознания внутри сознания индивидуального. Практика дхара-ны порождает привычку к однонаправленности ума. При последовательной концентрации на чакрах и на кундалини, что восходит от первой чакры к седьмой, каждый из этих энергетических центров становится точкой фиксации ума. Когда сосредоточение сопро-вождается особыми звуками (мантра), соответству-ющими определенным чакрам, оно поднимает созна-ние над чувственным уровнем и приводит человека в состояние глубокой концентрации, в которой уже нет мыслительных колебаний (вритти).

Первый этап дхараны требует владения асаной, углубляющей концентрацию, неподвижности тела и безмятежности ума. За этим следует пранаяма. Когда дхарана становится прочной и устойчивой, автома-тически увеличивается продолжительность задержек дыхания (кумбхака). Кроме того, вдохи и выдохи на-чинают осуществляться неосознанно, темп дыхания замедляется, в результате чего снижается нервно-мы-шечная активность и сокращается деятельность ума. После того как практикующий научится без труда выполнять пранаяму и без усилий задерживать дыха-ние, ему следует сосредоточиться на мысленном по-вторении «семенных звуков» (биджа-мантра) чакр во время фаз пураки, речаки и кумбхаки. Семенные звуки надлежит петь «про себя», без использования голосо-вых связок. Ум должен быть отвлечен на непрерывное мысленное воспроизведение этих звуков. Не следует допускать, чтобы повторение мантр прерывалось про-цессами пураки, речаки и кумбхаки. Удержание концен-трации на семенных звуках, не прерываемой дыхани-ем, есть дхарана. Однако фиксация ума или удержание концентрации (дхарана) не является конечной целью;это всего лишь средство достижения глубокой, непре-рывной, ненарушаемой медитации — дхьяны.

Каждая из ступеней аштанга-йоги опирается на предыдущую. Яма и нияма готовят ученика к асане, асана закладывает основу для пранаямы. Пранаяма ведет к пратьяхаре, пратьяхара — к дхаране, а та в свою очередь — к дхьяне и самадхи. Таким образом, все ступени взаимодействуют друг с другом. Яма и нияма пробуждают в человеке его духовную природу, а пранаяма будит свернувшуюся кольцами духовную энергию. Нельзя избежать ни одного из этих этапов, и когда один из них осваивается настолько, что вхо-дит в привычку, практикующий может легко овладеть следующим.

Для последователей кундалини-йоги концентрация на биджа-мантрах означает концентрацию на ча-крах, которая фактически является концентрацией на кундалини. Этот процесс заключается в отведении мыслительной энергии из области восприятия и удер-жании ее в области духа. Садхак отключает ум от орга-нов чувств путем концентрации на жизненно важных точках. Таких точек в священных текстах упоминается восемнадцать:

1. Ступня.

2. Большой палец ноги.

3. Лодыжка.

4. Голень.

5. Колено.

6. Бедро.

7. Анус.

8. Гениталии.

9. Пупок.

10. Сердце.

11. Шея.

12. Гортань.

13. Нёбо.

14. Ноздри.

15. Глаза.

16. Межбровье.

17. Лоб.

18. Макушка головы.

Четыре из них — самые важные:

1. Пупок.

2. Сердце.

3. Межбровье (трикути).

4. Макушка головы (сахасрара).

Пока ум взаимодействует с чувствами, он порожда-ет двойственность, когда же он отстраняется от чувств, двойственность исчезает. Когда все мыслительные колебания (вритти) прекращаются, сознание, дея-тельность которого прежде была ими обусловлена, достигает своего естественного состояния недвой-ственности.

В Тантре дхарана (концентрация) выполняется не только на тонких центрах (чакрах) и духовной энергии кундалини, но и на духовном сердце, индивидуальном сознании (джива), на «Я» (в трикути) и сахасраре. Серд-це традиционно рассматривается как важнейшая об-ласть сосредоточения ума, поскольку служит местом пребывания индивидуального сознания (джива). Ду-ховное сердце, однако, не тождественно анатомиче-скому; оно не является частью внешнего мира, так как чувства полностью отстранены в ходе дхараны. В кун-далини-йоге считается, что духовное сердце (ананда-канда) находится в центре восьмилепесткового лотоса в четвертой чакре (см. иллюстрацию анахата-чакры). Концентрация на нем во время выполнения практики отстранения (пратьяхара) приводит к самоотречению. Это способствует дхаране и ведет к дхьяне, непрерыв-ной глубокой медитации.

7.Дхьяна: непрерывная медитация

Дхьяна — это медитация, при которой не существу-ет ни того, кто медитирует, ни осознания медитации. Когда ученик достигает дхьяны, самоосознание, боже-ство в форме высшего сознания и осознание дхьяны (медитация) полностью исчезают. Самоосознание, ум и интеллект растворяются в кундалини, а кундалини растворяется в высшем сознании. Дхьяна, таким обра-30м, является чистым сознанием, которое невозможно описать словами и познать чувствами, умом или ин-теллектом. Ее можно сравнить с каплей, что сливается с океаном, сама превращаясь в океан. Чистое созна-ние подобно океану, а индивидуальное сознание, или самоосознание, — сливающейся с ним капле. Чистого сознания, высшей истины невозможно достичь по-средством органов восприятия, познавательных спо-собностей, аскезы и прочих средств. Его можно пере-жить лишь в дхьяне.

В это состояние можно войти только после того, как тело станет неподвижным, духовная энергия путем пранаямы (в особенности кумбхаки) будет приведена в движение, а сосредоточение (дхарана) начнет выпол-няться в сочетании с повторением мантры. В процес-се дхараны практикующий концентрируется на чакрах, кундалини и высшей истине, однако с переходом в со-стояние дхьяны (глубокой медитации) осознание чакр исчезает. Ум успокаивается, самоосознание утрачива-ется, визуализация прекращается, ощущение непре-рывного потока энергии внутри позвоночника пропа-дает и останавливается внутренний диалог. Наступает блаженство. Сознание входит в четвертое состояние (турия) — за гранью трех обычных состояний бодр-ствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Существует два типа дхьяны:

• сагуна, дхьяна с формой (са — с, гуна — качество), и ниргуна, дхьяна без формы (нир — без, гуна — каче-ство).

В Тантре медитация с формой — созерцание чакр и их божеств — выполняется до тех пор, пока кундалини не пронзит шестую чакру. Далее начинается медита-ция на неоформленную высшую истину (ниргуна-дхья-на). Это заключительный этап дхьяны, который состоит в концентрации на высшей истине, лишенной формы, облика и имени. И хотя медитация на бесформенную и безымянную высшую истину является величайшим благом дхьяны, достигается она исключительно путем длительной практики концентрации на божествах, наделенных формой. Таким образом, самоосознание проходит путь от воспринимаемого образа к чистой идее. Считается, что образ без идеи пуст, а идея без образа слепа.

Процесс перехода от формы к бесформенному по-хож на изучение букв алфавита, изначально отвле-ченных. Мы запоминаем букву А, ассоциируя ее с конкретной вещью, например с арбузом. Затем, когда алфавит уже выучен, связь между А и «арбузом», Б и «бабочкой», В и «велосипедом» исчезает. Теперь мы можем составлять слова и общаться, соединяя буквы алфавита в слова, предложения и абзацы. Точно так же как алфавит помогает овладеть языком, так и 60־ жества чакр помогают одухотворить познавательный, волевой и эмоциональный аспекты сознания. А далее, подобно тому как исчезают буквы, пропадут божества, наделенные формой, и будет достигнуто бесформен-ное божество.

Благодаря чистоте знания практикующий начинает видеть единство в разнообразии, а его самоосознание очищается и одухотворяется. В таком состоянии все существование есть высшее сознание (сарва кхал идам брахман). Сознание входит в то состояние, при котором дхьяна переходит в самадхи и высшее сознание откры-вается человеку.

Плодом дхараны является дхьяна, а плодом дхьяны — самадхи.

8. Сомадхи: непрерывная дхьяна

Слово самадхи образовано из трех частей: сам (рав-ный, уравновешенный, завершенный), а (вечный) и дхи (от буддхи — знание, познание). Когда человек до-стигает совершенного равновесия, тогда наступает самадхи. С точки зрения индивидуального сознания самадхи есть состояние, при котором самоосознание исчезает, превращаясь в чистое сознание, свободное от осознания времени, пространства и самого себя (что именуется также самореализацией). В этом состоянии исчезают и мир внешний, и мир внутренний; остается лишь ананда, высшее блаженство. Сознание бесконеч-но, но в результате действия ума (манас)7 интеллекта (1буддхи) и эго (ахамкара) оно кажется ограниченным. Постигая через состояние самадхи бесконечную при-роду сознания, йог освобождается из плена манаса, буддхи и ахамкары.

Регулярная практика аштанга-йоги устраняет обо-лочку постоянно изменяющейся майи (иллюзорного существования).

• Аннамайя-коша (оболочка материи) уничтожается в процессе выполнения асаны.

• Пранамайя-коша (оболочка животворного воздуха) уничтожается в процессе выполнения пранаямы.

• Маномайя-коша (оболочка ума) уничтожается в про-цессе выполнения дхараны.

• Виджнянамайя-коша (оболочка знания) уничтожа-ется в процессе выполнения дхьяны.

• Высшее «Я», пребывающее в вечно неизменной истине анандамайя-коши (оболочки блаженства), остается единственной реальностью, и воцаряется состояние покоя и блаженства. Индивидуальное «я» становится Высшим «Я».

В «Саубхагьялакшми-упанишаде» сказано: «Как соль, брошенная в воду, становится тем же, что и вода, пол-ностью растворяясь, так и самоосознание растворяется в высшем сознании, и это состояние называется самад-хи». Как океан окружает каплю воды, так и Высшее «Я» окружает «я» практикующего.

Высшее «Я» есть высшая истина. Состояние сама-дхи приносит озарение и наделяет знанием. И хотя йог, погруженный в самадхи, со стороны напоминает не-подвижный камень, на самом деле он исполнен зна-ния (истины), чистого сознания (бытия) и пребывает в блаженстве (ананда). Такое состояние называется cam-чит-анандой. Бог не человек, а йог — человек, но он человек, тело которого чисто и обмен веществ настоль-ко медленный, что один дыхательный цикл длится в течение долгого времени.

После выхода из продолжительного самадхи, когда практикующий возвращается в обыденное сознание, он остается в состоянии, именуемом сахаджа-самадхи. Ему больше не нужно заниматься аштанга-йогой. Теперь для отстранения зрения нет необходимости закрывать глаза, потому что йог видит уже не мир, но Бога в Его многообразных проявлениях. Каждое слово звучит для него как мантра, всякое дыхание становится джапой, а любой поступок превращается в богослужение. Если жизни суждено продолжаться, она продолжается, но от-ношение человека к миру явлений радикально изменя-ется. Больше нет иллюзии майи — есть лила, божествен-ная игра. Практикующий становится воплощением любви и мира. Полностью преображается обстановка, в которой он обитает, помогая и другим людям стать спокойными и великодушными. Йог становится зерка-лом, в котором каждый может увидеть себя. Теперь он всем лучший друг, философ и наставник.

Существует два типа самадхи: сампраджнята и асампраджнята. Во время сампраджнята-самадхи йог достигает состояния сверхсознания, при котором самоосознание растворяется в божественном, высшем сознании. В асампраджнята-самадхи не существует даже этого Богосознания, есть только блаженное озарение. Такое состояние невозможно описать словами: блаженство превосходит все земные наслаждения, а знание несет просветление. Практикующий не просто переживает сат-чит-ананду, но сам является сат-чит-анандой.

Согласно учению кундалини-йоги, самадхи есть союз кундалини-шакти (женского начала) и Шивы (мужско-го начала). Страстное стремление к воссоединению заставляет дремлющую энергию (Шакти) пробудить-ся, подняться по каналу сушумны в обитель Божества (Шивы) и соединиться с Ним. Этот союз возможен лишь при надлежащем очищении пади, выполнении практи-ки произнесения семенных звуков (биджа-мантра) и упражнений на визуализацию. Кроме того, ценной со-ставляющей кундалини-йоги являются йогические мудры.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Кроличья лапка
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB