Текущее время: 29 мар 2024, 13:23


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Рогатый бог
СообщениеДобавлено: 01 июн 2018, 11:42 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44088
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101840 раз в 28406 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73944

Добавить
Рогатый бог

Бог старой религии всегда становится дьяволом новой.

Самое раннее известное нам изображение божества найдено в пещере Троих Братьев в Арьеже и датируется поздним палеолитом. Это фигура мужчины, одетого в шкуру оленя и с его же рогами на голове. Шкура животного покрывает все его тело; руки и ноги словно бы видны сквозь прозрачный материал. Таким образом зрителя оповещают, что перед ним все же замаскированный человек. Лицо окаймлено бородой, глаза большие и круглые, однако, не совсем понятно, намеревался ли художник изобразить этого человека-зверя в маске или же с открытым лицом.

Рогатый человек изображен в верхнем регистре стены пещеры; под ним и вокруг нарисованы животные — с мастерством, характерным для палеолитического искусства. Из взаимного расположения всех фигур явствует, что человек тут главный и что он отправляет некий ритуал, в котором участвуют также и животные. Состоит ритуал, по всей видимости, из танца, подразумевающего определенные движения ног и рук. Обращает на себя внимание следующий факт: хотя животные расположены так, что зрителю они хорошо видны, рогатый человек оказывается в поле зрения, только если наблюдатель стоит в самой труднодоступной части пещеры. Остается заключить, что изображение это считалось особенно священным и намеренно было помещено там, где его не касались взгляды простых людей.

Время создания этой картины настолько отдалено от нас, что сейчас уже невозможно сделать никаких выводов относительно его значения и смысла иначе как по аналогии с другими историческими и современными примерами. Впрочем, примеры эти достаточно многочисленны, чтобы утвердить нас во мнении, что это воплощение божества, которое посредством священного танца вызывает прирост поголовья животного, в облике которого выступает.

Хотя человек-олень — самый значительный из рогатых персонажей палеолитического периода, существует великое множество более мелких изображений людей в масках и с рогами на небольших предметах из кости и рога. Эти фигуры обычно нарисованы с рогами козла или серны и в процессе сольного или группового танца. Есть один пример, где рогатый человек не просто пляшет, но и аккомпанирует себе на некой разновидности смычкового инструмента. Единственное палеолитическое изображение человека, найденное в Англии (Пинхоул-кейв, Дербишир), — это весьма известная резьба по кости, где персонаж носит маску в виде лошадиной головы.

Искусству палеолита внезапно и окончательно пришел конец еще до наступления неолитической эпохи. В Европе оно полностью сошло на нет и, судя по всему, не оказало никакого влияния на более поздние периоды. От неолитических людей в плане искусства осталось очень немногое; из человеческих фигур это почти исключительно женщины, мужчина в маске совершенно отсутствует. Но как только наступает бронзовый век, он возникает снова — и прежде всего на Ближнем и Среднем Востоке, то есть, в Египте, Месопотамии и Индии. На Ближнем Востоке фигуры могли быть как женскими, так и мужскими, с бычьими, бараньими или козлиными рогами1. Оленьих среди них не встречается — вероятно, по той причине, что олень совсем не водился в этих землях или был настолько редок, что промыслового значения не имел.

В Месопотамии рогатые боги были распространены достаточно широко, как в Вавилоне, так и в Ассирии. Медная голова, найденная в одном из погребальных кладов Ура, — весьма ранний пример; возможно, она старше самой первой египетской династии. Она примерно в половину натурального размера* а стиль и мастерство демонстрируют продвинутую стадию металлообработки. Белки глаз были первоначально инкрустированы известняком или перламутром, а радужки — ляпис-лазурью. Голова увенчана двумя рогами. В чуть более поздний период это число будет указывать на то, что носитель их — божество низшего порядка, ибо на протяжении многих веков о положении бога в иерархии вавилонского пантеона свидетельствовало количество его рогов: великие боги и 60־ гини носили по семь рогов, по каковой причине и боже־ ственный Агнец из Книги Откровения обладает семью рога־ ми. Двурогие божества Вавилонии столь многочисленны, что были, по всей вероятности, богами первобытных аборигенов, которым пришлось занять подчиненное положение после вве־ дения в пантеон великих богов; этим последним дали поболь־ ше рогов, чем малым богам, в знак их более высокого положе־ ния. Рога сами по себе были признаком божественности. Когда царь или верховный жрец выступал в роли бога Ашура, а его царица или верховная жрица — в роли супруги бога, Иштар, их головные уборы должны были нести правильное количе־ ство рогов, дабы царственная чета воспринималась как боги во плоти. Когда Александр Великий возвысился превыше всех царей земных и провозгласил себя богом, в знак этого он дол־ жен был надеть рога — отсюда и прозвище, которым его именуют в Коране — Зул-Карнайн, Двурогий. В Египте рога его почитались атрибутом Амона, верховного божества.

Малое божество, встречающееся во всех частях Вавилонии и во все периоды ее истории, носило имя Энкиду и выгляде־ ло как мужчина о двух рогах. Его изображают сражающим־ ся с животными или с посохом в руках, однако, основная его обязанность — быть стражем дверей. Голова у него украшена двумя рогами, тело — человеческое, а ниже пояса он — бык. Иногда ноги выглядят тоже человечьими, но копыта всегда изображены достаточно четко, а хвост прямо-таки бросается в глаза. Короче говоря, данный персонаж вполне отвечает описанию христианского дьявола — рога, копыта и хвост на месте. Но в глазах жителей Вавилонии раннего периода никаким дьяволом он не был, а его изображение — иногда целую фи־ гуру, иногда одну только голову — носили в качестве амулета против всякого зла и неудачи. Считалось, что оно обладает ве־ ликими охранительными силами, и амулеты такие были в ходу по всей Вавилонии. Это доказывает, что великий семирогий храмовый бог, покровительствовавший прежде всего царской семье, не был в особой чести у простого народа, и настоящи־ ми защитниками и помощниками в делах повседневной жизни выступали малые двурогие божества.

В Египте рогатые боги встречаются на всем протяжении бронзового и железного века. У самого раннего из известных примеров женское лицо и рога коровы — это изображение на палетке Нармера1, ассоциируемой обычно с первым исто־ рическим правителем Египта. Стоит обратить внимание, что за исключением бога Монту, коровьи рога носят исключительно богини, в то время как боги украшают себя бараньими. Главным из рогатых богов Египта был Амон — первоначально локальное фиванское божество, а впоследствии верховный бог всей стра־ ны. Обычно его изображают в человеческом облике и с изо־ гнутыми рогами фиванского барана. Геродот упоминает, что на великом ежегодном празднестве в Фивах изваяние Амона за־ ворачивали в баранью шкуру — вероятно, точно так же, как тан־ цующего бога из Арьежа. Атрибутом божественности были рога двух пород овец: у фиванской были изогнутые рога, в то время как обычная древнеегипетская рога имела волнистые и горизон־ тальные. Именно горизонтальные рога чаще всего и встречают־ ся у египетских богов. Одним из самых важных среди них был Хнум, бог местности, прилегающей к первым порогам Нила. Это был бог-творец, изображавшийся в виде человека с голо־ вой барана и горизонтальными рогами. Но величайшим из всех рогатых богов Египта считался, конечно, Осирис; его имя но־ сил каждый фараон в своей ипостаси воплощения бога на земле. Венец Осириса, важной частью которого были горизонтальные рога, представлял собой царскую корону, свидетельствующую перед всеми, кто понимал священные символы, что царь-бог является подателем всего плодородия.

Египетские фараоны рождались на свет божественным путем. Будущий отец божественного дитяти являлся к царице в обличье Амона, при всех регалиях и в том числе при рогах. В этой связи следует отметить, что вплоть до заката истории фараонов в роли божественного отца властителя всегда выступал рогатый Амон.

Есть и еще две параллели между Египтом и танцующим богом из Арьежа. На шиферной палетке, датируемой периодом, непосредственно предшествующим началу [письменной] египетской истории, изображен человек с головой и хвостом шакала1; точно как в Арьеже, у него человеческое тело, руки и ноги; он играет на флейте и, подобно палеолитическому богу, окружен животными. Вторая — церемониальное одеяние фараонов, которые по большим праздникам носили бычий хвост, прикрепленный к поясу. Сед-хеб, или Праздник хвоста, когда царь действительно надевал хвост, был одной из самых значительных дворцовых церемоний. Судя по сохранившимся изображениям, фараон с хвостом плясал священный танец в храме перед изваянием бога Мина, ведавшего родом и потомством. Поклонение рогатым божествам сохранялось в Египте вплоть до христианских времен — особенно в связи с культом рогатой Исиды.

Индийские фигурки рогатого бога, обнаруженные археологами в Мохенджо-Даро, относятся к самому раннему бронзовому веку. Их сохранилось довольно много, и в каждом случае совершенно ясно, что изображен человек либо в маске, либо с рогами. Иногда у фигуры человеческое тело с бычьей головой, иногда голова и тело покрыты мохнатой шкурой, видимо, бычьей. Особенно примечательно, что человек с бычьими рогами на голове обычно сидит со скрещенными ногами и, подобно фигуре из Арьежа, окружен животными. Уже в исторические времена такая иконография считалась одной из ипостасей Шивы и носила имя Пашупати («Владыка зверей»). На рельефах Пашупати изображается с тремя лицами, а в круглой скульптуре — с четырьмя. Такой образ — наивная попытка показать всевидящего бога; в Европе таким был четырехликий Янус. До сих пор не вполне понятно, появились ли четырехликие формы в Европе и Индии независимо друг от друга, или перешли из одного региона в другой. Если верна вторая гипотеза, индийский вариант, судя по всему, древнее.

Хотя представляется совершенно невозможным точно датировать возникновение самых ранних легендарных сюжетов Эгейского бассейна, очевидно, что и там Рогатый Бог процветал на всем протяжении бронзового и железного веков.

Лучше всего известен — благодаря связанным с его культом эффектным легендам — минойский бык, Минотавр с острова Крит. Он обладал человеческим телом, бычьей головой и рогами; его чествовали священными танцами и человече-сними жертвоприношениями. Говорили, что он отпрыск иностранного «быка» и критской царицы, которая на брачной церемонии являлась под видом коровы — иными словами, носила одеяние и маску животного, подобно пляшущему богу из Арьежа. Изображения битвы Тесея с Минотавром показывают последнего в совершенно человеческом обличье и маске быка. Тесея в свою очередь иногда изображают с длинными вьющимися локонами критского атлета. Это предполагает, что данное убийство могло носить на Крите ритуальный характер: человека в маске Минотавра неизбежно убивали в сражении, так как он в таком виде не мог быть достойным противником своему врагу. Фрэзер указывает, что царь Минос каждые девять лет отправлялся к Зевсу, и высказывает предположение, что это просто эвфемизм, обозначающий принесение каждого правителя в жертву в конце отведенного ему срока. В мифе о Тесее фигурирует семилетний интервал, но зато весь остальной сюжет так сильно напоминает другие примеры жертвоприношения царя в битве, что списывать его со счетов было бы неправильно. Тесей отнюдь не положил конец этому обычаю, а просто освободил афинян от многолетней необходимости посылать своих сынов и дочерей в жертву, чтобы они, подобно похищенным фейри детям, «платили десятину преисподней» своими жизнями.

Святость барана в Эгейском регионе в начале бронзового века доказывает легенда о Фриксе и Гелле. Они были детьми семейства, к которому обращались всякий раз, как требовалась человеческая жертва. Геллу умертвили посредством утопления, но Фрике сумел спастись при помощи божественного животного, которое затем заклал на алтаре — возможно, как замену себе самому. История Ясона предполагает, что руно, вероятно, обладало какими-то божественными свойствами и стоило куда больше, чем соответствующая мера золота.

Из рогатых богов материковой Греции современному миру лучше всех известен Пан, но, тем не менее, он — всего лишь один из многих рогатых богов восточного .Средиземноморья. Об его универсальности свидетельствует имя, намекающее, что некогда он был единственным богом в своей местности. Все его изображения достаточно поздние — после V века до н.э. — но даже в самых ранних формах черты его остаются неизменными: длинное узкое лицо, остроконечная борода, небольшие рожки и козлиные ноги. Культовые сцены изображают его в сопровождении целой процессии пляшущих сатиров и нимф; сам бог при этом играет на свирели, носящей его имя. Облик его интересно сравнить с маленьким танцующим 60-гом палеолита с одной стороны и с Робином Добрым-Малым с другой. Как любимое людьми малое божество он во многом подобен Энкиду, с которым его объединяют еще и копыта. Хотя все, что мы о нем знаем, датируется концом железного века, сам его культ, без сомнения, чрезвычайно древний и является для Греции исконным.

Еще один рогатый греческий бог — Дионис-бык, закланный, подобно критскому Минотавру. Диониса, говорят, привезли в Грецию откуда-то с севера; культ его, следовательно, иностранного происхождения, а это доказывает, что и за пределами Греции, в тех странах, от которых до нас не дошло никаких письменных источников, в железном веке и, возможно, ранее бытовала вера в рогатое божество.

Немногочисленные наскальные рельефы Скандинавии показывают, что и там в бронзовом веке рогатый бог был хорошо известен. Лишь когда Рим вплотную приступил к своим завоевательным кампаниям, у нас появились какие-то источники о местных богах Западной Европы, и источники эти демонстрируют, что рогатый бог, которого римляне называли Кернунном, был в Галлии одним из величайших, если не верховным. Это самое имя, данное ему римлянами, означает просто «Рогатый». О его статусе и положении на севере Галлии можно судить по изображениям на алтаре, обнаруженном под собором Парижской Богоматери. Датируется он уже христианскими временами; по трем сторонам располагаются малые боги в виде существ небольшого размера, а на четвертой — голова Кернунна, по сравнению с прочими фигурами — громадных пропорций. Голова эта человеческая и, как у арьжского бога, увенчана оленьими рогами, которые в свою очередь украшены кольцами. Это могут быть обручи из ивняка или бронзовые денежные кольца. Как и его палеолитический прототип, бог этот бородат. Алтарь демонстрирует, что, в соответствии с римскими художественными идеалами, божественный персонаж не носит
маски, зато украшен рогами, закрепленными у него на голове. Судя по всему, алтарь принадлежал храму настолько священному, что его местоположение было впоследствии использовано для возведения святилища новой веры. Образ Кернунна присутствует в скульптуре и письменных источниках южной Галлии, то есть, в том самом регионе, где обнаружили соответствующую наскальную живопись. Весьма маловероятно, чтобы культ Рогатого Бога вымер в юго-западной Европе в неолитическую эпоху и пребывал в забвении на всем протяжении бронзового и железного веков, чтобы затем возродиться ровно перед римским вторжением. Было бы логичнее предположить, что культ этот функционировал в качестве одной из важнейших галльских религий и в не отраженный в источниках период — вплоть до христианских времен. Укорененность подобного рода культа среди верующих, вероятно, была достаточно велика; среди необразованного большинства народонаселения и в труднодоступных районах страны он мог сохраняться много веков уже после повсеместного утверждения новой религии.

Рассматривая британские свидетельства, необходимо принимать во внимание близость Галлии и постоянную миграцию народа с одного берега на другой. То, что правда для Галлии, будет правдой и для Британии — при скидке на отличия, являющиеся результатом воздействия на национальный характер и условия жизни других климатических условий.

Большая часть того, что нам известно о рогатом Боге на Британских Островах, происходит из церковных и правовых источников. Поскольку записи обоего рода велись исключительно христианами и в основном представителями духовного сословия, религиозный уклон в них всегда очень силен. Сами верующие были необразованны и не оставили никаких материалов о своих верованиях за крайне немногими исключениями. Раньше всего рогатый человек в маске появляется в Англии в так называемой «Liber Poenitentialis»1 Теодора, архиепископа Кентерберийского, занимавшего этот пост с 668 по 690 год и правившего английской церковью с помощью Адриана-мавра. В это время, если верить церковным хронистам, Англия была практически окончательно христианизирована, а между тем Теодор обрушивается на тех, кто «выступает оленем или быком; сирень обращает себя в животное дикое и облачается в шкуру домашнего, и головы звериные надевает; тем, кто тако принимает обличье дикой твари, епитимья на три года положена, ибо это диаволыцина». Три века спустя король Эдгар1 обнаружил, что на землях его Старая Вера куда распространеннее официальной религии, и принялся уговаривать «каждого христианина со всяческим рвением приучать детей своих к христианству».

Огромный приток норманнов-язычников при Свейне и Кнуте в Англию и при Ролло во Францию, должно быть, явился ужасным ударом по христианству во всей Западной Европе, несмотря на так называемое обращение правителей. Хотя Новая Вера упорно и постепенно захватывала власть, нередко «обращенные» благополучно возвращались в Старую; многие властители крепко держались за религию своих отцов. Именно так обстояло дело у восточных саксов — то есть, в самом влиятельном и могущественном королевстве VII и VIII веков нашей эры. Короли восточных саксов, должно быть, особенно раздражали христианских миссионеров; попеременные приливы и отливы обеих религий в этом отношении весьма показательны. В 616 году умер христианский король Себерт; ему наследовали три его сына, все — приверженцы Древней Религии, которые выбили из страны христиан. Впоследствии новая вера все же обрела почву под ногами, так как в 654 году их наследник снова был «обращен». Еще через десять лет, в 664-м, король Сигер и великое множество его людей снова свергли христианство и вернулись к Древней Вере. Даже когда король и не был явным противником христианства, он действовал в крайне дезориентирующей манере и пытался служить двум господам сразу. Так, согласно Беде Достопочтенному, король Редвальд «в одном и том же храме имел алтарь для принесения Христовой жертвы, и другой, меньшего размера, — для совершения приношений диаволам». К концу IX века целое могущественное королевство Мерсия пребывало под рукой датчан-язычников; Пенда, один из величайших его правителей, отказался изменить своей вере и умер, как жил, правоверным язычником.

С подобными трудностями Церковь сталкивалась повсеместно. В Нормандии Ролло после обращения сделал богатые подарки христианским храмам и тут же принес своих пленни-ков-христиан в жертву своим старым богам. Скандинавия, которая всегда поддерживала контакты с Британией (Норвегия вплоть до 1263 года удерживала Гебриды), успешно оставалась христианской до XI века. Свейн, сын Гарольда Синезубого, крещенный во младенчестве, вырос и, вернувшись к прежней вере, развязал религиозную войну против своего отца-христи-анина. В конце XIII века короля Норвегии называли «врагом священников».

Нет никаких сомнений, что исторические источники далеко не полны, и если бы летопись случаев отступничества от христианства велась столь же тщательно, как и обращений в него, стало бы ясно, что правители Западной Европы много веков после прибытия миссионеров христианами являлись разве что по названию. До самого норманнского завоевания христианство лишь тончайшим налетом покрывало толщу язычества. За все предшествующие века христианские епископы и архиепископы сумели добиться от вождей и властителей страны лишь чисто внешнего послушания, в то время как народ и некоторые вроде бы христианские клирики оставались несомненными язычниками.

То, что верующие считали так называемого «дьявола» настоящим богом, явствует даже из тех источников, авторами которых были их самые фанатичные враги. Не в одном случае присутствует ремарка, что «ведьма отказывалась называть его дьяволом», а во многих случаях обвиняемые недвусмысленно называли его богом. Нижеследующие примеры отнюдь не исчерпывающи; они охватывают примерно столетие и почерпнуты из подлинных материалов процессов над ведьмами, а также из сводок и обобщений тех, кто самолично слушал допросы и рассматривал достаточно много дел. Одним из таких авторов был Даней1. В 1575 году он писал, что «ведьмы считают дьявола своим богом, взывают к нему, молятся и верят в него», а отправляясь на шабаш, всякий раз «повторяют обет, который ему дали, признав его своим богом». Одной из абердинских ведьм,преданных суду в 1596 году1, Агнесс Вобстер, предъявили обвинения в сношениях с Сатаной, «которого ты называла твоим богом». Марион Грант призналась, что имя божественного существа было Христоснадень (Christonday): «Христоснадень повелел тебе называть его Господом и поклоняться ему на коленях как Господу Богу твоему». Инквизитор Боге1 2, благочестиво похвалявшийся, что пытал и казнил множество ведьм во Франции в 1608 году, писал: «Прежде чем приступить к еде, ведьмы благословляют стол свой, но словами, полными 60-гохульства, где Вельзевул провозглашается творцом и хранителем всех вещей». Де Ланкр3, инквизитор Пей де Лабур (Нижние Пиренеи), в 1613 году замечал, что у ведьм есть «великий Дьявол, господин всего сущего, которому они все поклоняются»; согласно показаниям одной из его жертв, «дьявол заставил их поверить, что он есть Бог истинный»4. При этом де Ланкр обобщает: «Наши ведьмы по большей части держат этих демонов за богов»5. В 1614 году в Орлеане «говорили они диаволу: признаем тебя владыкой нашим, нашим Богом и создателем»6. В Эдмонтоне в 1621 году Элизабет Сойер призналась: «Он приказал мне не молиться больше Иисусу Христу, а только ему, Диаволу»7. В Ланкашире в 1633 году некая Маргарет Джонсон «повстречала духа или дьявола, одетого в платье черное с шелковой шнуровкой», который приказал именовать его Мамильоном, «и во всякой беседе и сообщении называла она сказанного Мамильона богом». Гоул, обобщая ведовские верования и практики в 1646 году, сообщает, что ведьмы «обещали почитать его своим богом, поклоняться ему, призывать, повиноваться ему». Суды над эссекскими и саффолк-скими ведьмами произвели большой шум в 1646 году. Ребекка Уэст «призналась, что мать ее постоянно молилась (и как все думали, весьма истово), но она сказала, что это дьяволу, говоря такие слова, О, Господь мой, Господь мой, имея в виду его, а вовсе не бога». Элен Гринлиф также «призналась, что когда молилась, молилась она дьяволу, а не богу»1. Вдова Коман «в самом деле признала, что заключила с ним соглашение, что он господин над нею и сидит одесную Бога»1 2. Автор «Любезного трактата о ведьмах», чья яростная ненависть к этим злосчастным созданиям может сравниться по ядовитости лишь с инквизиторской, писал в 1673 году, что на шабаше «они воздают ему обычные почести, поклоняются и возглашают его богом своим». В том же самом году в Ньюкасде־он־Тайн Энн Армстронг показала, что слышала, как Энн Бейтс «называет его временами своим защитником, а еще временами благословенным спасителем своим»; а также что «он был защитником их, которого звали они богом»3. Салемская ведьма Мэри Осгуд в 1692 году утверждала, что «дьявол сказал ей, что он ее бог, и ей надлежит служить ему и повиноваться»4.

Подобное изобилие свидетельств доказывает, что вплоть до конца XVII века Старая Религия все еще насчитывала немало приверженцев. Дело изрядно запутывали — и, вероятно, со стороны авторов это было намеренно — навязчивое использование термина «дьявол» в христианском контексте как имени бога и клеймение его последователей как ведьм. Следствием этого стал тот факт, что язычников по сию пору считают поклонниками Злого Начала, хотя в действительности они всего лишь отправляют культ нехристианского божества.

Первое документальное доказательство тому, что поклонение Рогатому Богу в Англии благополучно сохранилось, относится к 1303 году, когда епископа Ковентри обвинили перед Папой Римским в воздаянии почестей дьяволу в облике барана5. Если человека столь высокого ранга смогли обвинить в следовании практикам Старой Религии, это доказывает, что культ рогатого Бога на тот момент не только не погиб, а, напротив, по всей вероятности, являлся основным для весьма большого количества народу. Тут следует также отметить, что это один из первых британских источников, где средневековый христианский автор называет прежнего бога дьяволом.

Возможно, высокое положение епископа Ковентри в христианской церковной иерархии спасло его от наказания; то же самое произошло и с леди Алисой Кителер, привлеченной в 1324 году к суду епископом Оссорским за отправление языческих обрядов1 и избежавшей кары благодаря своему благородному происхождению. В этом случае у епископа, однако, хватило улик и власти, чтобы доказать обвинение и сжечь более бедных единоверцев дамы —י хотя до нее самой он так и не добрался.

В правление Генриха VIII эрл Суррейский видал в Виндзорском лесу рогатого Херна-Охотника. Позднее это стало излюбленным обвинением против политических врагов: они-де якшаются с «врагом рода человеческого, отцом всякой скверны», являвшимся им в человеческом облике, но с рогами, как у быка или оленя. Даже Джон Нокс, говорят, беседовал с дьяволом прямо в церковном дворе в Сент-Эндрюсе1 2. До нас дошел источник, где говорится, что Оливер Кромвель в ночь перед битвой при Вустере заключил в дьяволом договор сроком на семь лет и не только одержал в этом сражении ошеломительную победу, но и умер ровно в этот самый день семь лет спустя во время самой ужасной бури на человеческой памяти. В глазах роялистов это выглядело неопровержимым доказательством правдивости всей истории3. В то же время о шотландских роялистах ходили слухи, что и они продали души дьяволу. Епископы, якобы, имели копыта на ногах и не отбрасывали тени, а мировых судей, назначенных вести дела политических заключенных нередко заставали за дружеской беседой с Сатаной4.

Эта непрерывная летопись веры в Рогатого Бога доказывает, что под покровом официальной религии правителей страны древний культ и его ритуалы сохранялись, практически, в полной неприкосновенности.

Из показаний ведьм явствует, что на больших собраниях Рогатый Бог играл весьма значительную роль. Рога и вообще животное обличье служили «выходным костюмом», в то время как в повседневном общении со своей паствой Воплощенный Бог одевался сообразно моде. Конгрегация не видела особой разницы между своими священнослужителями и христианскими, которые тоже надевали особые одеяния для отправления религиозных церемоний. Эту смену костюма отмечает де Ланкр: «Весьма примечательно, что всякий раз, как некто собирается заключить с ним [дьяволом] договор, он является пред ними в обличье человека, дабы не отпугнуть их и не привести в ужас; ибо как заключить пакт с козлом, если он куда больше похож на дикую тварь, чем на разумное существо. Но когда договор уже заключен, принимая поклоняющихся ему, он уже обычно предстает пред ними как козел»1.

Упоминания о том, что потенциальному новообращенному дьявол является в человеческом облике, встречаются сплошь и рядом; совершенно очевидно при этом, что речь идет именно о человеке. В 1678 году дьявол явился под видом человека мистеру Уильямсону, начальнику школы в Купаре; он накормил Уильямсона ужином, затем встретился ему еще раз в Лондоне и снова его угостил1 2. В 1682 году Сюзанна Эдвардс, ведьма из Девоншира, утверждала, что «года два назад действительно встречалась с неким джентльменом в месте, именуемом Пасторский Двор, в городке Биддифорд. Говорит, что одежда его была вся черная, она же надеялась получить от него денег. Когда сей джентльмен приблизился к допрашиваемой, она еде-лала ему ревранс или реверанс, как она всегда делала джентльменам. Будучи спрошена, кто и что такое был сей джентльмен, о котором она говорит, указанная допрашиваемая отвечала и сказала, что это был дьявол»3.

И это только два случая из великого множества.

Среди личин, в которых являлся своим верующим бог, были бык, кот, пес, козел, конь, баран и олень. Любопытно, что козел и баран в британских источниках не фигурируют — за исключением случая епископа Ковентри, норманна по происхождению — и ограничиваются почти исключительно Францией и Германией. В Англии, Шотландии и на юге Франции обычным животным обличием бога был бык или олень. Нигде не встречается данных о том, чтобы глава религии являлся в виде осла или зайца, хотя сами ведьмы очень часто превращались в зайцев. В более поздний период во Франции и Германии он время от времени показывался свиньею. В Гернси есть запись о редкой личине: в 1617 году некая Изабель Бекет отправилась на шабаш в замок Роквейн и там видала дьявола, имевшего обличье собаки, на голове у которой торчали два больших рога. «Одной из лап своих (которые ей показались руками) он взял ее за руку, и назвал по имени, и сказал, что ей здесь рады»1.

Во всех случаях явления дьявола как животного по показаниям ведьм понятно, что это, без сомнения, маскировка. Помимо рогатой собаки с человечьими руками, упомянутой выше, есть и многочисленные другие примеры. В Анжере в 1593 году «Черный Человек» превратился сначала в козла, а затем в молодого бычка1 2; в Гернси в 1563 году он предстал как громадный черный кот, который еще и возглавил танцы3; в Бреси в 1616 году он был черным псом, ходившим на задних лапах и проповедовавшим4; в Пуатье в 1574 году это был козел, разговаривавший человеческим языком5; в Авиньоне в 1581 году, взобравшись на алтарь принимать поклонения, «он мгновенно обратился в огромного черного козла, хотя во всех прочих случаях имел обыкновение представать в форме человека»6. В Олдеарне в 1662 году «временами он обретал подобие теленка, быка, оленя, косули или собаки» 7.

Достаточно посмотреть на фигуру танцующего бога из Арьежа, чтобы понять, что во всех средневековых примерах мы имеем дело именно с человеком, в том или ином обличье. Сделанное Агнесс Сэмпсон, одной из главных ведьм
Норд-Бервика, описание так называемого дьявола ее ковена прекрасно подошло бы и арьежскому богу. «Лицо его было ужасно; нос, как клюв у орла; большие горящие глаза; ноги и руки волосатые, с когтями на руках и ногах, как у грифона»1. А между тем наскальную фреску и словесный портрет разделяют, по всей вероятности, не менее восьми тысяч лет. На египетском папирусе XXII династии (примерно X век до н.э.) изображена сцена поклонения: женщина молится своему богу. К ней отлично подходит описание церемонии, проведенной Изабель Гоуди и ее ковеном в 1662 году: «Когда дьявол сказал нам все эти слова, мы все пали на колени, укрыв волосами плечи и глаза и воздев руки, устремили взор на дьявола и сказали ему трижды указанные слова»1 2. Распущенные волосы, воздетые глаза и очи, не говоря уже о самом Рогатом Боге, чрезвычайно роднят между собой Египет и Шотландию. Всякий сегодня без колебания скажет, что эта египетская дама поклоняется своему богу, которого для нее символизирует козел, но при этом большинство содрогнется от ужаса при мысли, что не больше трех веков назад сходные ритуалы «языческого» бога все еще отправлялись и на Британских островах.

Обряды, в рамках которых воплощенный бог или его жрец выступал в маске, встречаются во многих культурах уже по-еле палеолита. Помимо пляшущего бога были и другие, меньшие фигуры в масках и при рогах. Я уже пыталась привлечь к ним ваше внимание в географическом и хронологическом порядке, но при этом важно отметить, что и фигуры в масках, и сами маски сохранились по сию пору. На так называемой Охотничьей палетке из додинастического Египта3 фигура человека в обличье шакала и играющего на флейте могла бы служить портретом европейского дьявола в привычном ему образе черной собаки. Маска шакала времен XXVI династии (примерно VII век до н.э.) сделана из глины; она закрывает всю голову. Такой метод ношения маски показан также в процессии жрецов Дендеры, где жреца в маске ведет один из его коллег. Сравните эту шакалью маску с «Дорсетским Оссером», которого украли у его дорсетсширских владельf цев где-то в пределах последних тридцати лет. Эта маска была сделана из раскрашенного дерева и, подобно египетским, за-I крывала всю голову; одновременно ее носителя заворачивали в бычью шкуру. Сочетание рогатой маски и шкуры животного слишком напоминает палеолитический прототип, чтобы его можно было счесть случайным. Оссер представляет собою последний остаток древнейшей из всех оставивших хоть какие-то источники религий — культа Рогатого Бога.

Имя этого великого языческого божества, конечно, варьировалась от страны к стране. На Ближнем Востоке имена вообще фиксировались с очень раннего периода; имя индийского бога исследователи пока никак не могут прочитать, но традиционное его наименование сохранилось; надписи Греции и Крита моложе египетских и вавилонских. В Западной Европе, однако, письменные источники появились только по-еле римского завоевания. Имена Рогатого Бога стали нам известны лишь благодаря традиции и случайным римским записям. Великого галльского бога римляне называли Кернунном; в английском языке он превратился в Херна, или в просторечии в «Старого Хорни (Рогача)». В Северной Европе древний Нек или Ник (что означает просто «дух») пользовался таким народным расположением, что Церкви пришлось канонизировать его под видом Николая, который в Корнуолле сумел сохранить даже рога. Наш Пак — не кто иной как валлийский Бука, который то ли напрямую происходит от славянского «Бог», то ли просто от того же самого корня. Слово «бог» — отличный пример низведения верховного божества до 60-лее подлого состояния, так как у нас он превратился в боги, а в Шотландии — в богла. И то, и другое — уменьшительные формы оригинального названия, подразумевающие теперь малого, а, следовательно, злого духа.

Многие из имен дьявола представляют собой уменыпитель-ные формы. У эльзасских ведьм, оказавшихся под судом между 1585 и 1630 годами, дьявола, то есть их бога, звали Хаммерлин, Петерлин и Кохлоффель1. Первые два из этих имен могут обозначать овсянку обыкновенную (yellowhammer), которую всегда считали дьявольской птичкой; но так как имя это иногда звучит и просто как Хаммер («молот»), оно может вое-ходить к одному из эпитетов Тора. Петерлин вполне может быть христианизированной формой местного божества, что же до Кохлоффеля («поварешки»), объяснения этому имени у меня нет. Возможно, это неправильное написание какого-то традиционного имени. По де Ланкру, имя баскского бога было Жона или Жанико1. Последнее он рассматривает как уменьшительную форму и утверждает, что означала она «маленького Жана» и использовалась ведьмами Нижних Пиренеев в качестве имени Христа; один колдун из Орлеана тоже называл своего хозяина «красавчиком Жанико»1 2. Вполне возможно, уменьшительным от «Жоны» это имя не является, а произошло от него посредством добавления окончания «кот» — «god», бог — как в норвежском Ирминкот. В нынешние времена этот бог, уже деградировавший до духа, известен у басков под именем Баса-жон — эквивалент Нотте de Воне, «Человека-козла»3, который связывает всю раннюю религию басков с образом Рогатого Бога. Де Ланкр также указывает, что «оказавшись в руках правосудия», ведьмы использовали для обозначения не то своего собственного, не то христианского бога имя Баррабон4 — точно так же звался бог ведьм в Бельгии5.

Есть еще одно интересное имя, которое встречается и в Британии, и во Франции — Симон. Им называли либо Великого Магистра, либо духов-фамильяров (другим наименованием последних было «дьяволы»). Это, возможно, уменьшительная форма, подобно Мамильону из «Брута» Лайамона (//. 16790—5) или Амаймону и Барбазону, о которых Фальстаф говорит, что они — «дьяволовы прибавления, имя врагов». Есть, впрочем, и еще одно возможное объяснение. Ранние отцы Церкви поминают статую некоего Симона, установленную в Риме народом в эпоху правления Клавдия. Археологи нашли постамент этой статуи, а на нем — посвящение древнему богу сабинян Семо Санкусу. Это важнейшее божество покровительствовало плодородию, как подразумевает его имя, Семо;в таковом качестве оно вполне могло перекочевать в Галлию и Британию вместе с римскими завоевателями. Позднее, когда иностранные миссионеры принесли на английские берега христианство, тонзура британского христианского клира была заклеймена последователями Августина «тонзурой Симона-Мага». Крайне маловероятно, чтобы библейский Симон-Маг когда-либо побывал на наших берегах, но дело в том, что тонзура действительно была языческим обычаем еще до того, как ее взяли на вооружение христиане, и данное ей в Англии название намекает на имя языческого бога.

Абердинские ведьмы, привлекавщиеся к суду в 1597 году, называли своего Великого Магистра «Христоснадень»1. Андро Мэн показал, что «Христоснадень являлся ему в обличье светлого ангела, облаченного в белые одеяния, и сказал, что он ангел и что он должен поверить в него и называть его Богом и Королем». И вот еще: «Дьявол, господин твой, которого называешь ты Христоснадень и почитаешь ангелом и Божьим сы-ном-богом, хотя отринут он Богом и привержен Королеве Эльфов, поднимается произнесением слова “Benedicite״ и назад кладется произнесением слова “Maikpeblis”. Такоже ты подтверждаешь, что Королева Эльфов имеет власть надо всем колдовством, Христоснадень же есть хозяин и обладатель всей власти под Богом». Полагаю, что имя Христоснадень (Christonday) есть искажение Christus Films Dei, то есть, Сын Божий, где «Дей» («божий») было воспринято невежественными верующими как имя собственное. Точно так же дьявол дамы Алисы Кителер именовался в латинских источниках то Робином Артиссоном, то Robinus Films Artis. Магическое слово «Maikpeblis», подобно Кохлоффелю, представляет собой, возможно, неправильное написание какого-то традиционного имени.

В Гернси бога звали Ху. Это ясно доказывает текст ведьмовской песни или гимна, цитируемого Бодэном в 1616 году1 2 3, где «дьявол» эквивалентен гернсийскому Ху. У Бодена текст выглядит так: «Наг, bar; diable, diable, saute ici, saute la, joue id, joue la»b; текст из Гернси: «Har, har, Нои, Нои, danse ici, danse Id,joue iciyjoue la»\ Названия множества малых островов в группе Нормандских включают имя этого таинственного и полузабытого божества: Лиху, Джет[х]у, Брек[х]у — вот лишь несколько примеров. Весьма вероятно, что валлийский бог Ху Гадарн, Ху Могучий, неким образом связан с гернсийским божеством. Имя это не встречается раньше XV века, когда оно впервые фигурирует в гимне, в котором он открыто именуется богом. Учитывая, что это имя «дьявола», входящее составной частью наряду с другими элементами в уже упомянутые топонимы, тот факт, что бог Древней Религии сумел выжить в Уэльсе, где христианская Церковь не особенно свирепствовала с гонениями, удивления не вызывает. Есть любопытное предположение, что слово «хар» в ведьмовской песне — то же самое, что клич «харо!» из гернсийского диалекта, используемый как зов о помощи в случае причинения несправедливости.

Самое интересное из имен бога — Робин, которое в случае Пака превращается в Робина Гудфеллоу, Робина Доброго Малого. Этим именем настолько часто обозначали дьявола, что оно превратилось почти в родовое наименование: «Какой-нибудь Робин Диавол или еще какой дух воздуха»1 2. Дама Алиса Кителер и сомерсетские ведьмы, выкликая своего Великого Магистра на сборище или собираясь совершить какое частное заклятие, звали его по имени — «Робин!»; во втором случае они добавляли еще: «О, Сатана, дай мне, что прошу!» О результате гадали по появлявшемуся после этого животному3.

Интересный факт, известный многим авторам, но так до сих пор и не получивший объяснения — связь между Робином Добрым Малым и Робином Гудом. Гримм упоминает его, никак свое мнение при этом не обосновывая, хотя связь между этими персонажами вполне очевидна. Культ Робина Гуда был распространен очень широко, как географически, так й во времени, а это само по себе предполагает, что он был не просто локальным героем в тех местах, где бытовала легенда о нем. В Шотландии Робин Гуд был известен так же хорошо, как в Англии, и ассоциировался именно с народом, а не с благородным сословием. Его всегда сопровождали двенадцать друзей — весьма напоминает Великого Магистра с ковеном. Одним из них непременно был Малыш Джон — имя, сопоставимое с баскским Жанико. Робин Гуд и его ребята были непременными участниками празднований Майского дня: у них имелись специальные танцы, и носили они всегда традиционный цвет фейри — зеленый. Образ этот был настолько тесно связан с майскими ритуалами, что даже в 1580 году Эдмунд Эштон писал Уильяму Фаррингтону о необходимости «искоренения Робина Гуда и Майских игрищ как занятий похотливых и непристойных, иной цели не имеющих, кроме как ввергнуть слабую нашу натуру во всякий разврат»1. Во всех сюжетах и преданиях о Робине Гуде неизбежно подчеркивается его ненависть к Церкви: аббат или приор обязательно оказываются законной добычей Робина. В одной из древнейших баллад об этом популярном герое рассказывается, как он отправился к своей кузине, настоятельнице монастыря, чтобы пустить себе кровь; коварная женщина оставила рану неперевязанной, и Робин истек кровью до смерти. Сюжет, впрочем, показывает, что смерть его была вполне ожидаема, так как по обеим сторонам дороги в аббатство стояли люди, оплакивавшие близкую гибель героя. Близкое сходство с траурными процессиями Жанны д’Арк и Жиля де Ре прямо-таки бросается в глаза: молящееся и рыдающее местное население присутствует во всех трех вариантах.

Вездесущность этого персонажа можно было бы объяснить, если бы в разных частях страны одновременно было несколько Робинов Гудов. Имя его в таком случае означало бы просто «Робин в капюшоне» (Robin Hood; Robin with a Hood) и служило бы общим назывным для бога. В главе второй я говорю о том, какое огромное значение имеет покрытая голова у фейри. Согласно материалам многих судов над ведьмами, дьявол носит капюшон. Самым знаменитым историческим Робином Гудом был эрл Хантингтон в правление Ричарда I, который, будучи по крови Плантагенетом, принадлежал, тем не менее, к Старой Вере. В моей книге «Ведовской культ в Западной Европе» я уже указывала, что дьяволов было больше, чем один, но в ранний период истории идентификация осложняется тем, что церковные авторы фиксировали
далеко не все факты. Весьма вероятно, что спутники Робина Гуда как воплощенного божества тоже носили особые имена: известна индульгенция капеллану, датируемая XV веком, формулировка которой предполагает такую возможность. «Прощение Роберту Стаффорду из Линдефелда, графство Сассекс, капеллану, за то что не явился к королю ответить на иск Ричарда Уэйкенхерста о нарушении границ»1.

Бытование языческой религии на протяжении всего Средневековья невозможно отрицать, если принять во внимание, что она жива до сих пор. Я приведу цитату из статьи преподобного Джона Реймонда Кросби, доктора богословия, доктора канонического права, доктора философии, помещенной в выпуске «Живой церкви» от 2 марта 1929 года, где утверждается, что ритуалы ведьм до сих пор встречаются в Пенсильвании и практикуются людьми, чьи предки прибыли в Америку пять поколений назад. Ведьма «живет одна, с традиционной черной кошкой, в маленьком домике, набитом травами, талисманами и прочими атрибутами ее профессии. Соотечественники ее твердо убеждены, что она вместе со своими предками в неисчислимых поколениях заключила определенный договор с дьяволом, который самолично становится отцом всех детей в семье. Кое-кто из других членов секты, Избранные, напротив, проникнуты Духом Божиим и являются воплощениями Божественной Сути. Все верят, что ведьмы регулярно собираются вместе, творят магические ритуалы и поклоняются Злому Началу. Говорят, они принимают форму животных, обычно черных, и возвращаются в изначальное свое обличье с восходом солнца. Собрания эти освещаются свечами, сделанными из человечьего жира, которые скрывают происходящее от взоров всех, кроме посвященных».


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB