Текущее время: 28 мар 2024, 21:15


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 4 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Ицгар
СообщениеДобавлено: 16 апр 2018, 20:18 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101832 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Ицгар

Есть три корня еврейских душ, которые, в общем, соответствуют нашим пра-отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову.

Есть корень души, для которой – его основное служение в мире, основное противостояние и война и победа в этом мире – это свет против тьмы, "война света с тьмой". Например, тот, чья голова – основной способ мышления – что моя добрая миссия в мире, мой шлихут, ради которого я нахожусь здесь, это чтобы свет победил тьму. Как Баал Шем Тов говорит, что "немного света отталкивает много тьмы". И тем более – много света. Такой человек, каким "министром" он захочет стать в "исправленной стране"? Понятно, что министром просвещения! Я бы мог подумать, что воспитание – это истина против лжи, но в действительности – это просвещенность против невежества. Тот, кто невежественен – сказано, что он не боится греха, но не то, что бы он был лжецом. "Яма пуста[1]" – он темен, нет в нем света.

Тот, кто предан работе воспитания, что он хочет принести миру? Просвещенность против невежества. Есть кто-либо, кто прийдет и скажет, что наша основная работа – это только сосредоточиться на воспитании, ибо основная проблема – это невежество. Так утверждают многие великие, как из среды народа Израиля, и также, леhавдиль, это проникло из народа Израиля к народам мира, говорят, что все зависит от просвещенности против невежества. Тот, кто мыслит в таких категориях – это душа света и тьмы.

Есть кто-то другой, совершенно другой корень, противоположный в определенной степени, мыслящий в категориях добра и зла. Есть добрые вещи в мире и есть дурные вещи в мире. Добрые дела, добрые явления, не обязательно связаны со светом. Как понять, что добро и просвещенность не связаны друг с другом? Самый преступный народ в мире, в прошлом поколении, был самым просвещенным в мире народом. Мы видим, что нет никакой связи вообще, или связь столь слаба, что это может быть совершенно противоположно. Можно, конечно, сказать, что он не был просвещен в Торе, что его просвещенность была чисто светской, но дело не только в этом. В действительности, просвещенность не есть добро, это не одно и то же. Где-то, в корне всех корней, это соединяется, и поэтому также сказано "и увидел Вс-вышний свет, что он хорош" – это новость, что свет – это добро, но внизу, в нашем мире, это не совсем одно и то же. Поэтому есть души, которые всю свою жизнь борются за то, чтобы свет победил тьму, и он делает это тем, что назначает себя "министром просвещения", и есть такой, для которого это добро и зло. Какой "портфель" он выберет для себя? Министр юстиции, полиция. Что есть зло? Преступность. Добро – это добрые дела. Тот, у кого его основная работа в мире – это искоренить зло, и есть у него "нюх" на зло – он хочет бороться с этим.

Сказано "Авраам начал светить" – корень света и тьмы – это Авраам-авину, он – первая душа. Добро и зло – это в большей степени гвура, это Ицхак. Третий, истина и ложь – Яаков, какой "портфель" он себе выберет? Мы сказали, что тот, кто относится к свету и тьме, выберет себе портфель министра просвещения, а тот, кто относится к добру и злу – выберет министра юстиции. Портфель для того, что мыслит в понятиях истины и лжи – не совсем существует сегодня, ибо то, что соответствует ему – это сама суть лжи – название министерства – это само по себе ложь, корень всей лжи, "министерство религий". Это сама суть лжи.

Известно, что в Торе говорится о трех самых тяжелых грехах, о которых сказано "пусть лучше будет убит, но не согрешит" – идолопоклонство, кровопролитие и разврат. В соответствии с тремя корнями душ, о которых мы только что говорили, можно задать вопрос – и этот вопрос действительно задается в различных контекстах, и также в раскрытой Торе – какой из этих трех грехов самый тяжелый, какой из них является "корнем" для остальных двух? Про каждый из них сказано "пусть будет убит, но не нарушит", и на первый взгляд, все они одно и то же, но тем не менее – может быть, здесь есть какой то порядок? Это замечательный пример, чтобы понять три корня душ, которые есть в народе Израиля. Например, тот, кто будет утверждать, что самое ужасное – это кровопролитие, относится к способу мышления "добро против зла". По простому смыслу, царь – это голова "добра против зла" – он также должен исправить суд, и также должен воевать войны Вс-вышнего. Не то что бы у царя нет остальных дел, но его "пшат" – по крайней мере его начало – это "добро и зло". И поскольку начало царя это "добро и зло", что добро должно победить зло, поэтому Шмуэль говорит (и также утверждает Рамбам), что единственное различие между этим миром и днями Мошиаха – это порабощение царств. Для того, чтобы перейти к второму этапу, выхода за пределы природы – следует выйти из лжи.

Что ужаснее всего для головы "света и тьмы"? Разврат. Вся книга Мишлей – это что развратник делает свои дела во тьме, и также само выражение "гилуй" – "раскрытие" – это когда раскрывают то, что следует скрывать, и скрывают то, то следует раскрывать. Тога описывает запрет связи брата и сестры как "хесед это" – мы уже сказали, что хесед – это голова "света и тьмы". Из Авраамы вышел Ишмаэль, клипа которого – разврат. Но в хасидизме, тот, кто говорит, что основная проблема человечества, главное, что задерживает приход Мошиаха, это пгам брит – это не приходит ему со стороны истины и лжи (хотя возможно сказать, что брит – это тоже истина и ложь) – но от света и тьмы.

Есть кто-то третий, который скажет – и как Рамбам пишет это открыто – что если я должен сказать, что самое худшее из трех, то совершенно ясно, что самое худшее – это идолопоклонство, ибо это противоречит всей Торе. Поскольку наше поколение это испытание против самой большой лжи, больше, чем во всех поколениях – поэтому Баал Шем Тов и все праведники сказали, что испытание сегодня – это вера, и только, чтобы еврей верил во Вс-вышнего, ибо ложь совершенно распоясалась – и поэтому даже если прийдет в голову, что следует наказать развратника, то не может даже прийти в голову, что следует наказывать за идолопоклонство. Представьте себе, что кто-нибудь отдаст под суд кого-то, что относит себя к секте солнцепоклонников – это даже невозможно себе представить. Это как будто бы кто-то, кто немного сошел с ума. Есть "министерство религий" – все религии равны, правительство дает полную свободу действий всем религиям. А если кто-то запрещает – это против "свободы совести", самой основной демократической свободы. Вся Тора дана, для того, чтобы уничтожить идолопоклонство. Также в конце книги Млахим – царь начинает с того, что устанавливает порядок и закон – "добро против зла", но в конце книги Млахим мы видим, что были несколько царей, которые боролись с преступностью, но основная их проблема была (как мы это видим в конце Млахим и в конце Диврей а-йамим) идолопоклонство. Также Ахав боролся с преступностью, кроме собственной преступности, когда он убил (и за это был наказано, ибо это то, исправлением чего он сам занимается, и он сам это нарушает) – каждый царь боролся с преступностью в той или иной мере – но грех всех царей – это идолопоклонство, что они не боролись с идолопоклонством в народе Израиля. Это урок Торы на протяжении всей истории народа Израиля. Как понятно, это урок также в отношении этой страны. Про каждое вхождение в страну Израиля сказано один раз и два раза и несчитанное число раз – что это для того, чтобы уничтожить идолопоклонство и искоренить его.

Мошиах – по крайней мере, хасидский Мошиах – может прийти и искоренить ложь в мире. Мошиах Рамбама – возможно, что в первый период он еще не уничтожит полностью ложь, а только преступность. Как понятно, что он также … религию истины. Сказано у Рамбама, что пятый этап – когда он возвращает всех в тшуве, все народы, что они все узнают, что "ложь наследовали нам наши отцы". Это самый последний этап, после строительства Храма и собирания изгнанников. Как мы однажды говорили подробно, что тот, кто читает неподцензурное издание Рамбама, ясно, что не Мошиах сделает это, а Вс-вышний, в то время как в цензурированном смысл, что это мошиах. Мы объяснили тогда, что это йехида Мошиаха, которая есть действие Вс-вышнего – Вс-вышний говорит "тогда обращусь к народам ясным языком…". Тогда в действительности "дух нечистоты уберу с земли", и тогда можно ожидать, что природа, действительно, изменится.

אור חשך טוב רע אמת שקר = ט"פ אור (רבה, 9 ברבוע פעמים אביי).

В конечном счете все сводится к свету. Есть в этом טוב букв – все включается в טוב. И как понятно, "нет истины кроме Торы".

Все что мы говорили здесь, это для того, чтобы подчеркнуть, что основная победа – это победа истины над ложью, и если я могу сделать это внутри – то я смогу также снаружи, а если я не могу сделать это внутри – наверное, также снаружи я не смогу.

(Из урока рава Ицхака Гинзбурга 14 ияра 5770, Ицhар)


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Ицгар
СообщениеДобавлено: 16 апр 2018, 20:18 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101832 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Слабости – недостатки или достоинства?
Исправление человека во время счета омера

Мы находимся во время счета омера, подготавливающего нас к празднику Шавуот, "времени дарования Торы нашей". В начале недели мы отпраздновали ЛаГ баОмер, "праздник дарования внутренней Торы", огня Торы. Поэтому зажигают огонь в честь Рашби, огонь, символизирующий внутреннее измерение Торы – огонь, который не вредит, не сжигает, но только согревает. Сказано в книгах, что когда стоят рядом с костром ЛаГ баОмер, нужно стоять достаточно близко, чтобы согреться от огня. Тот, кто удостаивается согреться от огня ЛаГ баОмер – это лекарство на весь год. Теплом огня Рашби излечиваются все болезни. Вообще, месяц ияр – это первые буквы слов "Я Вс-вышний, излечиваю тебя"[1], и одно из испытанных средств излечения – это тепло костра ЛаГ баОмер, огня Рашби. Учение о душе, психология, связано в основном с внутренним измерением Торы – ибо требуется глубоко постичь и излечить душу человека. Поэтому можно сказать, что праздник учения о душе – это ЛаГ баОмер, праздник Рашби.

Счет омера начинается с принесения омера, который приносится из ячменя, пищи, употребляемой в основном животными. Человек должен исправить животное начало в себе, чтобы удостоиться нашего особого имени – Израиль. Ибо перед тем, как получать Тору, нужно, прежде всего, быть людьми. Большинство психологических и психиатрических проблем связаны именно с этим. Есть евреи, у которых есть Тора, и почему же у них есть проблемы? – По-видимому, они не исправили человеческий аспект в себе, "дерех эрец[2], который предшествует Торе".

Во время между Песах и Шавуот изучают Пиркей Авот. Есть Мишна в Пиркей Авот, Мишна, автором которой является рабби Акива, величайший из танаим, опора всей устной Торы. Эта Мишна говорит: "любим человек, созданный по образу Вс-вышнего, особой любовью – известно ему, что он создан по образу, как сказано "по образу Вс-вышнего создал человека". Это, возможно, самая важная Мишна, утверждающая, что, прежде всего, следует быть человеком – и только после этого можно прийти к "Израилю". Ибо только после того, как сказано "любим человек", говорится "любим Израиль, названный сынами Вс-вышнего…" После этого есть еще один аспект в Израиле, еще одна ступень – "любим Израиль, ибо отдан им сосуд желанный…", что указывает на дарование Торы.

Есть еще один очень важный день во время счета омера – Песах Шейни. Урок Песах Шейни – что "никогда не говори все пропало", всегда можно исправить. Это очень важная идея в учении о душе. Если кто-то работает советником или воспитателем – это очень важный урок, что в каком положении ты бы ни находился, всегда можно подняться и реабилитироваться. Эта мысль – основа основ, что даже тот, кто был нечист, или в дальнем пути, или даже это было по его собственной воле – он упал и отдалился злонамеренно – всегда можно подняться. "Если упал я – поднимусь, ибо даже если я нахожусь во тьме – Вс-вышний светит мне".
Слабость не есть недостаток

Есть в Торе большие буквы, и есть также маленькие буквы – каждая буква появляется один раз как большая, и один раз как маленькая. Но все остальные тысячи и десятки тысяч букв Танаха – это буквы средние. В одном месте в хасидут объясняется, что большие буквы – это для того, чтобы смотреть на достоинства еврея – увеличить их 'увеличительным стеклом'. Это также очень важно для того, кто хочет оказать душевную помощь другому – ему требуется среди его рабочих инструментов увеличительное стекло, для того, чтобы увеличить достоинства того, кто сидит передо мной, и изливает передо мной свое сердце и свои горести. Требуется искать достоинства и увеличивать их, и это – большие буквы. Когда вдруг обнаруживается какой-то серьезный недостаток в личности этого человека – среди моих инструментов должно быть также уменьшительное стекло – способность уменьшить их, насколько это возможно. Не то, чтобы я вообще отметаю этот недостаток – ибо если этой буквы нет в Торе – то весь свиток Торы будет негодным – но нужно уметь (пре)уменьшать недостатки и (пре)увеличивать достоинства.

Во всем Танахе есть только 22 большие буквы и 22 маленькие буквы, а все остальные – огромное большинство букв – это буквы средние. Чему это должно научить меня в качестве взгляда на другого человека, чтобы помочь ему? Можно сказать, что все достоинства еврея – если речь идет о еврее – это проявление его Б-жественной души, а все его недостатки – это проявления его животной души, но в большинстве случаев именно "разумная душа" – это собственно человек, и даже не ясно различение между ним и между неевреем. "Разумная душа" – это способность принимать взвешенные решения. Нужно достичь такого места в душе человека, где есть взвешенность решения, когда человек способен помочь самому себе, выбрать между тем, что благо для него, и тем, что зло для него. Нужно пробудить это и укрепить это.

Назовем это способностью смотреть на того, кто сидит напротив меня – и возможно, пришел получить от меня добрый совет – как на равного. Это популярное сегодня выражение – "смотреть как на равного". Ведь даже я сам "хорошо если человек" – очень очень легко потерять и испортить человека, который во мне. В тот момент, когда я сам веду себя несколько высокомерно, возносясь над другим – я уже скотина. Но "как вода – лицом к лицу, так сердце человека к человеку" – ибо есть здесь два "адама", я – "адам" и ты "адам", и смотрят один на другого как на равного, и стараются вылечить человеческое начало в нем ("Я Вс-вышний, излечиваю тебя"), ибо ведь лишь после оздоровления человека можно достичь нашего основного достоинства – "Израиль" – и это большая часть всей Торы, всех букв.

Если есть у человека достоинства, и есть недостатки – что же может быть в середине? Я могу сказать, что то, что не есть достоинство и не есть недостаток – это собственно человеческая природа человека – и это верно, но давайте несколько заострим это. То, что в середине, между достоинствами и недостатками – это слабости[3]. Как мы сейчас объясним, что быть человеком – это быть со слабостями. Тот, у кого нет слабостей – он "супермен", и мы не любим его вообще – и он нас совершенно не интересует. Он "ангел", а человек гораздо выше ангела. Мы любим людей человечных, а быть человечным – это иметь слабости.

Основа душевной помощи – это различение – иногда совершенно не очевидное – что слабость не есть недостаток. Очень часто человек находится в тяжелом душевном состоянии только из-за того, что он считает свои слабости недостатками, и тогда он "мискен" (несчастен). Но в тот момент, что ты – помощник, машпиа, воспитатель – можешь объяснить и вложить в сознание, что слабость не есть недостаток – это очень важная основа душевного излечения. Понятно, что слабость, которая прогрессирует – как любое промежуточное состояние (то, что называется клипат ногаh), которое может пойти как в одном, так и в другом направлении – это недостаток. Если человек верит, что моя слабость – это недостаток – это может привести его к этому. Ибо что такое недостаток? Когда чего-либо не хватает, "дыра" в личности. Но ведь слабость не означает, что чего-то не хватает – просто у тебя есть что-то слабое. Ты слаб в математике – это недостаток? Возможно… Тогда кто-то начнет плакать, и уйдет из школы, из-за того только, что он слаб в математике. Но воспитатель должен уметь объяснить ему, что быть слабым в чем то – это не обязательно недостаток.

Достоинство может превратиться в недостаток, а недостаток в достоинство, и поэтому нужно относиться к другому человеку как к равному. Баал Шем Тов, как бы он ни был велик, боялся, что он упадет в великую пропасть. И с другой стороны, есть также ободрение "даже если я упал – я поднимусь", что можно подняться из недостатка. Это есть уравновешенное среднее состояние, в котором есть тонус. Только достоинство или только недостаток – это нежелательная расслабленность, в них отсутствует жизненный тонус. Лишь то, что находится посередине, несколько напряжено между крайностями, наполнено сознанием того, что все процессы в жизни двусторонни.
Определение человечности – человек мира тикун

Это – основа основ. Не только, что слабость это не обязательно недостаток, но само определение "אדם" – имя "מה" в каббале[4] – это слабость, как это ни удивительно. Можно выучить это из того, что мы говорим в Ханукальной молитве, в "ал hанисим", когда мы говорим "ты отдал сильных в руки слабых", и объяснение на это – что тот, кто со стороны клипы – он силен, а тот, кто со стороны святости – по самой своей сути относится к святости – называется слабым. Не важно, что это Йегуда Маккавей, который в миллион раз сильнее всех греков – по самой своей сути они из мира тоhу[5], силачи, а мы относимся к миру тикун[6], и тот, кто относится к миру тикун, называется слабым.

Почему он называется слабым? Прежде всего, ибо света мира тикун, в начале, должны быть слабы и немногочисленны – "ибо вы – наименьший из всех народов" – в отношении к многочисленным и сильным и агрессивным светам мира тоhу. Но гораздо важнее то, что объясняется в хасидизме, что быть слабым – это быть способным соединиться с другим. Почему не любят суперменов? Потому что они не способны ни с кем соединиться. Быть слабым – означает быть достаточно человечным, и именно слабость становится связующим звеном между мной и между тобой, чтобы мы на этой почве смогли объединиться друг с другом, с любовью и привязанностью. Поэтому определение мира тикун – это слабость. Эта идея – основа всего того, что мы объясним далее.

Пророк говорит: "слабый скажет – силен я". Мы видим, что слабый хочет стать сильным, он чувствует себя несчастным из-за того, что он слаб. Мы хотим довести до его сознания, что это не так уже и плохо быть слабым. Наоборот, если ты слаб – ты человек. Как понятно, нужно еще понять, что следует делать со слабостью, чтобы она не превратилась в недостаток, и не сделала "дыру" в личности.



Есть посук, в котором חלש ("халаш" - "слабый") употребляется в ином смысле – "холеш ал гоим". Большинство комментаторов объясняют, что "холеш ал гоим" означает ослабление, ослабить народы, так же как в "вайахалош Йегошуа". Но Хазал в Гемаре говорят, что "халаш" означает здесь жребий, ибо по-арамейски "халаш" это жребий, бросить жребий.

Есть что-то в "халаш" судьбоносное: у каждого человека есть судьба, его жребий в жизни, как объясняется в Тании. Это очень важно, чтобы тот, кто хочет помочь тебе, видел в тебе нечто особенное, твой жребий. Связь между "халаш" и жребием, что твой жребий проявляется в твоей слабости.

Алтер Ребе в Тании объясняет слова Хазал "отец твой в чем был особенно осторожен" – что есть какая-то заповедь, которая его жребий, его судьба, связана с корнем его души, и в ней он "зhир тфэй" – "особенно осторожен". Толкование этого слова означает, что он сияет (זוהר) в этой заповеди, но буквальный смысл слова – что он נזהר - остерегается в ней. В душе это две противоположности, т.е., или это все время сознаешь, что у тебя есть некоторая проблема, и ты прилагаешь все усилия, чтобы это было в порядке, а "сиять" означает в сознании, подобно "сиянию лица Моше", что ты сияешь этой заповедью, а не беспокоишься о ней. В действительности, "одно зависит от другого". Если объяснять "зhир" только от языка сияния – то это его сильная черта, но если понимают, что начало работы это сознание осторожности в этой заповеди – то наоборот, возможно, это его слабость – он чувствует, что что-то слабо у него в этом, и поэтому следует остерегаться в этом, и из того, что он сильно остерегается, раскрывается, что то, что он считал слабостью, в сущности это его достоинство, его добрый жребий.

Это связано с тем, о чем мы говорили много раз, что различение между основными и второстепенными вещами – это одна из самых важных задач машпиа, в которой он должен наставлять своего воспитанника, что – второстепенно, а что – наиболее важно, ибо второстепенные вещи – если это не идет – то не следует упираться, но в том, что есть твой жребий, твоя основа – если это не идет, если это "слабо" – на этом следует сосредоточить все силы, и упереться, так, что "слабый скажет – силен я".

Что означает, когда я говорю, что у кого-либо есть слабость? Если есть у кого-то какая-то страсть, что он даже не может сам объяснить, почему у него есть такая страсть, и также не может справиться с ней. Если у тебя есть страсть, или любовь, которую ты не способен преодолеть – что-то, настолько укорененное в тебе, что "так это, это мой жребий, так Вс-вышний сотворил меня", иррациональное желание – это слабость. Но у всех есть слабости. Даже у праведников есть страсти, несмотря на то, что они праведники, и даже страсти делают его праведником. Есть два стиха в Мишлей – "страсть праведников Он исполнит", и "страсть праведников – лишь благо". Также у "Праведника мира[7]" есть "страсти", все "слабости" начинаются от "слабости" Вс-вышнего. В чем Его "слабость"? "Пожелал Вс-вышний, чтобы было у Него жилище в нижних". Чего это вдруг? Говорит Алтер Ребе, "на страсть невозможно задать вопрос" – невозможно задавать вопросы на слабости. Так он "сотворил самого себя", Он, предшествующий всему творению, так Он решил. Если бы Вс-вышний не был бы "слабохарактерным" – в кавычках – сотворить нас – мы бы здесь не сидели. Раз так – то все существование начинается со слабости. Тот, у кого нет никакой слабости – также ничего не любит.

Зависит, понятно, в чем состоит слабость. Если слабость – это физическая страсть – как можно оправдать физическую страсть к чему-то дурному? Это возвращает нас к одному из основных вопросах в учении о душе – что хуже, страсть или гордость? Хасидут – в особенности Хабад – учит, что корень всего зла в мире, всего негативного – это гордость. В понятиях галахи это "на зло" – "нет никого кроме меня", в то время как грех, совершенный из страсти – это "для удовольствия", и это гораздо менее плохо, чем тот, кто совершает грех из-за своего "эго". Страсть, в определенной степени, унижает человека, снижает его с высот его гордыни, с богатырства мира тоhу. Поэтому даже в нехорошей страсти есть польза – что это может служить, если только ты умеешь думать об этом правильно (и в этом – функция советника) – чтобы унизить собственную гордость. Посмотри в зеркало и ты увидишь, как низок ты в своей дурной страсти – это ломает твою гордость. И в определенной степени это стоило того, для того, чтобы достичь шифлут – если, действительно, ты достигнешь шифлут – из-за того, что есть у тебя слабости и страсти, даже такие, которые не во имя Вс-вышнего. Но добрые страсти – "страсть праведников исполнит" – это слабость всякой любви в Святости.

Сейчас можно лучше понять, почему слабость связана с миром исправления. В мире хаоса нет любви к ближнему – есть лишь беспричинная ненависть, нет беспричинной любви, а мир исправления – это "мир, построенный на милосердии", это любовь, а любовь – это слабость. Тот, кто никого не любит – это супермен. Он силен, он никого не любит, у него нет никаких страстей, только "я и больше никого" – он нас вообще не интересует, он относится к "пред-истории", он из тех миров, которые были сотворены, и Вс-вышний разбил их, ибо они не понравились Ему, ибо там не было любви. Пока он не пришел в этот мир, который, в определенной мере, выражает Его. Мне нравится то, что выражает меня – Вс-вышний создал мир, выражающий Его. Выражает Его тем, что есть здесь любви, есть слабости. Поэтому 99.99% Торы – это эти средние буквы.

(Из урока рава Ицхака Гинзбурга в "институте психологии", Тель Авив, 21 ияра 5770)

[1] איר = אני הוי' רופאך

[2] Букв. "путь земли". Здесь – в смысле "быть человеком"

[3] На иврите корень "אנוש" - אנושי - "человечный" – означает также "слабый". Далее рав объясняет, что это не просто игра слов.

[4] אדם"" – имеет числовое значение 45, также как и имя מה, указывающее на битуль (подчинение и самоустранение)

[5] Мир хаоса, где "света были велики, а сосуды малы"

[6] Мир исправления, где "света малы, а сосуды велики"

[7] Вс-вышний


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Ицгар
СообщениеДобавлено: 16 апр 2018, 20:19 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101832 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Пора "родиться" и начать что-то делать!

Чтобы начать работать всерьез, начать делать что-то в жизни – нужно "облачиться". "Зародышевое состояние" – это "впечатление", быстро проходящее и полное недовольства. Любая идентификация и любая связь – посредством устранения собственного "эго" ради дела.
Зародыш, младенчество, взросление.

Есть понятие в каббале "зародыш, младенчество, взросление". Любая структура развивается таким образом, что сначала она находится в состоянии "ибур" – "беременности", и потом она "рождается". Рождение подобно исходу из Египта[1].

Известно, что беременность – состояние тревожное. Хазал говорят, что "עיבור" ("беременность") связана со смыслом "עברה" – "гнев" – тревога, напряжение, из-за того, что не знают, что родится, когда родится, может быть, потребуется сохранение беременности. Потом, когда уже можно вздохнуть с облегчением, слава Б-гу, родился (или вышел из тюрьмы) – это называется "рождением". Любое напряженное состояние называется "беременностью". Но ведь человек рождается на свет, ради того, чтобы сделать что-то в своей жизни. Поэтому, прежде всего, следует задуматься – ради чего была эта "беременность", ради чего была вся эта сложная ситуация, которая сейчас благополучно разрешилась.
Каббала РаМаКа, каббала Ари, каббала Баал Шем Това[2]

Концепции "беременности" и "рождения" можно сопоставить с каббалистическими концепциями "ишталшелут" (השתלשלות, "эволюция", концепция развития мира как "цепочки" причинно-следственных связей) и "итлабшут" (התלבשות, "облачение", или "воплощение" высших сфирот одна внутри другой). "Мохин" (מוחין, "взросление", "разум") – это уже "ашраа" ("вездесущность Вс-вышнего"), приходящая после итлабшут.

Аризаль говорит, что концепция ишталшелут миров – это каббала Рамака[3], и говорит еще более того – что это аспект мира хаоса. "Относительно моего учения каббалы, основанного на концепции "итлабшут" – "облачения", аспекта "тикун" ("исправления")" – говорит АриЗаль – "концепция "ишталшелут" – это аспект мира хаоса". Дальше есть еще один аспект – "взрослые мозги", когда постигают вездесущность Вс-вышнего и получают высшее вдохновение. Это уже каббала Баал Шем Това, после АриЗаля. Но сейчас мы говорим о каббале Аризаля, основанной на концепции "облачения".

Что есть "ишталшелут"? Это цепочка причинно-следственных связей. Следствие уже находится внутри своей причины, буквально подобно зародышу в чреве матери, и потом он выходит на свет. То, когда он выходит на свет, мы еще не называем "младенчеством" – это гораздо более продвинутая ступень роста. Наоборот, он только что вышел на свет, и он уже чем-то "беременен", внутри него есть уже некоторое следствие, находящееся внутри своей причины. И так это идет дальше и дальше.

Концепция "ишталшелут" – это, в сущности, постоянно повторяющиеся циклы "беременности", но, даже когда рождаются на свет – не взрослеют в достаточной степени, но продолжают цикл беременностей и рождений.

Это можно сравнить с чем-то из области биологии (мы как-то говорили, что биология – это самая плодотворная область стыковки Торы и науки). Среди творений гораздо более низких, чем венец Творения – человек, есть явления, которых нельзя найти у человеческих существ. Что это? – Мы говорим, что в высших мирах все эти вещи – это тайны. Есть такие низшие существа, земляные черви[4], которые плодятся подобно "цепочке" – один рождает еще одного, и нет особого взросления – это замечательный пример для ишталшелут. Есть что-то на стадии беременности, потом есть рождение, потом есть снова беременность, снова рождение и т.д. Но новорожденный червь не растет и не приобретает качества "младенца" (сосание груди) и тем более, качества "взрослого" (развитие мозга).
"Беременность" означает "впечатлительность"

"Беременность" – это как ученики, которые сидят здесь в этом зале, и после урока они выходят с каким-то светом, с каким-то впечатлением, это называется "свеча горит над его головой" – они впечатлились, но – это все! Потом они выходят, и продолжают жить по-прежнему. Возможно, что у них есть урок каждый день, но смысл в том – что "впечатлиться" – это "ишталшелут". Кто-то впечатляется – по-хорошему, и потом он может впечатлить еще кого-то другого. Но из множества впечатлений ничего не выходит. Это наш вывод. Это кризис, это проблема, поскольку еще нет итлабшут – облачения – то нет в этом никакого исправления. Если все время я как-будто бы впечатляюсь, и вся моя идентификация с этим делом основана только на впечатлении (даже позитивном) – из этого не может выйти ничего практически. В особенности, если хотят, чтобы это привело к революции, перевернуть мир, "переверни мир сейчас" – не достаточно только "впечталяться".

Мы сказали, что тот, кто находится в "зародышевом" состоянии – полон гнева и напряжения. Он не знает, что от него хотят, не знает, в чем состоит план, и хотя он впечатляется – он не знает, что это. Он еще не готов к этому.
"Облачение" – "самоустранение" – "исправление"

Что означает "облачение"? "Облачение" – это как говорится в Зогар, известная фраза, что "когда исправляется глава народа – исправляется весь народ, и если не исправляется глава народа – никто не может быть исправлен". Что означает "исправление"? "Исправление" означает "облачение"[5]. Что значит "одевать", "быть одетым" на кого-либо или что-либо? Это значит быть настолько связанным и настолько соотносить себя с этим делом, до такой степени что ты "одеваешь", "облачаешь" его. Если ты ты только "происходишь" из него – тогда, повторим снова, был урок и тебе очень понравилось и все – это только один сплошной провал, это мир хаоса. Для того, чтобы начать работать всерьез, начать что-то делать в жизни – нужно "облачение".

Тот, кто помнит историю про "баал тфила" у рабби Нахмана – это классический пример. После того, как ветер всех их рассеял, и они отдалились друг от друга, и царь сидит в каком то поле, с короной на голове, и ничего не стоит. Тот, кто выстраивает там всех министров, и возвращает их обратно к царю – это "баал тфила", последний, соответствующий сфире "малхут" царя, аспект "царского одеяния". Быть "одеянием" – это означает быть исполнительным инструментом, проявить и выразить того, чьим "одеянием" ты являешься. Ибо ты – его "одеяние", ты выражаешь его правильно и истинно.

Исправление и также способность к изменению реальности – в этом состоит отличие между каббалой Рамака, основанной на идее "причинно-следственных связей", и каббалой "облачения" Аризаля.

Это – пища для размышления, но только – чтобы мысль соединилась с действием. Главное – вырасти из "нам понравился урок" – снова – "нам понравился урок" – это ничего не стоит, это "ишталшелут", мир хаоса, и нужно выйти из "тюрьмы", выйти из состояния зародыша, и начать быть "младенцами". Это означает преданность, самоотверженность, самоотречение. Любая идентификация и связь – это устранение своего "эго" ради пользы дела. Нужно уметь "облачить",

(Из гисваадус рава Ицхака Гинзбурга 13 швата 5770 – в честь освобождения рава Ицхака Шапиро – Кфар Хабад. Неотредактированная запись слушателей).


[1] Этот гитваадут рава Гинзбурга был связан с "дидан-ноцах" – освобождению рош ешивы "Од Йосеф хай" из заключения. В данном отрывке рав отталкивается от мысли, что освобождение из тюрьмы подобно рождению ребенка, а заключение подобно беременности. Далее обсуждение выходит далеко за рамки физического "заключения" конкретного человека, и его освобождения.

[2] Смотри также Три Системы Кабалы

[3] Рабби Моше Кордоверо

[4] Земляные черви - "шилшушим" на иврите – созвучно "ишталшелут" (цепочка причинно-следственных связей). Рав здесь объясняет, что такое созвучие не случайно.

[5] Исправление ("тикун") на арамейском языке (языке, на котором написана книга Зогар) означает также "одежда". "Да не облачится мужчина в платье женщины" переводится на арамейский язык как "ло йиттакан гевар". Отсюда аналогия между "исправлением" и "облачением". Прим. переводчика


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Ицгар
СообщениеДобавлено: 16 апр 2018, 20:19 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101832 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Всякая инициатива требует некоторой степени само-уважения в начале. Все время быть "ничто" – скучно. Следить за "свежестью" своего "самоустранения".

Баал Шем Тов учит (в "тайне Красной коровы"), что всякая инициатива требует в начале самоуважения. Если у меня нет никакого самоуважения, то я не проявляю инициативы в исполнении заповедей и добрых дел, не учу Тору – ничего не делаю. Нужно, чтобы было хотя бы "одна восьмая от одной восьмой" самоуважения, для того, чтобы проявлять инициативу, но в конце должно быть полное самоустранение – не считать сделанное своей заслугой. Если я считаю что-то своей заслугой – это "и ты будешь жалить его в пяту" – в конце исполнения заповеди приходит змей и жалит меня, если есть у меня удовлетворение от того, что я сделал.

Как бы ты не был "ничто" – можно быть еще более "ничто". Для этого требуется некоторое количество самомнения, для того, чтобы ты смог сделать что-то, чтобы быть еще больше ничто. Все время нужно возвыщать себя, для того, чтобы воцарить Вс-вышнего еще больше – для того, чтобы унизить себя еще сильнее. Это тайна дарования Торы на горе Синай. Это называется "рейша дэаин" – удовольствие, кайф, еврея – это быть "ничто". Говорится, что постоянное наслаждение – не есть наслаждение, поэтому быть все время "ничто" – это скучно, а скука приводит к сумасшествию. Поэтому требуется сохранять свежесть своего бытия "ничто", все время быть все более "ничто", а для этого нужно что-то делать – а все, что ты делаешь – это связано с самоуважением.

Истинный талмид хахам способен постичь этот парадокс. Это есть "восьмая восьмых", и это не только не противоречит мнению Рамбама, что "не должно быть даже самой малой доли самомнения", но наоборот – "восьмая восьмых" – это путь, чтобы достичь каждый раз все большей степени "не быть самой малой доли самомнения".

(Из урока рава Ицхака Гинзбурга 3 сивана 5770, Ицгар)


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 4 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB