Текущее время: 28 мар 2024, 18:50


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Мелхиседек как посредник Бога
СообщениеДобавлено: 26 апр 2018, 21:08 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101831 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Мелхиседек как посредник Бога Эрик Ф. Мейсон

Интерпретация образа Мелхиседека в иудаизме

Несмотря на скудость информации о Мелхиседеке в Еврейской Библии эта фигура вызывала большой интерес у иудейских авторов периода Второго Храма. Кроме того, этот персонаж продолжал появляться в христианских, гностических и иудейских текстах более позднего времени. Целью данной статьи служит обзор традиций, связанных с именем Мел-хиседека в иудейских источниках периода Второго Храма, не затрагивая упоминаний о нем во Второй книге Еноха.

Интерпретации фигуры Мелхиседека, представленные в нашей статье, определенно распадаются на две большие категории, в первой из которых Мелхиседек воспринимается как исторический ханаанский царь и священник (вошедший в традицию религиозной жизни Израиля), а во второй как небесное, ангельское существо. Из текстов, достоверно датируемых периодом Второго Храма, восприятие Мелхиседека как небесного существа явно представлено только в свитках Мертвого моря, и даже в них данная тенденция проявляются в довольно умеренной форме по сравнению с более поздними трактовками этого персо-нажа.

Мелхиседек в Еврейской Библии

Мелхиседек упоминается только в двух местах Еврейской Библии, причем понять характер связи между этими двумя совершенно разными текстами довольно сложно. Первый из них - это Быт. 14:18-20, где Мелхиседек внезапно появляется в ходе рассказа о возвращении Аврама после его победы над Кедарлаомером и другими царями, служившими его союзниками. В Быт. 14:17 говорится о том, что царь Содома вышел навстречу патриарху в долине Шаве, где они стали говорить о распределении добычи, завоеванной в результате военного похода, и рассказ об их переговорах содержится в Быт. 14:21-24. Повествование об их встрече внезапно прерывается выпадающим из контекста упоминанием о Мелхиседеке в ст. 18-20: читателю неожиданно предлагается текст, где говорится о том, что этот царь (скорее Салимский, чем Содомский) первым встречает Аврама. Этот «священник Бога Всевышнего», с приношением хлеба и вина, благословляет Аврама, и вся сцена заканчивается выплатой десятины.

При рассмотрении этого текста возникают многие вопросы относительно его интерпретации. Одни из них касаются связи между текстами стихов 18-20 и повествованием, в которое они помещены. По мнению большинства исследователей, эти стихи представляют собой позднейшую вставку в более ранний текст, на что указывает отсутствие непрерывности в ходе повествования, хотя и весь текст Быт. 14 с большим трудом поддается источ-Само имя מלבי־צדק «Мелхиседек» означает буквально «мой царь151.узилана умоксечдевокин праведен» или, что более вероятно в ханаанском контексте, «мой царь - Цедек». Подобным образом и бог Мелхиседека ל עליון) «Бог Всевышний», по-видимому, представляет собой ханаанское божество Эл Элион, хотя очевидно, что этот царь/священник был ассимилирован в еврейской традиции как человек, поклоняющийся Богу Израиля (так, в Быт. 14:22 упоминается «Яхве Бог Всевышний»).152

Практически все исследователи признают, что Мелхиседек в данном месте Библии представлен как священник, получающий десятину от Аврама, хотя конструкции древнееврейского текста, передающие эту информацию, не совсем ясны. Под Салимом обычно подразумевается Иерусалим, хотя, по мнению некоторых ученых, это место могло бы означать Шехем.153 Текст Септуагинты немного отличается от древнееврейского тем, что слово «хлеб» использовано во множественном числе в Быт. 14:18, что иногда отмечалось интерпретаторами периода Второго Храма, которые приписывают Мелхиседеку роль персонажа, угощающего все войско Аврама.154

Второй текст Еврейской Библии, где говорится о Мелхиседеке, - это Пс. 110 (109):4. Большинство исследователей интерпретируют этот царский псалом как текст, созданный в период до плена и содержащий обращение к правителю Давидической династии; однако при такой интерпретации очень сложно понять природу священства «по чину Мелхисе-дека», дарованного древнееврейскому царю, так как в Библии обычно проводится последовательное разграничение между царскими с священническими обязанностями.155 Более того, соотношение между традициями, связанными с именем Мелхиседека в Быт. 14 и рассматриваемом псалме, представляется очень неоднозначным, хотя большинство исследователей сходятся во мнениях о том, что такое соотношение все же существует. В обоих текстах Мелхиседек наделен как царскими, так и священническими обязанностями, однако споры ученых вызывает проблема логического обоснования связи царя Давидической династии с Мелхиседеком, а именно, состоит ли эта связь в объединении обоих обязанностей или с ее помощью автор обращается к древней (Иеру)салимской традиции ради легитимизации более поздней династии?

Некоторые исследователи высказывают предположение о том, что содержание данного псалма, сочиненного, возможно, в хасмонейский период после возвращения из плена, отражает более поздние реалии, когда священнические и политические роли были объединены, однако подобного рода теории не встречают большой поддержки среди ученых.156

В рассматриваемой выше дискуссии предполагается перевод Пс. 110:4, в том виде, как он представлен в Новой Исправленной Стандартной Версии Библии (NRSV): «The Lord has sworn and will not change his mind, You are a priest forever, according to the order of Melchizedek,’» (также и в синодальном переводе: «Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека»), что соответствует и переводу данного текста в Сеп-туагинте. Некоторые исследователи, однако, предлагают другой перевод Божьего постановления אתה־בהן לעולם על־דברתי מלבי־־צדק как обращения к самому Мелхиседеку («Ты священник вовек по моему повелению [или «ради меня»], О Мелхиседек»), в то время как другие уче--еткаражые считают, что слово מלבי־צדק следует понимать не как имя «Мелхиседек», а как ристику личных качеств или качеств правителя того лица, к которому обращена эта фраза («законный царь» [Перевод Еврейского Издательского Общества (NJPS)], «пусть правит справедливость», или «царствуй по справедливости»).157 Проблема с такого рода интерпретациями, однако, заключается в том, что как в Септуагинте, так и в Новом Завете (без сомнении, под влиянием Септуагинты) слово Мелхиседек, когда оно встречается в тексте, явно воспринимается как имя.
Мелхиседек в иудейских источниках периода второго храма

Мелхиседек упоминается в нескольких источниках периода Второго Храма: Апокрифе книги Бытия, Книге юбилеев, в текстах Псевдо-Евполема, Иосифа Флавия, Филона Александрийского и в свитках из Кумрана (среди которых следует различать тексты, созданные членами общины, и произведения, которые читали в этой общине, однако созданные в других местах; при этом все же следует избегать строгого разграничения между этими двумя группами источников).

Трактовки фигуры Мелхиседека в литературе подобного рода отличаются большим разнообразием; большинство авторов таких текстов представляют встречу Мелхиседека с Аврамом, демонстрируя особое стремление сгладить острые углы повествования из Быт. 14, при этом без каких-либо упоминаний о Пс. 110:4, однако в трех текстах, найденных в Кумране, обнаруживается поразительное восприятие Мелхиседека как небесного существа, вероятно, основанное на утверждении, содержащемся в Пс. 110:4: «священник вовек».

Апокриф Книги Бытия

Доступный в единственном экземпляре источник (датируемый на основании палеографических данных 25-м г. до н. э. - 50-м г. н. э.), найденный среди свитков Мертвого моря и представляющий собой «переписанную Библию», почти наверняка не относится к числу текстов, созданных членами Кумранской общины. В данном источнике отсутствуют указания на сектантский характер, присущий этой общине,и он был написан на арамейском языке приблизительно в середине II в. до н. э.158 Содержание Быт. 14 пересказано в lQapGen ar XXII 12-17.

И услышал царь Содома, что Аврам вернул всех пленных и всю добычу, и он отправился, чтобы встретить его, и пришел он в Салим, который есть Иерусалим, а Аврам расположился лагерем в долине Шаве, она же долина Царская на равнине Бет ха-Керем. И Мел-хиседек, царь Салима, вынес еду и питье Авраму и всем людям его, которые (были) с ним. И был он священник Бога Всевышнего, и благословил он Аврама и сказал: «Благословен Аврам от Бога Всевышнего, Господа небес и земли, и благословен Бог Всевышний, который передал врагов твоих в руки твои». А он (Аврам) дал ему десятую часть от всего добра царя Элама и союзников его.159

Автор понимает под Салимом Иерусалим (строка 13), и он сглаживает смысловые несоответствия в повествовании из Быт. 14, где говорится о различных встречах Аврама. Царь Содома представлен здесь направляющимся в Салим, где живет Мелхи-седек, по пути встречая патриарха в (предположительно, распо ложенной неподалеку) долине Шаве (в то время как в Быт. 14:17 он представлен направляющимся непосредственно в долину).160 Возможно, таким образом, предполагается, что оба царя путешествовали вместе навстречу Авраму, на что, по-видимому, указывает смягчение перехода в тексте lQapGen ar XXII 12-18, где говорится о том, что царь Содома встретил Аврама после его общения -зар Мелхиседеком: «Тогда (]באדי) подошел царь Содома и сказал Авраму...» Еще одно личие относится к дару Мелхиседека в виде «еды и питья» (מאבל ומשתה), понятиях, менее конкретных чем «хлеб и вино» из Быт. 14:18, однако в данном случае дары предназначены как для Аврама, так и для его войск. Наконец, десятая часть выплачивается из военной добычи, то есть в этом тексте очевидно, что платит Аврам. В целом создается впечатление, что автор стремился ввести появление Мелхиседека в ход повествования таким образом, чтобы сделать его более гладким, чем в Быт. 14:18.

Книга юбилеев

Книга юбилеев также представляет собой «переписанную Библию», т. е. произведение, не относящееся к числу текстов, созданных в среде Кумранских сектантов; тем не менее, фрагменты четырнадцати (или, возможно, пятнадцати) рукописей были обнаружены в пяти пещерах (1-4, 11). Написанное, скорее всего, в 170-150 г. до н. э. на древнееврейском языке, это произведение было позднее переведено на греческий, латинский, эфиопский и, возможно, сирийский языки, однако полный его текст доступен только в переводе на эфиопский язык.161 В нем говорится о встрече Аврама и Мелхиседека, но текст в этом месте, к сожалению, испорчен, и от него остались только следующие слова из Юб. 13:26: «Когда он вооружил своих домочадцев .. .за Аврама и его семя десятину начатков Господу. И Господь сделал отсюда постановление навсегда, чтобы давать ее (десятину) священникам, которые служат пред Его лицом, дабы они пользовались ею вовек».162

Несмотря на то, что имя Мелхиседека не упомянуто, благодаря контексту можно предположить, что в данном случае пересказан эпизод из Быт. 14, а утраченный рассказ о десятине Аврама указывает в направлении отступления от повествования, в котором, возможно, обсуждалось божественное происхождение этого обычая, чем оправдывался данный способ содержания священников Израиля, и за этим отступлением следует рассказ о встрече Аврама с царем Содома. Другие авторы того же периода похожим образом упоминают десятину, заплаченную Мелхиседеку, в качестве способа содержания левитов.

В самом деле, в иудейских текстах этого периода наблюдается постоянная тенденция к приспособлению истории о Мелхиседеке к священнической традиции Израиля, что резко контрастирует с ее новаторской интерпретацией в Послании к Евреям 7:1-10.

Некоторые исследователи утверждают, что рассказ о встрече Мелхиседека с Аврамом был намеренно удален из Книги юбилеев, возможно, с целью предотвращения возможных спекуляций о фигуре Мелхиседека.163 По мнению других ученых, подобного рода лакуну следует объяснять ошибкой переписчика, возможно, такой как гаплография. Джеймс Ван-деркам высказал предположение, что такая ошибка произошла в ходе передачи древнееврейского текста, до того, как он был переведен на эфиопский язык; этот исследователь отмечает также, что в некоторых менее важных эфиопских рукописях в самом деле содержатся некие указания на Мелхиседека (хотя бы в виде заметок на полях).164

Псевдо-Евполем

Мелхиседек упоминается в одном из двух приписанных, но, по-видимому, не принадлежащих авторству Евполема (иудейского историка II в. до н. э. священнического происхождения, отправленного в качестве посланника в Рим Иудой Маккавеем), среди семи фрагментов, дошедших до нас в 9-й книге сочинения Евсевия Приготовления к Евангелию.165 Фигура Мелхиседека появляется во фрагменте Псевдо-Евполема, сохраненного в Приготовлениях к Евангелию 9.17.5-6: «Когда послы подошли к нему [Аврааму] с просьбой отпустить пленников в обмен на денежное вознаграждение, он предпочел не пользоваться своим преимуществом за счет несчастья поверженных соперников. Вместо этого, после обретения им пищи для своих юношей, он вернул трофеи. Он был принят также в качестве гостя города в храме Аргаризин, что в переводе означает «гора Всевышнего». Он также получил дары от Мелхи-седека, который был священником Бога, и в то же время царем».

Данное повествование основывается на Быт. 14, однако с удивительными изменениями. Упоминание о потере Авраамом трофеев (предположительно, основанное на рассказе о его переговорах с царем Содома в Быт. 14:21-24) здесь предваряет его встречу с Мелхи-седеком, который, в качестве правителя и священника, ассоциируется с понятием «Аргари-зин», отражающим арамейскую форму названия Горы Геризим. В данном случае мы имеем дело либо с альтернативной традицией названия города Мелхиседека, либо (что более вероятно) автор поместил Салим в Самарию.167 О расположении Салима в Самарии свидетельствуют тексты Иеронима и Этерии (конец IV в. н. э.), однако подобных свидетельств не обнаруживается ни в Самаритянском Пятикнижии, ни в Самаритянском Таргуме.168 Неясной также остается и природа даров, которые Авраам (а не Аврам, как в Быт. 14) получает от Мел-хиседека, хотя маловероятно, что а данном случае имеется в виду большое количество пищи, учитывая, что данный эпизод происходит в контексте событий, в которых предполагается дарование пропитания войскам Авраама.169 О Мелхиседеке говорится, что у него есть храм (подобные сведения сообщает и Иосиф Флавий; см. далее), несмотря на то, что такого рода сведения не содержатся в Быт. 14.

Филон Александрийский

У Филона можно обнаружить размышления о Мелхиседеке в трех его сочинениях

(Об Аврааме 235; О собрании ради образования 99; Аллегорическое истолкование законов 3.79-92) в совершенно разных контекстах, хотя, как и следовало ожидать, с интенсивным использованием аллегорического метода истолкования Писания. В сочинении Об Аврааме 235 само имя Мелхиседека не упоминается, однако очевидно, что в этом тексте имеется в виду его встреча с Авраамом:

Когда первосвященник величайшего Бога увидел, что он [Авраам] приближается со своими трофеями, и что и военачальник и войско остались невредимыми, так как ни он, ни его союзники не потеряли ни одного человека, он был поражен их умением и, думая, как оно и было на самом деле, что эта победа была достигнута не без помощи Бога, заботившегося об их войсках и помогавшего им, он воздел руки к небесам и почтил их молитвой за них и совершил жертвоприношения и благодарственные молебны за их победу и великодушно отпраздновал победу со всеми участниками сражения, возрадовавшись вместе с ними, как если бы это была его собственная победа; и так оно и было, ведь «дела друзей ведутся сообща», как говорится в пословице, и это еще более верно по отношению к делам добрых людей, единственная цель которых - угождать Богу.170

Несмотря на то, что Мелхиседек здесь не назван по имени, он представлен как «первосвященник», (а не просто как «священник»), совершающий служение «величайшему Богу» (ó péya^ íspsó^ тои psyíoTOU 9800), и, по его убеждению, именно Бог помог патриарху одержать военную победу, когда он увидел, как Авраам приближался к нему со своими войсками, целыми и невредимыми. Данное событие подвигло Мелхиседека на вознесение молитв и совершение жертвоприношений, что напоминает о тексте из Быт. 14:20 (благословение, полученное от Бога, на то, чтобы Аврам одержал победу в сражении), однако текст Филона отличается существенными подробностями. Упоминание о праздновании победы, устроенном для свиты Авраама, также присутствующее в текстах Апокрифа Книги Бытия и в сочинениях Иосифа Флавия (см. далее), использовано Филоном как повод для рассуждений о дружбе, при этом Филон ничего не говорит об ответе Авраама Мелхиседеку и о десятине.

С другой стороны, Филон не упускает возможности обсудить десятину в сочинении О предварительных исследованиях 99: «Именно это чувство навело Человека Действия [Иакова] на мысли подобного рода, когда он принес следующую клятву: «из всего, что Ты даруешь мне, я дам тебе десятую часть»; именно оно послужило стимулом к пророческим словам, последовавшим за благословением, данным победителю Мелхиседеком, хранителем этого священства, о совершении обряда которого он узнал ни от кого-либо другого, а от себя самого. Ибо «он дал ему», говорится в Писании, «десятую часть от всего»; от чувственно воспринимаемого, правильное использование чувств; от всего, что связано с речью, умение хорошо говорить; от упомопостигаемого, умение хорошо мыслить». В то время как Филон ничего не говорит о десятине в ранее процитированном тексте, здесь он (как и автор Книги юбилеев) использовал этот обычай в качестве возможности обсудить его в более широком смысле. Кроме того, Филон наделил Мелхиседека свойством «обучения самого себя» священническим функциям (rnv awopaØn Kaí a׳ÚT05í5aKT0v Xaxróv ísproGÚvnv). В устах Филона это в высшей степени лестный комплимент, так как в другом месте он назвал Исаака обучившим самого себя (см. Об Иосифе 1); определение подобного рода отражает также возможное восприятие Мелхиседека (также как и у Иосифа Флавия) в качестве первого священника.171

Самая претенциозная аллегоризация Мелхиседека у Филона содержится в Аллегорическом истолковании законов 3.79-92:

В своей интерпретации Быт. 14 Филон выходит далеко за пределы библейского текста, но при этом некоторые элементы истории все же можно распознать. Салим интерпретируется как «мир» путем специального этимологического метода, а о Мелхи-седеке говорится, что он предстает в роли как «царя мира» (ср. Евр. 7:2), так и Божьего священника. Не уточная, что интерпретация имени Мелхиседека относится к его этимологии, Филон называет его «праведным царем» (также как и Иосиф Флавий; ср. Евр. 7:2 «царь правды») и противопоставляет его деспоту.172 Филон связывает предложение хлеба и вина Аврааму с его функцией царя, а не священника, и Бог Всевышний, которому служит Мелхиседек, воспринимается как божество Авраама.

Филон со всей очевидностью выходит за рамки библейского текста, связывая Мелхиседека в качестве священника с понятием Логоса, которое Филон рассматривает в его роли посредника между Богом и человечеством, однако можно задаться вопросом, что имеет в виду Филон: представляет ли он Мелхиседека Логосом или священника Логосом? Вероятнее выглядит ассоциирование священника с понятием Логос, так как Мелхиседек занимает очень незначительное место в огромном собрании сочинений Филона, в то время как он часто обсуждает соотношение между Логосом и понятием священства.

Обсуждение фигуры Мелхиседека можно обнаружить в двух текстах из сочинений иудейского историка I в. н. э. Иосифа, а именно, в сочинениях Иудейская война 6.438 и Иудейские древности 1.179-81. Иосиф Флавий кратко упоминает Мелхиседека в Иудейской войне 6.438 в ходе рассказа о тех случаях, когда Иерусалим был завоеван иностранными армиями: «Первый основатель города был ханаанский владетель, имя которого на туземном языке означает «Праведный царь», каким он был и на самом деле. Поэтому [61& шито] он был первым жрецом Бога, которому основал святилище, причем город, называвшийся прежде Салима, был им же переименован в Иеруса-лим».174 Как и Филон, Иосиф интерпретирует имя Мелхиседека словосочетанием «Праведный царь», и, либо вследствие того, что он был основателем города, либо благодаря качеству его правления Иосиф представляет Мелхиседека первым священником Бога. Возможно, такая роль приписана Мелхиседеку потому, что он - первый священник, упомянутый в Писании (см. также Иудейские древности 1.179-81 далее; ср. интерпретацию Филона и предполагаемую последовательность священнической роли в Послании к Евреям 7:1-10).

Иосиф следует за библейским текстом в том, что касается роли ханаанского священника, служащего Богу Израиля, однако в своей ассимиляции Мелхиседека к еврейской религиозной традиции он заходит еще дальше, открыто признавая его ханаанское происхождение и наделяя его функцией основания города, позднее переименованного в Иерусалим (следует отметить, что в Иудейской войне 6.439 говорится, что Давид изгнал хананеев из города).

Еще более удивительным представляется тот факт, что Иосиф наделяет Мелхи-седека ролью строителя первого храма в Иерусалиме. Именно храм Мелхиседека был разрушен вавилонянами: в Иудейской войне 6.437 Иосиф пишет, что город был разрушен спустя 1468 лет и шесть месяцев после основания храма, со всей очевидностью связывая основание храма скорее с именем Мелхиседека, чем Соломона, который вообще не упомянут в соответствующем контексте. (Далее в Иудейской войне 6.439 Иосиф пишет, что храм был разрушен спустя 477 лет и шесть месяцев после времени Давида).

Иосиф ясно дает понять, что он пишет об одном храме в Иерусалиме, а о не нескольких храмах, построенных в городе один на месте другого; он определяет период времени от первоначального основания храма до его разрушения римлянами как равный 2168 годам (Иудейская война 6.441). Таким образом, подобно другим экзегетам того же периода, Иосиф не считает нужным делать из Мелхиседека адепта Яхве, и он взывает к чувствам римских читателей, интересующихся древностями.

Еще одно упоминание о Мелхиседеке содержится в сочинении Иосифа Флавия Иудейские древности 1.179-81 в пересказе библейского текста:

Как и следовало ожидать, этот текст в некотором роде служит параллелью к тексту из Иудейской войны: имя Мелхиседека вновь интерпретируется как «праведный царь», и такой интерпретацией оправдано его служение в качестве священника; праведность Мелхиседека представляет собой общепринятый факт; Солима идентифицируется с Иерусалимом.175 Другие характерные признаки текста Иосифа очень напоминают рассказ из Апокрифа Книги Бытия: Иосиф старается сгладить несоответствия в ходе повествования Быт 14:18 и 21, а именно встречи Авраама с царем Содома и с Мелхиседеком, представив обоих царей как встретивших патриарха в «Царской долине»; Иосиф превратил хлеб и вино Мелхиседека из Быт. 14 в провиант для всей армии Авраама (несмотря на последующее упоминание о провианте, в соответствии с Быт. 14:24); также Иосиф поясняет, что патриарх заплатил десятину.

Тексты Кумрана

В процессе изучения текстов Кумранской общины перед исследователями предстает совершенно другой образ Мелхиседека по сравнению с представленным ранее в данной статье, что и определило отклонение нашего обзора от хронологического порядка, в котором в основном рассматривался предшествующий материал, с целью рассмотрения совершенно иного восприятия Мелхиседека в текстах Кумрана.176 В то время как в ранее рассмотренных текстах фигура Мелхиседека воспринималась в свете рассказа из Быт. 14, в текстах, которые нам предстоит рассмотреть, цитируется или имеется в виду Псалом 110:4.

Изучение этих текстов затруднено фрагментарным характером сохранившихся рукописей, и здесь достаточно будет отметить, что использованные нами реконструкции текстов приняты большинством исследователей Кумранских рукописей.177

Имя «Мелхиседек», возможно, упоминалось в текстах Песен субботнего жертвоприношения, от которых сохранились фрагменты рукописей в 4-й и 11-й пещерах.178 Дошедшие до нас рукописи датируются первым веком до н. э. (4Q400-407) или началом первого века н. э. (11Q17). Кэрол Ньюсом высказала предположение о том, что сами тексты, сочиненные до времени существования Кумранской общины, следует датировать не позднее 100 г. до н. э. Исследовательница отмечает, что время их возникновения относится к периоду «около II в. до н. э хотя нет никаких свидетельств, которые препятствовали бы их более ранней датировке».179 Как видно из названия этого произведения (содержащего описание проявлений славы Божьей и небесного храма) подобного рода гимнами предполагалось сопровождать тринадцать субботних жертвоприношений, совершаемых ангельскими священниками.180

Ньюсом также предложила чтение фрагментов фразы מלבי]צדק בוהן בעדות אל из 4Q401 11:3 как «Мелхи]седек, священник в собран[ии Бога».181 В случае, если такая реконструкция верна, Мелхиседек (священник как человеческое существо в Быт. 14 и, предположительно даже в Пс. 110) представлен в этом фрагменте как небесный, ангельский священник в тексте, «содержание которого, в основном, составляет обращение к ангельским священникам и восхваление их в небесном храме».182

Ньюсом отмечает, что, в таком случае, это было бы единственное место в тексте, где ангел назван по имени (а также использование слова כוהן в единственном числе выглядит само по себе необычным). Исследовательница восстановила имя «Мелхиседек» на основа--ицифитнедиши возможной параллели с фразой בעדת אל в 11QMelch II 10, где Мелхиседек 381руется как первый из אלוהים из Пс. 82 (81):1.

Джеймс Давила также отметил, что данный фрагмент рукописи 4Q401, по-видимому, представляет собой часть пятой песни, «в которой обнаруживается описание эсхатологической «небесной битвы»»,184 и в таком случае Мелхиседек упоминается здесь в контексте, похожем на содержание рукописи 11QMelchizedek, которую мы будем подробно обсуждать далее, хотя следует заметить, что никаких воинственных определений, относящихся к Мел-хиседеку, в самой рукописи 4Q401 не обнаруживается.185

Буквы למלכ (буква כ не очень отчетлива) можно различить в рукописи 11Q17 3 II 7. По мнению Давилы и издателей Discoveries of the Judaean Desert ([Археологических] открытий в Иудейской пустыне; DJD) XXIII, в ней содержится отрывок из песни 8, которую можно реконструировать на основании рукописей 4Q403 1 II 21 и 4Q405 8-9 5-6.186 В своем -ьлетивидреконструированном виде фраза ראשי נשיאי כהונות פ]לא למלכ[י צדק, «главы князей ных священств Мелхиседека» (DJD), засвидетельствована в гимне, содержащем обращение к священникам, совершавшим служение в небесном храме, а также их восхваления. Удивительным отличительным признаком этого фрагмента представляется тот факт, что Мелхисе-дек, как предполагается, возглавляет небесное священство, что напоминает о выражении «по чину Мелхиседека» из Пс. 110:4. Тем не менее, как издатели DJD, так и Давила допускают возможность другой расшифровки данного фрагмента, а Ньюсом отрицает возможность упоминания в нем Мелхиседека.187

Таким образом, по крайней мере в одном тексте (а возможно и в нескольких) из Песен субботнего жертвоприношения Мелхиседек, по-видимому, идентифицируется с ангельским священником, совершающим служение во дворе Божьего небесного храма; подобного рода упоминание Мелхиседека помещено в контекст описания событий эсхатологической битвы. В еще одном тексте Мелхиседек, возможно, идентифицируется с главой ангельского священства (что напоминает о Пс. 110).

Во втором тексте, Видении Амрама, Мелхиседек также, по-видимому, представлен небесным существом. Этот арамейский источник второго века до н. э. сохранился во фрагментах шести (возможно, семи) рукописях 4-й пещеры (4Q543-549), самая важная из которых для нашего исследования - рукопись 4Q544 (4QVisions of Amramb ar).188 Это произведение представляет собой завещание, и в нем говорится о видении главного героя, внука Левия, по имени которого оно и получило свое название.189 Амрам видит во сне, как два стража, один злой, а другой добрый, сражаются над ним, а он старается разузнать их природу и силу. Несмотря на то, что ни одной буквы имени Мелхиседека не сохранилось, Йозеф Милик высказал предположение о том, что этот персонаж упоминался в тексте рукописи 4Q544 3 IV 2-3 на основании параллельного места в рукописи 4Q544 2 III 13.190

4Q544 2 III 13

[И вот его три имени: Велиал, Князь Тьмы] и Мелхиреша

4Q544 3 IV 2-3

[Мои] три имени - это [Михаил, Князь Света и Мелхиседек]191

Разумеется, расшифровка обоих списков имен основана на очень приблизительной реконструкции, однако исследователи предполагают упоминание именно этих имен на основании концептуальных параллелей между рукописями 1QM и 11QMelchizedek.192 Единственное отчетливо различимое имя - это מלכי רשע, Мелхиреша («мой царь - нечестие»), однако очевидно, что упоминалось именно три имени. Предположив, что данная реконструкция верна, можно утверждать, что Мелхиседек идентифицируется как с ангелом Михаилом, так и с «Князем Света». Михаил упоминается в другом месте Кумранских свитков в качестве противника Велиала, и к нему может относиться титул «Князь Света» в 1QM XIII 1011,193 следовательно, Мелхиседек в таком случае выполнял бы роль ангельского противника Велиала в эсхатологической битве за Божьих людей.

Подобная роль, по-видимому, отводится Мелхиседеку и в рукописи 11QMelchizedek (11Q13), открытой в 1956 году и впервые опубликованной Адамом ван дер Вуде в 1965 г.194 До нас дошли фрагменты по крайней мере трех колонок (возможно, из заключительного раздела рукописи), и из них только от второй сохранилась довольно существенная часть. Не сохранилось ни одной целой строки из 25-ти строк этой колонки, однако в том, что осталось, содержится достаточно материала для обоснованной реконструкции. Рукопись, скорее всего, датируется первым веком до н. э.195 196 (Из-за величины и фрагментарного характера сохранности текста он не приводится здесь; наше исследование основано на тексте, изданном в DJD.)

Мелхиседек появляется в эсхатологическом контексте, пронизанном священническими и пророческими мотивами, связанными с темой страшного суда. В рассматриваемом источнике используются многочисленные цитаты из Писания, и зачастую они переработаны таким образом, чтобы можно было идентифицировать Мелхиседека как одного их אלוהים, служащего при дворе. Разумеется, подобного рода идентификация вызвала множество спекуляций об авторском восприятии личности и природы Мелхиседека, однако первоначальное предположение, высказанное ван дер Вуде и де Йонгом о том, что Мелхиседек представ-691лен небесным, ангельским אלוהים, остается наиболее убедительным.

Тема начала и конца второй колонки - спасение. Автор подразделяет время на десять юбилейных периодов, завершающихся эсхатологическим Днем Искупления (строка 7).197 В строках 2-9 представлен Мелхиседек, спасающий «пленных» (строка 4), которые, вероятно, идентичны с персонажами, далее названными «наследием Мелхиседека» (строка 5). Мелхиседек исполняет Божье повеление (строки 3-4) и возвещает освобождение в первую неделю десятого юбилея «чтобы отпустить [им и искупить] грехи их» (строка 6), и эта фраза наполнена культовыми ассоциациями. Не совсем понятно, совершается ли освобождение действительно в то время или эти слова служат указанием на эсхатологический День Искупления в конце десятого юбилея, «чтобы искупить в нем сынов [света и] люде[й ж]ребия [Мелхи]седека» (строка 8).198 Этот День Искупления, по-видимому, идентичен с «временем года благоволения Мелхисе[дека]» (строка 9), а сам Мелхиседек, как предполагается, выступает в роли первосвященника, совершающего эсхатологическое жертво-приношение.199 В строке 9 также говорится о «вла[с]ти правосудия», и доступная нам часть строки 8 содержит слова, из которых можно заключить, что праведные будут вознаграждены на этом суде («по делам их»).

Тема суда продолжена в строках 10-11 благодаря цитированию Псалмов 82:1, 7:8-9 и 82:2, посредством чего подчеркивается мотив Божьего правосудия по отношению к нечестивцам. В строках 10-12 Мелхиседек, один из ангельских אלוהים, совершающий служение во дворе небесного храма бога אל, вершит правосудие (ср. строку 14, «и ему помогают все [справедливые] ангелы») от лица бога אל в отношении Велиала и тех, кто принадлежит к его жребию.200 Тема освобождения вновь находит свое отражение в строках 15-25, где говорится о том, что благовестник (Иса. 52:7) возвещает мир и спасение и говорит о царстве ^!אלוהים на Сионе. Благовестник идентифицируется с Помазанником Духа (из Дан. 9:25); можно, личность этого благовестника пояснялась далее в отсутствующих строках 21-22; возможно также, что благовестник соотносился с персонажем, трубящим в рог, о котором говорится в строке 25 (предположительно, чтобы возвестить День Искупления, как в Книге Левит 25:9), однако вновь приходится сожалеть о том, что последующий текст не сохранился. Некоторые исследователи склонны к идентификации Мелхиседека с благовестником, однако подобного рода идентификация маловероятна, так как Мелхиседек - один из упомянутых в строках 24-25, которого и возвещает благовестник.201

Из нашего обзора становится понятным, что в трех текстах Кумрана Мелхиседек представлен совершенно по-другому по сравнению с обсуждавшимися ранее источниками, где фигура Мелхиседека интерпретируется главным образом на основании текста Быт. 14; следовательно, возникает необходимость рассмотрения возможного продолжения развития подобного рода подхода к интерпретации этого персонажа. Как было отмечено ранее, и древние, и современные читатели воспринимали Пс. 110:4, как правило, в качестве обращения к некоему лицу, получающему вечное священство наподобие того, каким обладал Мелхисе-дек, однако Флуссер высказал предположение, что, согласно некоторым древним толкователям, в этом псалме содержится обращение к самому Мелхиседеку.202 В случае, если автор рукописи 11QMelchizedek воспринимает содержание Пс. 110:4 как дарование Мелхиседеку вечного священства, тогда Мелхиседек становится персонажем, сидящим по правую руку от Бога (Пс. 110:1), владычествующим над своими врагами (Пс. 110:1-2) и вершащим правосудие (Пс. 110:5-6). Строки Пс. 110:5-6, соответственно, способствовали восприятию Пс. 82 так тоже относящегося к фигуре Мелхиседека,203 который, по-видимому, представлялся одним из אלוהים (см. также далее), о которых говорится в Пс. 82, приведенном в виде цитаты из рукописи 11Q13 II 10, и ее автор связывает данную тему страшного суда с периодами Юбилеев, субботним летосчислением и Днем Искупления. Подобного рода смешение тем восходит своими истоками к тексту Писания: согласно Книге Левит 25:8-10, отсчет Юбилеев (с соответствующим этому периоду возвращением земли и свободы) начинается с Дня Искупления, а в Быт. 14 Аврам, по существу, совершил обряд Юбилея, отпустив пленников и вернув собственность в контексте рассказа о его встрече с Мелхиседеком.

Соответственно, Вандеркам сделал следующее замечание: «По-видимому, автор Mинтерпретировал несколько библейских тем и текстов, что позволило ему соединить образ Мелхиседека с мотивами Дня Искупления, а также субботних и юбилейных периодов».204 Подобным образом и Флорентино Гарсия Мартинес утверждает, что образ Мелхиседека в 11QMelchizedek восходит своими корнями к библейским темам. По мнению этого исследователя, автор, следуя библейским преданиям, воздерживается от того, чтобы назвать Мелхиседека ангелом, тем не менее, он воспринимает этого библейского персонажа как небесное, и даже мессианское, существо, исполняющее свои библейские роли царя и священника, совершая суд и выполняя обязанности храмового служения.205

Завершая наш обзор, следует отметить, что в рукописи 11QMelchizedek Мелхиседек представлен как небесный, эсхатологический персонаж, совершающий служение Богу, который освободит праведников по воле Бога и осудит Велиала и тех, кто принадлежит к его жребию. Кроме того, Мелхиседек совершит искупление принадлежащих к его, Мелхисе-дека, жребию. Подобного рода представление о Мелхиседеке как ведущем битву с Велиалом соотносится с его образом в Видении Амрама, а его роль небесного священника служит параллелью с тем, как этот персонаж представлен в Песнях субботнего жертвоприношения. Подобного рода концепция Мелхиседека контрастирует с его более приземленным образом в большинстве иудейских источников периода Второго Храма, в которых влияние рассказа из Быт. 14 ощущается в гораздо большей степени, чем присутствие мотивов из Пс. 110:4.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Кроличья лапка
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB