Текущее время: 29 мар 2024, 06:03


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Дети Великого Духа
СообщениеДобавлено: 19 июл 2018, 12:13 
Администратор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 03 май 2017, 17:53
Сообщений: 22059
Медали: 53
Cпасибо сказано: 866
Спасибо получено:
19271 раз в 11997 сообщениях
Магическое направление:: Астрология, Рунология
Очков репутации: 70203

Добавить
Мы не хотим церквей, потому что они научат нас спорить о боге (индейская мудрость).

У апачей не было, и нет церкви, либо иной религиозной организации, святых суббот и воскресений как у христиан или иудеев, нет религиозных праздников и, тем не менее, они поклоняются своему богу. Иногда целое племя собирается, чтобы петь и молиться, иногда меньше – два или три человека. Молятся, молча, иногда вслух, а иногда один старейшина, уважаемый человек молится за всех вокруг. Старик встает и говорит всем об их долге друг перед другом и перед Богом – Усеном (Usen). Песни могут состоять из нескольких слов, но раз от разу они могут звучать по-другому. Певец может исполнять песню своими словами, изменяя заодно и мелодию. Их богослужения короткие.
Апачи сохранили легенды и мифы, передаваемые из уст в уста. Их религиозность основана имена на древних сказаниях и традициях и касается каждого периода жизни народа. Она отражает сложные миграционные процессы, резкие контрасты природных условий, процессы взаимовлияния оседлых и кочевых, земледельческих и охотничьих племен. Апачи имели представление о четырех сторонах света, четырех стихиях (земля, огонь, ветер, вода) соотносящихся с символикой цвета и различными предметами и явлениями природы. Все явления природы ими наделяются невидимой магической силой, которая служит обозначением не только духа или божества, но всего мира в целом.
Религиозные церемонии состоят из поклонения Богу – Усену (еще называют Асен «Дающий Жизнь») самому могущественному из всех богов. В ходе церемонии поклонения мужчины надевали костюмы Ганнов (духов гор) состоявшие из юбки, черной маски, высокого головного убора из дощечек и деревянного меча в руке. В танце жестами и особой пластикой рассказывалась легенда о происхождении жизни и особой роли духов гор в жизни их народа.
Религиозные воззрения апачей также драматичны и увлекательны, как и те формы искусства, в которых они выражены. Эти традиции представляют собой сокровищницу разнообразных мифов и сказок; некоторые из них юмористичны и даже непристойны, другие красивы и высокодуховны.
В этой связи мне бы хотелось дать некую общую информацию о происхождении и развитии религиозных верований апачей.
Апачи не вели летописей, а письменное изложение их верований начато европейцами (испанскими конкистадорами) лишь с момента их непосредственного контакта с индейцами. Конечно же, апачи сохранили устные свидетельства изложения своей веры и обычаев, но они не придерживались строгой последовательности исторических событий, а описания выполненные европейцами, грешат, как справедливо считают исследователи фрагментарностью и искажениями. Вследствие этих причин невозможно реконструировать историю культуры апачей на протяжении долгого периода времени, как это было сделано, к примеру, с историей Древней Греции или Рима. Наиболее ранние документы как мне удалось определить (может я и ошибаюсь) относящиеся к племенам апачей, датированы началом ХVII века, а сами представители племени по-моему мнению довольно не охотно рассказывали о себе посторонним людям. Детальная информация об апачах начинает появляться только с начала ХIХ века. Как считают специалисты в области американистики, несмотря на обилие опубликованных за последнее столетие монографий, мы все еще не знаем полной истории развития религии этого индейского народа.
Главное отличие между возникновением мировых религий, от религиозных традиций североамериканских индейцев как мне кажется, состоит в том, что мировые религии были созданы их конкретными основателями и сохранены как литературные традиции, тогда как религиозные традиции индейцев Северной Америки передавались племенами из поколения в поколение в речевых формах.
Зависимость от устных традиций означает, что верования апачей не были догматически связаны с прошлым. Со временем их верования претерпевали изменения, т.к. апачи контактировали с другими индейцами, проживающими на сопредельной территории, и более того, с освоением земель апачей белыми переселенцами их религия постепенно приобретала инновационные оттенки, старые традиции заменялись модернизированными новыми откровениями.
Апачи верили в существования множества духов и божеств, но среди них в большинстве случаев одно божество обязательно почиталось как высшее. Высшим назывался Бог-Усен–дающий жизнь. В литературе по американистике наиболее известен Гитчи Маниту, что буквально переводится с алгонкинского наречия как «Великий Дух», создатель мира и человека, а также как творец духов низших рангов. Чешский американист-марксист М.Стингл считает, что это понятие не индейское и принадлежит европейцам, которые олицетворяли единого христианского Бога с религиозными представлениями индейцев такого же характера. Как утверждает ученый слово «манито» из алгонкинской группы языков означает скорее некую таинственную силу, объективно существующую, подчиняющую своему влиянию жизнь отдельного человека. По убеждению М.Стингла это вовсе не бог и не «великий дух», как представляли себе авторы первых европейских книг о североамериканских индейцах.
Апачи как мы знаем, принадлежали к атабасской группе языков и слово «манито» в их языке не употреблялось, но оно могло быть заимствовано у индейцев прерий, многие племена которых принадлежали к алгонкинской языковой группе. Как бы там ни было, апачи считали весь окружающий мир творением «Великого Духа», а Землю они называли священной и считали своей матерью. Священным для них было все то, что существовало на этой земле, животные, растения, силы природы. Ощущение единства с природой стремление к гармонии с ней, взгляд на человека как на частицу живого одухотворенного мира составляли стержень самосознания этого индейского народа, основу всей его духовной жизни.
«Земля наша мать, – говорили апачи – Все, что происходит с землей, происходит с сыновьями и дочерями земли… земля не принадлежит нам. Мы принадлежим земле. Мы это знаем. Все вещи связаны – как кровью, которая соединяет семью. Мы не плетем паутину жизни – мы просто вплетены в нее. Чтобы мы не делали паутине, мы делаем себе».
У большинства индейских племен Северной Америки одним из воплощений «Великого Духа» было Солнце, в честь которого каждое лето устраивалась важнейшая религиозная церемония – Пляска Солнца. Это был ритуал, который, скорее всего, апачи переняли у индейских племен прерий. По сути, заключался в демонстрации мужества и храбрости воинами-охотниками. Устройство празднества приурочивалось к периоду летнего солнцестояния. Им завершался сезон летней охоты на бизонов, поэтому в известной мере это был праздник благодарения. Охотничья жизнь, отображаемая в религиозных ритуалах характерна не только для апачей, но и для всех коренных североамериканских культур.
Ритуал праздника солнца варьировал от племени к племени, но в нем были и общие элементы, такие, как возведение храмового сооружения, установление в нем священного столба – «столба солнца», сооружение в нем алтаря, наличие узла со священными предметами почитания, самоистязания в пляске смотрения на солнце.
Для устройства праздника у всех групп апачей в центре стойбища возводилось легкое сооружение в форме большого круга из тонких жердей, соединяющихся в верхней части ремнями из сыромятной бизоньей или оленьей кожи и переплетавшихся ветками. В центре такого своеобразного храма устанавливался священный «столб солнца», на вершине которого укреплялся пучок веток, символизировавший гнездо орла. Около столба или невдалеке от него устраивался алтарь с черепом бизона и священным узлом. Для апачей, в отличие, от земледельческих соседних племен и некоторых кочевников прерий, ритуал «Пляски Солнца» символизировал культ войны как промысла. И гнездо орла могло указывать на культ божества войны. Хотя в период проведения праздника существовал запрет проведения военных действий. И апачи его свято соблюдали. Особенно тщательно к середине ХIХ века, когда некоторые апачские группы, такие как мимбреньо, аравайпа попробовали земледелие, что считалось их историческим успехом. Не лишено логики и исторических свидетельств такое мнение исследователей, что у большинства апачских групп праздник солнца всего лишь служил поводом для обмена подарками и для проявления щедрости богатых людей. Апачи, очень часто, будучи гостеприимным народом, приглашали на данное празднество своих вчерашних врагов, индейцев других племен, белых колонистов, солдат и офицеров регулярной армии воевавших с ними.
Один из важнейших обрядов апачей курение Трубки Мира – своего рода молитва. Обряд опять же апачи переняли у соседей индейцев прерий. Многие исследователи – американисты считают, что индейцы не имеют для Трубки Мира общего названия, но в общественной жизни практических всех индейских групп населявших континент Трубка Мира играла чрезвычайно важную роль. У апачей же курение Трубки Мира составляла основу религиозных обрядов, у других индейских племен трубку курили участники племенных советов. Табак имел религиозное значение и применялся в самых торжественных случаях. Табак стоил дорого для апачей, они его выменивали на продукты охоты, а в повседневной жизни на религиозных церемониях курили смесь с добавлением коры деревьев и растений. В отличие от индейцев прерий апачи западных территорий не знали «племенной трубки», которую прерийные индейские группы считали священной и хранили в отдельном шатре, который назывался «шатром священной трубки». Апачи пользовались обычными деревянными трубками, заканчивающимися окрашенной головкой, сделанной из так называемого «трубочного ствола» или кантлинита.
Каждый, кто затягивался из трубки, выпускал дым на четыре стороны света, в землю и небо, воду и ветер. Это было своеобразным подношение божественным силам и символизировало неразрывную связь людей с ними.
Мироощущение индейцев-апачи никак ни смогли понять европейские колонисты и поселенцы Их религиозные обряды и верования воспринимались белыми как «дикость» и язычество то, что охотники-апачи просили прощение у животных убитых ими на охоте, землю, воду, огонь олицетворяли с живыми существами, что себя считали не хозяевами мира, а братьями зверей и птиц. В свою очередь апачей шокировало потребительское отношение белых к окружающей среде, уничтожение бизонов, распашка почвы, охота ради развлечения. «Вы требуете от меня пахать землю,- говорил один из индейских вождей, - Это как же: взять нож и выпотрошить собственную мать? Значит, когда я умру, она не примет меня в лоно свое и не позволит мне у покоиться в нем. Вы требуете от меня выкапывать из земли камни. Это как же: вспороть матери кожу, чтобы добыть кости? Значит, после смерти, я не смогу войти в ее плоть, что в ней возродиться. Вы требуете от меня косить траву, сушить сено, продавать его и обогащаться, подобно бледнолицым. Но как осмелюсь я отрезать волосы у собственной матери?»
По словам современника: «Индейцам казалось, что европейцы ненавидят саму природу – живые леса с их птицами и зверями, покрытые травой долины, воду, почву, сам воздух».
Разумеется, апачи не были дикарями и язычниками в том смысле, который вкладывали в это слово европейцы – христиане. Для язычника характерно отрицание единого бога и идолопоклонство. Но апачи, как и впрочем, все индейца Северной Америки не были, идолопоклонниками. Они считали себя детьми одного «Великого Духа» в него и верили, ему и поклонялись. На мой взгляд деревянные фигуры тотемов, тотемные столбы и т.п. это не объекты поклонения как считаю многие ученые, а лишь символы наиболее почитаемых духов племени. Точно также у христиан, поклонение происходит не иконам, а изображенным на них святым. В религиоведении такое сочетание называется монотеизмом. И отличие индейского монотеизма от европейского в том, что индейцы поклонялись не только одному «Великому Духу», но и его творениям: младшим духам, земле, солнцу, природе в целом. Они не отделяли бога от результатов его «труда», и именно поэтому смогли достичь гармонии с окружающим миром.
Что же касается дикости индейцев и апачей в частности, (самые «свирепые дикари»), в европейском понимании, то, на мой взгляд, такая постановка определения «дикаря» не что иное, как различие в менталитетах европейцев и индейцев. Последние не приемлют европейскую цивилизацию и считают ее чуждой в своем понимании. Европейцы же считают чуждой своему же пониманию миросозерцание индейцев, более того, логику индейского понимания природы вещей определяют абсурдной и смешной. А их самих называют «дикими», потому что индейцы не хотят соответствовать требованиям современности.
Говоря о религиозных традициях индейцев-апачи, хотелось бы отметить такие как «танец дождя», «танец полового созревания» «танец урожая и «танец духов». Как видно все церемонии у них проходили в процессе исполнения ритуального танца. Апачи были глубоко религиозны и молились при каждом подходящем случае. Апачские ритуальные танцы исполнялись воинами под аккомпанемент бубна (esadadedne) – «оленья кожа на обруче». По содержанию песни апачей всегда говорили о стране духов, где все живут в мире и изобилии, где не бывает ни горя, ни смерти.
Ни один ритуал не обходился без шамана – духовного лидера индейцев апачи. Шаманизм – идеология, носителями, которой были все индейские группы Северной Америки.
Культ шамана почитался рядовыми членами общины. Искусство шамана
передавалось по наследству. От отца к сыну, или от матери к сыну, и так далее. Шаманы в апачском обществе выступали как духовные наставники. Им были известны некоторые тайны природы. Они, безусловно, обладали паранормальными способностями, которые в процессе жизни-деятельности постоянно старались совершенствовать, оттачивая технику получения видений. Шаман по отношению к себе применял разнообразные формы само истязаний, доводя себя до состояния повышенной нервозности и способности к галлюцинациям. Кроме того, шаманы занимались у апачей и знахарской практикой, т.е. исцеляли как физические недомогания, так и душевные. Шаманы были особыми людьми, которыми могли стать не многие. Чтобы передать знания, взрослые шаманы должны были разглядеть в наследнике способности и показать всем членам племени этого ребенка как кандидата в шаманы. Более того, взрослый шаман должен был заверить общинников, что именно этот ребенок придет к нему на смену, и будет служить остальному обществу не хуже. Взрослые шаманы должны были увидеть, что ребенок-кандидат не похож на других детей, что он не играет как все, и, наверное, ему трудно найти общий язык с другими детьми.
Определив кандидата, шаман брал его под свое покровительство и воспитывал его. В процессе воспитания взрослый шаман должен был помочь молодому шаману найти свою песню, найти своего духа- покровителя, который будет вести его по жизни, и предсказания которого, шаман будет передавать всем остальным соплеменникам. Ученик должен выучить много песен. Бог, который впоследствии с ним будет говорить, укажет какую песнь петь, песню «коня» или «ворона». Погребальную или же боевую, праздную. Потом песни становились общественным достоянием и использовались во многих церемониях, превращаясь в народные.
У апачей считалось, если ученика шамана в юном возрасте начинают посещать видения параллельного мира, (чаще всего в форме животных), и он слышит их песни, то он должен об этом ни кому не рассказывать и только лишь своему наставнику, что бы тот смог дать ученику компетентный совет в этой связи. Об этом ученик должен был никому не говорить в течение года, а иногда и шести лет. Так как существовало поверье, что если он расскажет, то песни покинут его, а если песни уйдут, то и духи не придут с ним на беседу. А без общения с духами шаман не шаман. Поэтому, услышав в откровениях духа магическую песню, ученик должен уйти далеко и петь ее, но если расскажет кому-нибудь до утра, то песня исчезнет. Если ученик умолчал и самовольно начинал анализировать видения и их интерпретировать, а потом это вскрывалось взрослым шаманом, то такой ученик в дальнейшем лишался возможности получать тайные знания, и его карьера шамана заканчивалась не начавшись. В знак явившегося ученику видения он всегда носил при себе амулет, содержимое которого связывал с представлением о своем духе – покровителе. Это могло быть перо или высушенная шкурка птицы, или знак на одежде. Ученик, не смогший добиться видения сам, мог купить покровительство духа – покровителя у другого ученика шамана, либо у самого шамана. Такое стечение обстоятельств, взятое в норму для апачей характерно к концу ХIХ века, когда товарные отношения настолько пронизали их социальную жизнь, что проникли в область религии.
Апачи не просто верили в силу духов, но и знали, что они существуют, окружают людей, следят за ними, помогают им. Законы, обычаи, религиозные обряды, моральные нормы апачей, рассматривались ими как выражение высших сил, и коль в реальности этих сил никто из апачей не сомневался, следовательно, не было сомнений в необходимости не соблюдения законов.
Несмотря на свирепость и кровожадность по отношению к врагам, апачи свято соблюдали закон гостеприимства, основанный на их религиозных воззрениях. Апачи считали, что больной и бедный человек имеет право на гостеприимство, так как индеец обязан помогать им из общего запаса. Дичь, которую он им предложит, взята из лесов, прерий, гор, пустыни и принадлежала всем, пока охотник ее не подстрелил не по собственной воле, а властью «Великого Духа». Это был живой, прочно установившийся обычай у индейцев-апачи, который применялся как в отношении друг к другу, так и в отношениях к людям, принадлежащим к чужим племенам, почему он совершенно естественно распространился на европейцев при первой же встрече их с туземцами. Однако стоит отметить, что для апачей гостеприимство в отношении белых стало вскоре обременительным, так как испанцы (первые белые люди с кем столкнулись апачи) двигались по территории апачей целыми военными отрядами. И апачи подметили, что белые необычайно прожорливы и в пять, раз больше потребляют пищи, чем любой индеец.
Представляет интерес и мифология апачей являющейся частью эпоса североамериканских индейцев. Например, у апачей-хикарилла излюбленным повествованием была сага о происхождении народа хикарилла и миф о происхождении бизонов считающийся священным. У кайова-апачей существовал подобный миф о Сейндее – хитрице-герое. Но и о нем не рассказывали отдельно от повествований о военных богах-близнецах, бабушке – паучихе и ее десяти узелках.
Кроме этого, в мифологии апачей ключевой фигурой является Койот, представляющий добро и зло, людей и богов, конечно, животных. Он непредсказуем и противоречив, что прекрасно характеризует все эти существа. В то же время, однако, испытывая и раздвигая поведенческие рамки, он демонстрирует и утверждает концепции гармонии и порядка. Именно поэтому апачи ассоциировали себя в большей степени с койотом, нежели с другими животными и птицами.
Но персонаж Койота фигурирует в религии и мифологии большого числа индейцев других племен Северной Америки, как Трикстер, о котором сложены мифические сказания.
Я не ставлю своей задачей детальное обсуждение и описание образчиков фигуры Трикстера. Но как мне кажется, Койот у апачей антагонистичен другим трикстерным персонажам, которые можно обнаружить в регионах Великих Равнин, Большого Бассейна, Калифорнии и Юго-запада Северной Америки. Данная область может и совпадает с местами обитания койотов, но сказания о Трикстере по всему континенту имеют много общего, будь они напрямую связаны с Койотом или Вороном, Голубой Сойкой, Зайцем или Пауком. Я намереваюсь кратко сообщить о месте Койота в религии и космологии апачей, ибо Койот, по мнению исследователей-этнографов, представляет четыре практически обособленных сферы в религии индейцев-апачи и их этнических родственников навахо.
В мифах о творении, роли Койота многочисленны: первый мужчина и первая женщина олицетворяются с Койотом. Койот вызывает потоп, порождает смерть и вмешивается в порядок расположения звезд. И вообще при всяком удобном случае сует свой нос в чужие дела. Он странствует сам по себе и появляется тогда когда требуется разрешение, какой-либо проблемы мироздания. Он дает имена богам, заручается их поддержкой. Его способности мудреца и философа регулируют, то, что апачами считается необходимыми жизненными принципами. Таким образом, характер Койота в мифах о творении – это характер грубой, докучливой и неугомонной особы, которая жизненно важна для процесса упорядоченного творения.
Далее, Койот в сказаниях – это уникальное существо, представляющее все возможности, о которых у апачей были представления. Он удерживает серьезное место народа апачи во вселенной.
Третьей формой, в которой Койот занимает видное положение как охранительный дух исцеления апачей, является обряд под названием «Путь Койота». Обряд имеет своей целью возвратить гармонию в отношения с оскорбленным священным существом или существами, в данном случае с народом Койотов. До конца 70-х годов ХХ века форма данного обряда считалась утраченной, но была восстановлена энтузиастами. Церемония исполнения обряда имела медицинское назначение, и все в ходе ее проведения вращалось вокруг заболеваний, проистекающих от нападений оскорбленного народа Койотов. Когда апачи болели массово, считалось что заболевание народа вызвано Койотом, как результат сокращения его популяции в связи с их отстрелом из-за шкур. Есть и другая точка зрения, которая утверждает, что Койот насылает болезнь через Солнце, Луну, оттуда же на людей через домашних животных, съевших ядовитые или галлюциногенные растения. Данный обряд утверждает более негативный взгляд на Койота и в действительности связан с колдовством. Таким образом, в обряде «Путь Койота» – это существо, стоящее за всем народом Койотов и, оскорбленное, отвечает, насылая болезнь, за которой следует исполнение пути Койота. Если я правильно понимаю сущность изученного мной данного обряда, то исполнение «Пути Койота» для апачей было сигналом к его уничтожению, отстрелу и поэтому они предпочитали, чтобы белые люди убивали койотов. После чего болезни и мор отступали.
В народных поверьях в целом взгляд на Койота резко отрицателен, по сути, в особенности, когда речь идет о смерти и колдовстве. Колдовство или магия апачей отдельная тема для обсуждения. Но хотелось бы отметить в этой связи, что ведьмы и колдуны были и среди апачей, но их деятельность нельзя путать с духовной миссией шаманов, т.к. колдовская деятельность у апачей связывалась с Койотом. Ведьмы индейцев могли обращаться в койотов (оборотничество) и набрасывать его шкуру на людей. Сексуальная невоздержанность, жадность, подлость, нехватка самообладания и другие черты ведьм по представлениям апачей оказываются таковыми и у Койота.
Таковы вкратце четыре культурные сферы апачей, где Койот занимает главенствующее положение. Апачские культуры, можно сказать, тяготеют к более высокой оценке Койота как важного, положительного по большей части Героя эпоса. Социальные структуры апачей-хикарилла и западных апачей (койотеро) ведут свою историю от Койота. Среди апачей-мескалеро Койот воспринимается как придающий значительную сверхъестественную силу для войны, охоты и бега, хотя его также рассматривают как потенциально злое ночное животное, способное принести болезнь. Важно отметить, что различие хозяйственного образа жизни традиционных культур различных групп апачей и их ближайших соседей пуэбло и навахо, придает разный оттенок образу Койота. Образующиеся вокруг охоты, войн и индивидуальных поисков сверхъестественной силы культуры апачей выражают и оценивают Койота ярче, чем занятые земледелием, оседлые и находящиеся под религиозным воздействием жречества индейцы-пуэбло. Ясно одно, в духовной культуре апачей – Койот древнее божество, существующее с начала Мира.
В качестве заключения стоит отметить, что если животное койот представляется моделью, тогда апачи, в некоторой степени сделали мудрый выбор, ассоциируя себя с ним, ибо никакое иное животное не показывает сходной приспособляемости и способностей к выживанию, чем койот.
Не мене важное значение, чем культ койота и солнца в религиозной жизни апачей имел культ лошади В этнографических исследованиях он описывался как «Пляска лошади» или как почитание «священного узла лошади».Возник он у апачей, конечно же с появлением и приручением лошади, но в основу его легли более древние представления индейцев Великих Равнин, на мой взгляд, в последствие заимствованные апачами. Множество поверий и легенд связано с существованием у всех племен представления о живущем в степях одиноком сказочном белом жеребце, иногда показывающемся людям.
В середине ХIХ века у апачей существовали знахари, покровителем которых был конь, являвшийся своим избранникам во сне. Во сне конь открывал знахарю, тайны лечебных трав и кореньев, учил его приемам знахарской практики – заклинаниям, наговорам, молитвам, движениям магической конской пляски. Увиденные в вещем сне предметы становились фетишами и включались в содержимое священного узла.
Апачам, как и всем индейским племенам в их религиозных верованиях был присущ фетишизм – почитание предметов (перья, шкурки, когти и клыки животных). Они почитались как отдельные амулеты и как связки амулетов в виде так называемых священных узлов. Узлы военного назначения, в которых хранились скальпы, перья орла брали в поход, несли их военные лидеры, либо вожди, шаманы. Перед атакой развязывали узлы и совершали молитвы.
Знахари у апачей иногда совмещали свою деятельность с шаманской практикой. Зачастую создавали своеобразный круг посвященных, который имел свой ритуал, свою пляску, песни, исполнявшиеся в связи с посвящением нового члена в этот узкий круг.
Учитывая развитие коневодства у апачей, знахари помимо индейской народной медицины практиковали еще и как ветеринары. Считалось, что знахари могли влиять на поведение лошадей на охоте, в походе, на скачках и действовать своими заклинаниями и чарами на исход любого предприятия. Апачи почитали своих знахарей за способность насылать вихрь в момент приближения воинов к вражескому стойбищу, чтобы облегчить угон лошадей, а также действовать, на энергетическом уровне, используя магию в отношении лошадей и воинов соперников на скачках. Знахари снабжали воинов-апачи мешочками со снадобьями, которые прикреплялись к уздечкам лошадей. Они давали воинам ладанки, которые должны были привораживать к ним коней чужого племени и диких лошадей. Впоследствии, под влиянием нужды и бесконечных переходов с места на место, из-за вытеснения апачей с их земель белыми переселенцами, это дело знахарями было поставлено на коммерческий поток. За магические услуги, возвращавшиеся из похода воины, должны были платить знахарю частью захваченных лошадей.
Вплоть до начала ХХ века у некоторых групп апачей сохранялся обычай погребения лошади с собственником. Лошадей умерщвляли разными способами: апачи-чирикахуа закалывали либо стреляли в голову, апачи-липан душили. Коней умерщвляли, около места погребения умершего – у дерева или под платформой с трупом, на могиле или около погребальной палатки.
Таковы религиозные представления детей «Великого Духа».
Вместе с тем религиозные представления апачей, вернее сказать их особенности, мало изучены, и судить о развитии их духовной культуры как видно, можно опираясь на духовные культуры индейцев степных районов, более изученные и описанные исследователями.

Автор: Игнат Костян.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Ragnar Lodbrok "Спасибо" сказали:
Christy, Кроличья лапка
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB