Текущее время: 28 мар 2024, 13:15


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Вервольфы за пределами Исландии.
СообщениеДобавлено: 03 сен 2018, 14:23 
Meistarar rúnar
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 ноя 2017, 15:08
Сообщений: 2046
Медали: 19
Cпасибо сказано: 869
Спасибо получено:
2417 раз в 1451 сообщениях
Магическое направление:: рунология
Очков репутации: 10109

Добавить
Вервольфы за пределами Исландии.

Оборотни присутствуют в преданиях греков, римлян, кельтов, и их образ развивался разными путями. В поэме «Алфесибей» (39 г. до н.э.) Вергилий пишет о Мерисе, который обернулся волком и прятался в лесах. Более молодой источник, но, тем не менее, наиболее полно отражающий историю оборотничества в Европе – «Сатирикон» Петрония, жившего в 1 веке н.э. И все же эти две работы не являются самыми первыми упоминаниями об оборотнях,; Геродот (484?-425? гг. до н.э.) пишет, что некоторые колдуны у скифов превращались в волков на несколько дней в году. Плиний, живший в 1 веке н.э., утверждает, что рассказы об оборотнях появились очень давно. Он цитирует греческого историка Эванта, который писал об одном аркадском племени: каждые девять лет эти аркадийцы должны были выбрать человека, который оборачивался волком. После этого, он должен был снова стать человеком. В греческих мифах фигурирует аркадский царь Ликаон, обращенный в волка после того, как принес в жертву Зевсу младенца.

История аркадских волков в изложении Эванта напоминает эпизод норвежского «Королевского зерцала» 13 века. В истории о св. Патрике, скорее всего, происходящей из ирландского источника, некие ирландцы отвергли проповедь апостола и, насмехаясь над ним, принялись выть по-волчьи. Св. Патрик рассердился и попросил бога наказать их за непослушание. С тех пор племя это стало проклятым, и каждый человек в нем на семь лет становился волком, жил в лесу, ел пищу волков. Эти люди считались еще хуже настоящих волков, поскольку у них был человеческий разум, но, тем не менее, причиняли вред людям и животным из-за алчности и кровожадности. В этой истории превращение человека в волка – наказание от бога, как и в греческом мифе, где Зевс наказал Ликаона.

Распространенность мотива оборотничества показывает, что оно было широко известно, и можно утверждать, что письменные источники представляют только часть той традиции, на которой они основаны. Естественно, отдельные рассказы и варианты этого мотива имеют различное значение, когда речь идет о его происхождении и появлении в исландской литературе. Связь между исландскими рассказами и германскими обычаями мы уже продемонстрировали, но мы можем попробовать исследовать ее на примере средневековых ирландских источников. Ирландские источники, связанные с нашей темой, датируются между 7 и 14 веками, и содержат несколько вариантов мотива, которые можно сравнить с исландскими. Среди прочего, они включают: 1) символические сравнения собак и волков с воинами (ср. úlfhéрnar); 2) дух, который переносится в тело волка, пока тело человека спит (ср. «Сагу о Хрольве Жердинке»), 3) святой, наказывающий людей, обращая их в волков; и, наконец, 4) агрессивных женщин-оборотней (ср. Хлегерд из «Саги о Сигргарде Отважном»). Эти мотивы исследовались Джоном Кэрри, считающим, что легенды об оборотнях в Ирландии автохтонны. Он заявляет, что прямое свидетельство об оборотнях в скандинавских источниках едва ли старше «Саги о Вельсунгах» 13 века и, таким образом, ирландский материал влиял на скандинавские источники. Но мотив оборотничества мы обнаруживаем в Эддических песнях, и вполне вероятно, что именно северные викинги повлияли на кельтскую традицию, тем более, что самая богатая устная традиция об оборотнях в Ирландии существует в районе Оссори, чьи правители тесно контактировали с викингами.

И, хотя сложно сказать что-то определенное об этом влиянии, мы можем уверенно говорить об особой форме легенды об оборотне, характерной чертой которой является неверная жена, превращающая мужа в животное; таким образом, трансформация становится результатом магического заклинания. Рассказы этого типа были особенно популярны на Британских островах и в Бретани в 12 веке, откуда они распространились по Северной Европе посредством лэ – стихотворных повествовательных произведений, сильно повлиявших на куртуазную культуру. Эта средневековая повествовательная традиция содержит полностью сформированное романтическое представление об оборотнях, хотя основные элементы по большей части схожи с древними мотивами греческой и римской традиции. Эти истории, характеризующиеся рыцарскими идеалами и сказочной атмосферой, предлагают нам большое разнообразие схожих сюжетов.

Исследователи обсуждали бретонское происхождение этих историй, но, скорее всего, они отражают восточный сюжет, включая мотив заклинания. Основные его элементы сохранились в 4 средневековых романах: «Гийом де Палерн» (вторая половина 12 века, сохранился также в английской рукописи 14 века), «Лэ о Бисклавре» (конец 12 века, переведен на старонорвежский вместе с другими лэ в 13 веке), «Лэ о Мелионе» и «Артур и Горлагон» (обнаружена в рукописях 14 века). Эти романы происходят из региона кельтского культурного влияния, который включает Ирландию, Англию, Уэльс, Бретань и Францию.

«Куртуазные» оборотни этих произведений очень интересны с точки зрения развития сюжета об оборотнях в Исландии.
«Гийом де Палерн» рассказывает о злой мачехе, которая превратила сына короля в волка, используя волшебную мазь. После многих попыток королева смягчает заклятие благодаря заклинанию, найденному в старой магической книге. Этот оборотень – христианин и поступает добродетельно, ничто не связывает его с темными силами природы. Без сомнения, роман создавался под впечатлением о «Бисклавре». «Лэ о Мелионе» содержит мотив о коварной жене. Муж превратился в оборотня из-за волшебного кольца; преодолев многие трудности, он попадает под покровительство короля Артура. Волк нападает на любовника жены и, в конце концов, освобождается от проклятья. У героя «Артура и Горлагона» есть власть над своей волчьей природой, он способен превращаться по собственной воле. Неверная жена раскрывает его секрет, превращает мужа в волка и бежит со своим любовником. Оборотень уходит в лес и создает новую семью с волчицей. Он нападет на королевский скот, его преследуют, ловят, но он становится любимцем короля. Король помогает оборотню найти неверную жену и заставляет ее вернуть мужу человеческий облик.

Еще более интересна «Песнь о Бискларе», потому что она, похоже, повлияла на исландскую литературу. Бискларе родился ужасным оборотнем и на три дня в неделю превращается в волка. Перед превращением он должен раздеться. Антагонист романа – неверная жена, которая прячет его одежду, так что он не может превратиться обратно в человека. В облике волка его поймали королевские слуги, но ему удалось завоевать симпатии короля. Позже, он нашел неверную жену и ее любовника, которые были наказаны за предательство.
Этот роман сохранился в норвежской рукописи вместе с другими переводами лэ; этот сборник известен как «Strengleqikar» - «Струнные инструменты». Хотя лэ и не присутствует в исландских рукописях, есть свидетельства, что оно было известно в позднем средневековье, поскольку сюжет ее повторяется в «Саге о Тьоделе» Норвежский переводчик сделал интересное дополнение к «Песни и Бискларе» - он утверждал, что лично знал оборотня!

«mart gærdezt kynlegt i fyrnskonne. Þat er ængi hoeyrir nu gætet. En sa er Þessa bok norroenade hann sa i bærnsko sinni æinn Àikan bonda er hamskiftisk stundum var hann maрr stundum i vargs ham. ok talde allt юat er vargar at hofрuzt mæрan».
«[M]ного дивных вещей происходило в давние времена, а ныне о них и не слыхать. Тот, кто переложил эту книгу на норвежский, знал в детстве одного богатого хуторянина, который оборачивался зверем и мог рассказать все о том, что делают волки»

Как видим, основная черта «романтического» оборотня – его привлекательность, он жертва недоброжелателей. Другие распространенные мотивы – это превращение после раздевания (у Петрония и Эванта), в результате применения заклинания или злых чар; это превращение временно. В некоторых сюжетах оборотни становятся жертвами неверных жен, и большинство из них отражают женоненавистническую позицию [ога – куда без этого… - Tofa]. Оборотней преследуют, но в конце концов высокий покровитель помогает им восстановить справедливость.

Молодые сюжеты в Исландии: кельтское влияние
Кельтские баллады характеризуются наличием разнообразных форм. Оборотни в следующих исландских памятниках по многим параметрам схожи с кельтскими источниками. Мотив оборотня в «Саге об Али Пятнистом» (роман 14 века, сохранился в рукописи 15 века) достаточно стар и, предположительно, происходит от ирландской сказки. Тем не менее, наличие ирландских мотивов в «Саге» можно объяснить особенностями устной традиции в Исландии, которая особенно богата кельтскими сюжетами. Али, герой «Саги…» превращается в волка по заклинанию раба, которое звучит так:
«legg ek þat á þik, at þú verðir at vargi ok farir á skóg ok drepir bæði menn ok f[é], ok á þat fé grimmastr, er meykonungr á, ok at því mest leggjaz. [. . .] þat legg ek þó enn til við þik, Áli! at þá er þú hefir eytt ọllu fé í [ríki] þornbjargar dróttningar, skyndir þú í ríki fọður þíns ok eirir þar hvárki fé né mọnnum, ok ekki skal þér til unda[n]lausnar annat um þína æfi, nema at nọkkur kona verdi til at biðja griða fyrir þik, þá er þú verðr handtekinn, ok verðir þú af því lauss; en þat mun aldri verða».
([э]то я заклинаю тебя – ты станешь волком, побежишь по лесам, убивая и человека, и овцу, и будешь злобен, и самую злобу в тебе вызовут стада девы-конунга. […] И снова я заклинаю тебя, Али! Когда ты уничтожишь все стада в королевстве Торнбьерг, ты вернешься в королевство отца и не пощадишь ни овцу, ни человека, и ничто в жизни не освободит тебя, только женщина, которая попросит милости для тебя. Только так ты освободишься, но этого никогда не произойдет.)

Волчий облик Али не носит необратимый характер: он может освободиться при выполнении определенных условий. Король, отец Али, предлагает награду за волка, его в конце концов ловят, но кормилица Али, узнавшая его по глазам, молит о милости для него. Она берет волка под свою опеку и, пока она спит, Али освобождается от волчьей hamr, которую затем сжигают. Обычно люди в волчьем облике сохраняют человеческие глаза. Согласно некоторым верованиям об оборотнях, душа, хоть и вселяется в звериное тело, но сама остается неизменной. Человека в звере можно узнать по глазам, которые являются зеркалом души. То же происходит и в других исландских сагах, например, в «Саге о Хрольве Жердинке», что помогает при снятии чар, хотя чаще всего достаточно назвать оборотня по имени.

В обоих случаях необходимо узнать человека в звере. Поскольку Али стал волком под воздействием проклятия, само его превращение не описывается, как и возвращение человеческого облика. Как обычно, сжигается волчья шкура (hamr), и можно предположить, что на Али набросили шкуру (steypist yfir), а затем он ее сбросил, как и в «Саге о Тьоделе».

История Ульвхама изложена в лживой саге 14 века. Прозаическое изложение саги появляется в 17, 18 и 19 вв. Сага содержит необычайно интересный вариант сюжета об оборотне; речь идет о Хальвдане Гаутаконунге, прозванного Волчья Рубаха. Вредоносное заклинание, наложенное Верн, которую он победил в битве, гласит, что он со своими людьми превратится в волков и будет бродить по лесам каждую зиму. Весной он получает освобождение и правит страной до конца лета.

Между стихотворной и прозаической версиями саги есть некоторые различия. В «римур» превращение неочевидно, поскольку Волчья Рубаха похож на волка («skyldi hann vörgum líkur»), а в прозаическом варианте он уже действительно превращается в волка. Самая характерная черта сюжета этой саги – заклинание и сезонное превращение человека в волка и наоборот. Это сезонно обротничество Волчьей Рубахи уникально, но его можно сравнить с другими подобными историями, например, с мотивом человека-медведя в «Саге о Хрольве Жердинке, где Бьерн человек только ночью, а днем превращается в медведя. Кроме того, заклинание накладывается и на ближайших соратников Хальвдана. Из-за поражения и смерти Вёрна, превращение приобретает характер наказания или мести и тем самым тесно связана с понятием изгнанника как волка. Несмотря на то, что Хальвдан и его люди, без сомнения, жертвы, сага отражает понимание волка как зимнего животного, создания тьмы. Кроме того, повествование рассматривает Хальвдана и его людей как человеко-зверей, то есть, «хороших» воинов. Более того, Хильд, неверная жена Хальвдана, тоже обладает волчьей природой. Это отражается не только в ее поведении, но и в том сне, где она появляется в образе волчицы, ведущей стаю. Ее воины описываются как волки, которые разрывают тела врагов. Неудивительно, что сына этой пары назвали Ульвхам («волчья шкура/кожа»), что указывает на то, что сын унаследовал способность оборачиваться, подобно тому как Бедвар Бьярки в «Саге о Хрольве Жердинке» наследует свое умение от отца. Однако эта способность Ульвхама нигде не описывается.

В конце концов, нужно упомянуть, что варги (т.е., волки) в «Саге об Ульвхаме» всегда находятся там, где идет сражение и поедают погибших воинов. Этот мотив часто появляется в исландской устной традиции; он обычен в дроттквете. Это можно продемонстрировать на строфах 26-27 «Саги об Ульвхаме», где описывается сражение с берсерками.

Allan dag gekk örva hríð, Стрелы летели весь день,
Ógn er mikil að heyra. Шум внушал страх
Vargar koma þar víst í stríð Волки , вызванные боевой песней,
Og velja um manna dreyra. Лизали кровь мертвых
Þann veg lyktar þundar sveim, таков был конец сражения:
Þegnar dauðir liggja. Мертвые покрыли поле
Ylgur bauð þeim öllum heim, Волчица приветствовала их как своих
Ýtar þetta þiggja. Никто не пренебрег ее приглашением

Некоторые черты мотива оборотня напоминают о связи с кельтскими преданиями; например, заклинание и временное пребывание Хальвдана в образе волка, что, вероятно. Имеет корни в том же источнике, что и история о Бискларе и Артуре и Горлагоне. Кроме этого, неверная жена, недовольная мужем-волком и увлекшаяся молодым человеком, присутствует во всех трех произведениях. «Сага об Ульвхаме», тем не менее, опирается и на германскую традицию, и некоторым оразом схожа с «Сагой о Вельсунгах» - например, в сопоставлении волков и воинов. Несмотря на эти бросающиеся в глаза соответствия, история Волчьей Рубахи стоит особняком от других исландских рассказов об оборотнях, поскольку в ней нигде не говорится, что в образе волка он жаден или жесток, он скорее бродит по лесам «в отчаянии». Его судьба трагична и приводит к смерти, что тоже отличает «Сагу об Ульвхаме» от кельтских преданий. В общем, эта сага представляет собой интересный вариант сюжета об оборотне, опираясь и на кельтскую традицию, и на северную.
Наряду с «Сагой об Али Пятнистом» и «Сагой об Ульвхаме» кельтское влияние испытали «Сага о Тьоделе» и «Сага о Йоуне Игреце». «Сага о Тьоделе» сохранилась только в поздних рукописях, самая старшая из которых датируется около 1600 г. Без сомнения, она опирается на материал «Лэ о Бискларе», хотя и разрабатывает их собственным образом. Тем не менее, не похоже, чтобы автор «Саги о Тьоделе» использовал в качестве источника версию норвежского перевода; скорее, он обращался к другим, независимым источникам. Тьодель оборачивается сам, но его обротническая способность не ограничена одной формой, он может принимать облики серого медведя, полярного медведя, волка (vargur) или другого животного. Обычно он оборачивается на три или четыре дня каждую неделю. В саге рассказывается, как его неверная жена ухитряется поймать его в облике белого медведя. В конце концов, этот облик спадает с него обычным для более поздних волшебных сказок образом:

«Og sem konungur gengur til herbergis sins sier hann huar madur sefur j sænginne bæde fridur oc fagur, oc þar kenner konungur sinn gamlan vin Thíódel riddara. En odrum meginn j herberginu sier hann huitann oc leidinlegann hamr». («Когда король зашел в его комнату, он увидел человека на кровати, прекрасного и светловолосого, и король узнал своего старого друга рыцаря Тьоделя. А в другом углу покоя он увидел злосчастную белую hamr.)

«Сага о Йоуне Игреце» - рыцарский роман, датируемый примерно 1400 г., сохранился в рукописи 17 века. В этой истории действует злая мачеха, превращающая протагониста, сына конунга Сигурда в волка, ударив его волчьими перчатками. Удар этот инициирует чары, их прямым результатом становится обращение: «oc sijndist hann aff юvi vargur vera» (И от этого он стал казаться всем волком». Это действие – ударить жертву перчаткой из волчьей шкуры, уже появлялось в «Саге о Хрольве Жердинке», и его корни можно найти в той идее, что превращение происходит после одевания шкуры животного. В нашем случае достаточно прикосновения, дополненного магическим искусством мачехи.

Прямая или опосредованная связь между волком и мачехой раскрывается в некоторых исландских преданиях; похоже, эта связь очень древняя. Большая часть мачех в исландской традиции принадлежит к роду троллей, искусных в колдовстве, и связь между троллихами и волками восходит к древненорвежским народным верованиям. В «Песни о Хельги сыне Хьёрварда» троллиха ездит на волке; есть и множество других свидетельств о связи между ними. Некоторые люди верили, что троллихи могут оборачиваться волками. Вероятно, это представление повлияло на то, что мачехи-троллихи тем или иным образом связаны с волками. Маргарет Шлаух считает, что связь между злыми мачехами и оборотнями в исландских преданиях может происходить из Ирландии. Тем не менее мотив мачехи, превращающей пасынка в волка присутствует во многих традициях. Подобные предания более молоды и имеют мало общего с ирландскими. Вряд ли северные сказания происходят от ирландских; в этом случае, ирландские мотивы дополняли бы мотив оборотня. Тем не менее, возможность того, что исландцы распознали связь между этими двумя мотивами (оборотень и злая мачеха) во времена до кельтского влияния, исключить нельзя, поскольку большинство исландцев происходили родом из Скандинавии, то есть, из страны волков, так что переселенцы могли принести предания об оборотнях и в свой новый дом.

Уникальный вариант, в котором комбинируются мотивы мачехи, заклинания и оборотня, мы находим в «Саге об Торстейни Оскалившемся», относительно современной народной сказке, записанной в начале 20 века. Необычно то, что сама мачеха. Хельга, стала жертвой своей матери-троллихи. Заклинание превращает кК в»самую ужасную волчицу» («hin grimmasta úlftík»), убивающую и людей, и скот. Ее приговорили к сожжению после того, как людям короля удалось изловить волчицу. Торстейни Оскалившийся, пасынок Хельги, тоже пострадавший от злой воли троллихи, прибегает к «контр-заклинанию» и спасает мачеху в тот момент, когда ее волокут на костер.

Мотив этот обнаруживается и в других народных сказках, например в сказке «Что такое «ушат»?» В ней рассказывается о Вилхьялмуре, любопытном мальчике, которого заколдовали из-за его любопытства. Однажды Вилхьялмуру, вечно задававшему вопросы, самому задали вопрос, на который он не смог ответить. Из-за этого он превратился в волка на целый год. Через год Вилхьялмур встречает того, кто задал ему вопрос, но снова не может на него ответить и превращается в медведя на еще один год. Все боятся его, но в конце года он снова не может ответить и превращается в птицу. Тем не менее, его испытание завершается счастливо и позже, когда он попадал в затруднительные ситуации, он мог контролировать свои превращения, оборачиваясь волком, медведем или птицей по желанию.

Разумеется, эти две сказки нельзя считать средневековыми, пусть даже основные мотивы – оборотничество, заклятие, преследование со стороны слуг короля, временное превращение в животное – можно проследить до более древних источников. Примечательно, что в обеих сказках люди превращаются в úlfar, а не vargar.

Мотив оборотня в этих сказках может быть тесно связан с вариантами, обнаруживаемыми в кельтской литературе. Основная черта «романтического» или «куртуазного» оборотня – то, что он вызывает симпатии других людей – присутствует и в этих исландских источниках; вервольфы здесь жертвы злодейства.

Более современные варианты с автохтонными корнями
Несмотря на то, что образ оборотня в средневековой исландской литературе имеет два источника происхождения – ирландский и северный – в обсуждаемых произведениях он имеет много общих черт. Оборотни обычно мужчины, заколдованные женщинами. Только 4 женщины – мать Сиггейра из «Саги о Вельсунгах», Идунн в «Вороновом заклинании» Хлегерд в «Саге о Сигргарде Отважном» и Хельга в «Саге о Торстейни Оскалившемся» – превращаются в волчиц. В трех случая превращение добровольно, это соотносится с более древними норвежскими/германскими сюжетами об оборотнях.

В историях норвежского происхождения оборотень – злодей, что отражает германское представление о поставленных вне закона как о волках, или варгах. Вали, Идунн, Сигмунд и Синфьотли превращаются физически, но и их дух претерпевает изменения – они становятся более жестокими. Аспер, Густ, мать Сиггейра и Хлегерд оборачиваются волками, чтобы нападать на других людей.

Конечно, вервольфы ирландского происхождения тоже кровожадны. Бискларе, Али, Сигурд живут в лесу, убивают животных и людей. Их волчья природа не укоренена глубоко, и их «лучшая» (человеческая) часть всегда сильнее. Они сами жертвы обстоятельств или проклятия и вызывают определенные симпатии. Они несчастны в образе волка и стремятся освободиться, но часто это зависит от снисходительности окружающих. Более того, эти волки не являются животными битвы, как в древненорвежской/германской традиции. Для исландско-ирландского материала обычны выражения, стандартизирующие сюжет, например, исчезновение оборотня в лесах. Они бегут в á viðom,” “á merkr,” “um morkena,” и “á skóg.” (в лес, на границу, в глушь, в чащу). Более того, разрывают (rifa) свою добычу на части. В то время как подобные фразы формальны и натуралистичны, они, тем не менее, демонстрируют сходство описания оборотня и используемого словаря.

Заключение
Итак, рассмотрев исландские источники, сохранившие сюжет об оборотне, можно обсудить роль, которую этот сюжет сыграл в литературе народа, никогда не испытывавшего страх перед волками, поскольку в Исландии они не водятся. Если бы мы спросили рассказчиков, что они имеют в виду, они бы затруднились с ответом. Они были всего лишь передатчиками древней традиции, и их рассказы отражали образы и символы древней северной/германской культуры.

Образ волка в литературе прошлых веков очень сложен, он отражает и позитивное, и негативное восприятие людьми диких животных. Эта дуальность отражает страх, с одной стороны, и уважение с другой. В наши дни вы видим в волке скорее символ зла, символ голода, жадности и агрессии. Цель алчного волка в «Красной Шапочке» - проглотить маленькую девочку, что связывает его с Фенриром, который проглатывает солнце в Рагнарек. Причина, по которой люди идентифицируются с волком может лежать в том, что эти черты волка – голод и жадность – характеризуют и человека. Голод может пробудить примитивные инстинкты и жестокую борьбу за пищевые ресурсы, что вполне соответствует волку. Так, жадность свойственна человеку, и может лежать ближе или дальше к поверхности; жадные люди напоминают волков. Качества, символизируемые волком, кажутся естественными и для человека; в рассказах об оборотнях об этих качествах могут сказать, что они получили воплощение, обрели осязаемую форму дикого животного, тем самым отделившись от человеческой природы. Но мысль о том, что бессознательное может таким образом получить контроль над человеком, пугает и завораживает современных людей так же, как и в Средневековье.

Как мы видели, мотив оборотня в исландской литературе играет две роли. В более древних нарративах есть четкое соотношение между человеком и волком, это тесно связано с германскими воинскими традициями. Нарративы 13 и последующих веков носят другой характер, будучи укорененными в куртуазной культуре, откуда и проистекает их романтическая атмосфера. Эти нарративы, возможно, носили развлекательный характер; тем не менее, сравнение человека и волка обращалось к воображению читателя так же, как и в прежние времена.
Средневековая исландская литература сохранила древние представления об обротничестве в рассказах о вервольфах. Этот древний мотив, обнаруживаемый в Эддах возродился в «лживых сагах» и романах 13 века. На него оказали влияние иностранные произведения (Бискларе, и другие нарративы кельтского происхождения).
Древние северные верования о вервольфах, похоже, исчезли у исландцев в 15-16 вв., поскольку они уже не так популярны в литературе. Можно сделать заключение, что кельтский материал сыграл свою роль в этом, «романтизировав» сюжет об оборотне, превратив его из представления о воинах-зверях и отверженных скорее в волшебную сказку.


(Aðalheiður Guðmundsdóttir
http://www.uni.hi.is)


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB