Текущее время: 28 мар 2024, 16:04


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Упанаяна (посвящение)
СообщениеДобавлено: 27 апр 2013, 01:23 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101831 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Упанаяна (посвящение)*

Происхождение и формы посвящения. Церемонии, совершаемые в связи с наступлением юности, распространены повсюду. Соответствующие обряды имеют парсы, христиане, мусульмане. Первобытные племена совершают определенные церемонии для приема юноши в свой коллектив. Эти церемонии так же важны, как любой другой вид социальной процедуры. Их основа — гражданская, их цель — подготовить молодых людей к выполнению активных гражданских обязанностей. Люди осознавали важность клана и стремились сохранить в неприкосновенности жизнь общины, они воспитывали тех, кто мог нести обязанности старейшин. Таким образом, разбираемая церемония возникла из гражданских нужд общины. Она получила религиозную окраску, поскольку всякая часть ill 7.

Санскары обучения жизни древнего человека наполнялась религиозным содержанием и всякая общинная деятельность нуждалась в религиозной санкции для того, чтобы быть действенной. Посвящение молодых людей у разных племен и в разных религиях совершается различным образом. Некоторые первобытные племена посвящают своих молодых людей посредством испытаний на терпение, устанавливают табу для молодого человека, когда он входит в жизнь. Способом посвящения у некоторых первобытных племен является нанесение телесных повреждений. Посвящение у индийцев. По сравнению с примитивной идеей инициации созданная древними индийцами схема обучения, предназначенная для посвящения и подготовки молодых людей к полноправному участию в обществе, была большим шагом вперед. Представления индийцев основывались на том, что человеку необходима определенная культура, чтобы войти в общину и пользоваться всеми ее правами и привилегиями.

Без упанаяны никто не мог называться дваждырожденным. Кто не проходил этой санскары, считался исключенным из общества дваждыро- жденных и лишенным всех привилегий. Посвящение открывало доступ к сокровищам литературы индийцев*. Без него нельзя было жениться на девушке из варн дваж- дырожденных. Таким образом, индийский идеал сделал всеобщее образование необходимым испытанием и отличительным признаком всего общества*. Наиболее замечательным фактом в связи с упанаяной является то, что благодаря ее совершению посвященный считался пережившим второе рождение. Это изменение личности человека посредством религиозных церемоний можно сопоставить с христианским обрядом крещения, который рассматривается как таинство, изменяющее духовную жизнь человека. Если мы проанализируем сущность этих церемоний, мы не можем не увидеть в них. глубокое человеческое убеждение, что человек вследствие своего контакта с миром теряет свою первоначальную чистоту и должен быть духовно рожден снова*. Древность упанаяны.

Церемонии упанаяны восходят к глубокой древности. Соответствующий обряд парсов, называемый «навзат» (новое рождение), посредством которого дети парсов, и мальчики, и девочки, получают религиозное посвящение в возрасте шести лет и трех месяцев, показывает, что упанаяна (посвящение ребенка) возникла m 7. Санскары обучения в тот период, когда предки индоариев и иранцев жили еще вместе. Ведийский период. Слово «брахмачарья» дважды упомянуто в ведах в значении «жизнь ученика» (Ригведа, X, 109, 5). Встречается также упоминание об ученике, который только что совершил санскару упанаяна* (Ригведа, III, 8, 4—5). «Атхарваведа» (XI, 5) прославляет изучающего веды ученика в двух гимнах, содержащих многие детали обряда, встречающиеся в позднейшее время. Посвящение ученика рассматривалось как второе рождение. «Учитель, берущий его в учение, делает ученика зародышем в себе, он носит его в своем чреве три ночи. Боги собираются к нему, чтобы увидеть его рождение» (Атхарваведа, XI, 5, 3). Ученик носил священный пояс, надевал шкуру антилопы, носил длинную бороду, соблюдал целомудрие, собирал топливо и поддерживал священный огонь.

В «Атхарваведе» (XI, 5, 6) говорится: «Ученик идет... одетый в шкуру черной антилопы, прошедший посвящение и длиннобородый»*. Ученик также собирал милостыню. «Эту широкую землю и небо ученик вначале принес как милостыню» (Атхарваведа, XI, 5, 9). Все эти характеристики ученика встречаются и в послеведийской ритуальной литературе. В период брахман церемония упанаяны приняла почти законченный вид, ее элементы постепенно закреплялись (Шатапатха-брахмана, XI, 4). Ученик обращался к учителю и заявлял о своем намерении стать учеником: «Я пришел ради брахмачарьи (ученичества). Сделай меня брах- мачарином (учеником)»*. Потом учитель спрашивал имя ученика и принимал его в учение*. После этого он брал руку ученика, читая соответствующие стихи, и поручал его защите богов и бхутов. Он произносил также пять наставлений для руководства его поведением*.

Потом обучал ученика священной мантре «Гаятри»; учитель в течение трех дней соблюдал воздержание. «Когда принял брахман в ученичество, пусть избегает половых сношений и т. д.» (Шатапатха-брахмана, XI, 5, 4, 16)*. Из описанной процедуры развился позднейший ритуал* (Параскара, II, 5, 6). По-видимому, в период упанишад сложилось представление о четырех ашрамах и ученичество стало почитаемым институтом. Упанаяна была лишь приходом к учителю и приемом в ученики (Чхандогья-упанишада, IV, 4). Учени- 113 7. Санскары обучения ков принимали, если они удовлетворяли условиям, указанным учителем. «Это знание не следует передавать неверующему, нечистому и порочному» и т. д. (Тайттйрия-упани- шада). Ученики жили и питались в доме своего гуру (Чхандогья-упанишада, IV, 10, 1), а взамен оказывали ему разные личные услуги, например присматривали за его коровами и поддерживали жертвенный огонь*. В истории Сатьякамы Джабалы говорится, что его просили пасти коров гуру и возвратиться только тогда, когда их станет тысяча. Кроме того, ученик также помогал своему учителю собирать милостыню (Чхандогья-упанишада, IV, 3, 5). Обычный период ученичества продолжался от 12 до 24 лет, но встречаются упоминания и о большей длительности. Возраст, когда начиналось ученичество, и период, проводимый в доме у учителя, могли быть различны в зависимости от индивидуальной склонности и способностей. Например, Шветакету начал ученичество в 12 лет и учился 12 лет. Упанишады "также сообщают нам, что всякий раз, когда ученик приходит к новому учителю, он должен совершать упанаяну заново (Чхандогья-упанишада, IV, 3, 5). История об Аруни свидетельствует, что даже пожилой человек мог на время стать учеником (Брихадараньяка-упанишада, VI, 2, 7)*.

Учитель пользовался большим уважением. Считалось, что почтение к учителю необходимо для высшего рода знания (Шветашватара-упанишада, VI, 23). В конце периода ученичества давались важные практические наставления, например: «Говори правду. Веди благочестивую жизнь» и т. п. (Тайттирия-упанишада, I, 11). Период сутр и более поздний период. Все грихьясутры исходят из того, что упанаяна была всеобщей и обязательной для каждого дваждырожденного. Они полностью излагают правила и всевозможные детали церемонии. Развитие ритуальной стороны санскары было завершено в период грихьясутр. Дхармасутры и смрити ничего не добавляют к собственно ритуалу, но продолжают и развивают то, что говорится в грихьясутрах о социальной стороне санскары. Они приводят различные мнения о возрасте, когда должно совершаться посвящение, подробно рассказывают о том, кто может принимать участие в посвящении, об обязанностях ученика и его поведении. В эти правила и установления был введен ряд изменений, о которых будет сказано ниже. Паддхати, написанные еще позже, в целом следуют ритуалу, принятому их ведий- 114 7.

Санскары обучения скими школами, но в то же время излагают многие местные обычаи, распространенные в то время. Значение термина «упанаяна». С течением времени представление об упанаяне подвергалось многим изменениям. В «Атхарваведе» (XI, 5, 3) слово «упанаяна» употреблялось в значении принятия ученика учителем. Здесь имеется в виду приобщение ученика учителем к священному знанию. В период брахман упанаяна означала то же самое, что видно по описанию посвящения ученика в «Шатапатха-брахмане» (XI, 5, 4). Даже в период сутр просьба ученика об ученичестве и его прием учителем занимают центральное место в санскаре. Но позднее, когда возросло мистическое значение упанаяны, идея второго рождения посредством мантры «Гаятри» затемнила первоначальную идею посвящения для обучения. Ману говорит (II, 170): «При этом его (второе) рождение — от Веды, то, которое отмечено повязыванием пояса из травы мунджа; при этом его мать — «Савитри», отцом его считается учитель». Апарарка говорит в комментарии к слову «упанаяна» у Яджнавалкьи (I, 14): «Под упанаяной понимается установление связи между учеником и «Савитри », что совершается учителем».

Еще позднее слово «упанаяна » употреблялось только в физическом смысле привода ученика старшими к учителю. Упанаяной назывался обряд, благодаря которому ребенок попадал к учителю (Вирамит- родая, I, с. 334). Один из авторитетов расширяет значение слова «упанаяна», считая, что обряд не только символизирует начало обучения: «Обряд, посредством которого человек приобщается к обетам гуру> к ведам, ограничениям, обрядам и близости к богу, называется упанаяной» (там же). В позднейшем развитии санскары ее значение как церемонии начала обучения вообще исчезло. Слово «упанаяна» стало употребляться в значении ритуального действия, совершаемого незадолго до брака дваждыро- жденного. В этом значении она называлась «церемонией надевания на мальчика священного шнура». Какая ирония судьбы! Священный шнур как таковой не упоминается в грихьясутрах. Надевание священного шнура было позднейшей заменой церемонии надевания верхней одежды во время жертвоприношения (Гобхила, II, 10). Никто не предполагал, что эта незначительная декоративная замена станет важнее первоначальных элементов санскары. Нр 115 7.

Санскары обучения когда не обучение, а символ стал знаком второго рождения, священный шнур оказался самым главным. Цель санскары. Цель санскары также подвергалась изменениям. Первоначально главной целью было обучение, а ритуал, или церемониальное принятие посвящаемого учителем, — вспомогательным моментом. Упанаяна иногда совершалась не только при поступлении в ученичество, но и перед изучением каждой редакции вед (Вирамитродая, I, с. 337). В упанишадах мы встречаем несколько случаев, когда человек проходил упанаяну, приходя к гуру для изучения новой отрасли философии (Чхандогья-упаниша- да, И, 7). Яджнавалкья (I, 15) рассматривает чтение вед как высшую цель упанаяны: «Учитель, посвятив ученика посредством махавьяхрити, пусть научит его ведам и правилам поведения». Согласно дхармасутре Апастамбы (I, 1, 9), упанаяна отмечала начало обучения: «Упанаяна — санскара человека, желающего учиться». Но со временем совершение ритуала и правил исполнения обетов стало главной целью, а обучение — второстепенной. Впервые эта точка зрения высказана Гаутамой: «Совершив сорок восемь санскар, человек приближается к состоянию брахмана и риши» (VIII, 25).

Согласно Ману (II, 26), ритуал освящает и эту жизнь, и другую. Когда упанаяна была санскарой обучения, то произнесение предписаний об исполнении обетов являлось второстепенным действием, но, когда она стала «санскарой тела», возросла значимость ритуальной стороны. На последних стадиях своего развития упанаяна стала религиозным действием, лишенным всякой связи с обучением. Даже безумные, немые, глухие или другие неспособные учиться люди, которые первоначально не могли совершать эту санскару, должны были подвергаться церемонии упанаяны (Вирамитродая, I, с. 399). Возраст. Первый вопрос, который следует рассмотреть в связи с упанаяной, — в каком возрасте она должна была совершаться. Общим правилом, изложенным в грихьясут- рах и подтверждаемым более поздними авторитетами, было: упанаяна должна совершаться для мальчика-брахмана в возрасте восьми лет, для кшатрия — одиннадцати, вайшьи — двенадцати (Параскара, II, 2; Ашвалаяна, I, 18; Шанкхаяна, II, I и др.). О причинах этого различия делались разные предположения. Некоторые авторы объясняют это произвольным установлением брахманов. Поскольку число слогоэ в мантрах «Савитри» для брахманов, //б 7. Санскары обучения кшатриев и вайшьев было 8, 11 и 12, то брахманы, исходя из этого, определили соответствующие возрасты для посвящения мальчиков трех высших варн*. Они ссылаются на Медхатитхи (комм, на Ману, II, 36) и «Вирамитродаю» в поддержку своего взгляда. По мнению других авторитетов, различие основывалось на представлении об интеллектуальном превосходстве брахманов: мальчик-брахман был более развит, чем дети кшатриев и вайшьев. В связи с первой теорией следует заметить, что соображения Медхатитхи и в «Вирамитродае», намного более поздние, чем сутры, могут быть фантастическими.

Отношения между мантрой «Савитри» и возрастом посвящения не могут быть прослежены в грихьясутрах. Совпадение количества слогов дало повод для фантазий позднейших авторов, для которых упанаяна была религиозным действием, а не практической необходимостью. Кроме того, в индийской религии эти числа не считаются священными, поэтому трудно поверить, что определение возраста для совершения упанаяны, церемонии, первоначально имевшей важные практические последствия, основывалось на пустой фантазии. Нельзя поддержать и вторую теорию. Баудхаяна рекомендует любой год между восемью и двенадцатью годами для мальчика-брахмана. Поэтому кажется совершенно невероятным, что более ранний возраст для детей брахманов устанавливался вследствие представлений об их более высоком интеллекте или превосходстве брахманов. Наиболее правдоподобным объяснением представляется то, что в древнейшие времена учителем мальчика- брахмана был отец. Поэтому для него было удобным посвящение в более раннем возрасте, поскольку он не должен был покидать свой дом ради обучения. Но это было совершенно иначе для сыновей кшатриев и вайшьев. Они должны были расставаться со своими родителями, что было бы для них слишком тяжело в раннем детстве. Таким образом, родительские чувства были основной причиной того, что посвящение совершалось в более позднем возрасте. Был еще один действенный фактор для установления возраста посвящения кшатриев и вайшьев. Брахманское образование, которое начиналось после упанаяны, было в основном религиозным и жреческим и состояло в изучении вед и близких к ним дисциплин. Брахманы должны были начинать занятия раньше, поскольку их дальнейшая судьба в немалой степени зависела от знания m 7. Санскары обучения вед. Занятия же кшатриев и вайшьев были другими. Несомненно, они должны были поддерживать определенный уровень культуры дваждырожденных, получая образование в области священной литературы, но занятиями кшатриев были военное искусство и управление, а вайшьев — торговля и земледелие*. Поэтому эти два класса начинали брахманское образование позже, так как они не нуждались в таком же объеме знаний, как ученики-брахманы. Таким образом, эти различия для варн возникли на основе практической необходимости, а вовсе не объясняются произволом и чувством превосходства брахманов. С установлением возраста посвящения связывались представления об определенных достоинствах.

Согласно «Баудхаяна-грихьясутре» (И, 5, 5), «желающий получить священное знание пусть совершает упанаяну на седьмом году, (желающий получить) долгую жизнь — на восьмом году, славу — на девятом, пищу — на десятом, могущество — на одиннадцатом, скот — на двенадцатом, талант — на тринадцатом, силу— на четырнадцатом, братьев — на пятнадцатом и все это — на шестнадцатом»*. Ману также говорит (II, 37): «Посвящение брахмана, желающего приобрести священное знание, может быть произведено на пятом (году), кшатрия, желающего могущества, — на шестом, вайшьи, желающего богатств, — на восьмом». На первый взгляд широкая возможность выбора для обретения различных достоинств кажется фантастической, но, если мы примем во внимание изменение, которое со временем произошло в понимании упанаяны, рациональная основа этого станет очевидной. Вначале упанаяна отмечала самое начало обучения, поэтому предпочитали более ранний возраст и был установлен наиболее ранний возможный возраст упанаяны в пять лет. Но когда упанаяна перестала обозначать начало обучения и стала совершаться в начале второго этапа обучения, для этой цели предписывался более поздний возраст, но всегда в пределах периода, пригодного для обучения.

Возраст должен быть таким, чтобы разум учащегося был еще достаточно восприимчив и было бы достаточно времени для обучения. Но один и тот же возраст нельзя считать подходящим для любого ребенка. Поэтому допускался определенный выбор возраста, в зависимости от особенностей ребенка. Но в какое бы время упанаяна ни совершалась, она всегда рассматри- Ш 7. Санскары обучения валась как приносящая достоинства, поскольку считалась таинством, полным религиозного смысла. Наиболее поздним пределом совершения упанаяны для ученика- брахмана было шестнадцать лет, кшатрия — двадцать два года, вайшьи — двадцать четыре (Параскара, II, 5, 36—38)*. Когда упанаяна стала обязательной санска- рой тела, она должна была непременно совершаться, хотя бы и позднее. Для брахмана возраст устанавливался наиболее ранний, поскольку брахманы были жрецами и учителями дваждырожденных. Кшатрии и вайшьи могли быть посвящены позже. Двадцать четыре года был наиболее поздний возраст, поскольку это было время, когда обычно заключался брак. Упанаяна должна была совершаться за некоторое время до брака дваждырожденного. Митрамишра, автор XVII в., разрешает упанаяну до двадцати четырех лет для брахмана, тридцати трех — для кшатрия и тридцати шести — для вайшьи. Это было время, когда Индия находилась под полной властью мусульман.

Совершение религиозных церемоний не было безопасным делом, поэтому на всякий случай разрешался более поздний срок для упанаяны. Вероятно, это способствовало возвращению новообращенных мусульман к индуизму*. Вратья. Кто, несмотря на широкую возможность выбора, предоставленную текстами, не исполнял правил, считался лишившимся статуса дваждырожденного и исключался из общества. Согласно Ману (II, 39), «после этого не получившие своевременного посвящения лишаются «Савитри», становятся вратьями, презираемыми ариями». Такие нарушители лишались всех религиозных и социальных привилегий ариев. Иногда неподчинение правилу могло быть следствием легкомыслия или неблагоприятных обстоятельств. Но в большинстве случаев оно было намеренным, поэтому для них назначалось суровое наказание, они приравнивались к разряду вратьев и рассматривались как шудры. Здесь не будет лишним проследить вкратце историю слова вратья и выяснить связь между вратьями и неисполнением ведийского посвящения*. В «Атхарваведе» слово «вратья» употреблялось не в значении «неиспол- нивший упанаяны», а в значении высшего Брахмана. Высший Брахман осознавался и почитался одновременно как небесный вратья, отождествляемый с Великим Богом (Махадевой), Ишаной или Рудрой, и его прототипом счи- 119 7. Санскары обучения тался земной вратья. Вратьи были, вероятно, восточными племенами, арийскими или неарийскими, но не принадлежавшими к брахманской религии, они кочевали по стране в грубых повозках, имели скот, были воинственны и отличались особыми обычаями и религиозными культами. По мнению некоторых ученых, слово «вратья» обозначало «неарийский народ», в то время как другие считают, что оно обозначало почитателей Рудры и Шивы. И. Хауэр рассматривает вратьев как кшатриев — сторонников экстатических культов и предшественников позднейших йогинов. Вратьи были ариями по происхождению, хотя и не придерживались ведийской религии.

Этот вывод подтверждается фактом, что доступ в среду ариев был всегда открыт для них, если они хотели быть приняты (Параскара, II, 5, 43), в то время как это было невозможно для шудр. Поэтому, хотя точное значение термина неясно, несомненно, что он не использовался так, как в смрити, т.е. для обозначения человека, не совершившего упанаяны. Но поскольку вратьи не были приверженцами ведийской религии, в последующее время к ним приравнивались те, кто не совершал санскар. Они назывались вратьями, поскольку после совершения некоторых врата (священных церемоний) могли быть приняты в арийское общество. Согласно текстам, лица, исключенные из касты за неисполнение обетов, могли быть приняты ариями в свою среду после совершения жертвоприношения вратьястома*. Первоначальная необязательность упанаяны. Хотя грихьясутры и позднейшая ритуальная литература предполагают, что упанаяна была обязательной санскарой, вероятно, этого не было до периода сутр. Есть свидетельства, что во времена «Атхарваведы» упанаяна считалась вторым рождением и, по-видимому, все дваждырожд'ен- ные получали свой статус благодаря этому обряду. Но идея второго рождения была присуща не только упана- яне. Она ассоциировалась с посвящением, которое совершалось перед жертвоприношением (Шатапатха-брах- мана, II, 3, 4). Поэтому второе рождение в ведийское время имело не социальное, а религиозное значение, и не все члены трех высших варн были обязаны совершать упанаяну.

В течение долгого времени, до того как сложились правила, изложенные в грихьясутрах, упанаяна была церемонией, совершаемой по желанию. Кто хотел 120 7. Санскары обучения учиться, приходил к своему гуру и совершал церемонию посвящения, между тем как его родственники, не желающие этого, оставались без посвящения. Распространение упанаяны ограничивалось только образованными жреческими фамилиями. Это подтверждается тем, что Аруни советует своему сыну Шветакету пройти период ученичества, поскольку члены его рода не могут претендовать на брахманство по рождению (Чхандогья-упани- шада, VI, 1, 1). Следует также отметить, что теория ашрам хотя и признавалась, но не всегда соблюдалась. Слово «вратья», как уже говорилось, не обозначало человека, не прошедшего упанаяны, а употреблялось в значении лица, не приносившего жертвоприношения сомы или не поддерживавшего. священного огня (Парашара Мадхавия, I, 1, с. 165). В период смрити и позже несовершение упанаяны влекло за собой значительные ограничения в правах, но в ведийское время на виновного не налагалось никакого наказания. Социальный статус вратьев нисколько не страдал, что видно из их восхваления в «Атхарваведе». Совершенно ясно, что упанаяна не считалась обязательной. Скорее, она была привилегией человека, желавшего получить доступ к священной литературе народа*. Упанаяна становится обязательной. Упанаяна стала обязательной примерно в конце периода упанишад. Этому способствовали многие факторы. Упанаяна, которая уже была распространена в обществе, служила хорошим средством для сохранения обособленности ариев. Арии, которые могли не проходить периода ученичества, но совершали церемонию и надевали священный шнур, считались вновь родившимися и отличались от шудр (так стало называться неарийское население)*. Упанаяна называлась вторым рождением в том смысле, что она повышала социальный статус человека. Все арии стали считаться дваждырожденными, а неарии, имевшие только одно, физическое, рождение, явно рассматривались как более низкие, чем арии. Нелепые последствия обязательности. Когда упанаяна стала обязательной санскарой, люди постепенно забыли ее действительную цель и это привело ко многим нелепостям. Первоначально, когда она была собственно санскарой обучения, люди, от рождения не способные к обучению, не имели права ее совершать.

Но когда она Ш 7. Санскары обучения стала санскарой тела, то появилось мнение, что упаная- ну следует совершать и для немого, глухого, слепого и т. д. Некоторые авторы смрити придерживались другого мнения, но большинство принимало эту абсурдную процедуру, чтобы дать возможность жениться даже калекам. Другим следствием превращения упанаяны в сан- скару тела было то, что предписывалась новая упанаяна для человека, оскверненного питьем вина, едой лука и т. д. (Вирамитродая, I, с. 545). Это повторение церемонии представляет печальный контраст тому, что в ведийское время упанаяна повторялась, только когда ученик начинал изучать новую отрасль веды. Наиболее абсурдным следствием уклонения от первоначальной цели было то, что могла совершаться даже упанаяна деревьев. Надпись XIV в. из Карнатика (Коромандельский берег) сообщает, что брахман совершил церемонию упанаяны над четырьмя деревьями пиппала*. Некоторое пренебрежение упанаяной в период средневековья. Пока культура брахманизма имела сильную власть над индийцами, эта обязанность строго исполнялась, но в мусульманский период индийской истории индуизм испытал сильные потрясения. Многие знатные и процветающие роды кшатриев и вайшьев стали земледельцами. Большинство кшатриев и вайшьев во многих областях пренебрегали упанаяной. Лишь с XIX в. вследствие культурного возрождения, вызванного деятельностью ортодоксальных обществ («Арья Самадж» и др.), кшатрии и вайшьи снова начинают заботиться о совершении санскары упанаяны*. Кто приводил мальчика к учителю? В древнейшие времена в брахманских семьях ребенка учил отец (Чхандогья- упанишада, VI, 1; Брихадараньяка-упанишада, VI, 2, 1), поэтому не было нужды обсуждать эту проблему. Но к учителям-брахманам приводили и мальчиков-небрахманов. Более того, когда образование развилось и обучение специализировалось, мальчиков-брахманов также стали приводить для обучения к квалифицированным учителям. Поэтому для правильного посвящения имел значение вопрос о том, кто должен был приводить ученика к учителю.

По мнению Питамахи, отец, дед, дядя и старший брат были правомочными опекунами ребенка, в случае отсутствия предыдущего последующий отводил ученика к учителю. В случае отсутствия перечисленных ес- 122 7. Санскары обучения тественных опекунов старший член той же касты был вправе отвести ребенка к учителю. Но если никого не было или никто не заботился о том, чтобы отвести ребенка к учителю, ученик сам приходил к нему для посвящения. Выбор учителя. Выбор учителя определялся несколькими соображениями. Стремились найти по возможности лучшего учителя, поскольку главной целью упанаяны было приобретение знания и формирование характера. Если у самого учителя было Недостаточно знаний или добродетелей, он не мог благотворно повлиять на жизнь ученика. «Из темноты в темноту идет тот, кого посвящает невежественный. Поэтому пусть стремится иметь посвящающего, который происходит из хорошего рода, ученого и обуздавшего свои чувства» (Апастамба-дхарма- сутра, I, 1, 11—13). «Брахман, начитанный, хорошего рода, благочестивого характера, очищенный покаянием, пусть посвящает ребенка» (Шаунака). Рекомендовали не делать своим учителем того, кто не тверд характером, поскольку «руки, запачканные жиром, не могут быть очищены кровью» (Харита).

Вьяса рекомендует в качестве учителя человека, который являлся «брахманом, целиком предан ведам, происходит из хорошего рода, чье занятие — совершение ведийских жертвоприношений, чистого, занятого изучением вед, энергичного». Яма перечисляет и другие качества учителя. «Ачйрья* должен быть правдивым, смелым, способным, милосердным ко всем существам, верующим, твердым в изучении вед и чистым по характеру». Эти соображения были обязательными и принимались во внимание, когда упанаяна была санска- рой обучения. Когда она перестала быть таковой, они тоже могли игнорироваться. Позднее она совершалась не ради обучения, а для посвящения. От ачарьи уже не требовалось обучать посвящаемого. Его единственным делом было совершить церемонию с чтением ведийских стихов. Поэтому всякий, кто мог это сделать, считался пригодным для этой цели. В настоящее время во многих случаях вообще обходятся без ачарьи. Чтобы избежать расходов и хлопот, люди идут к священному месту, погружают священный шнур в воду, возливаемую на божество, и надевают его на шею мальчику. Это происходит вследствие полного неведения о действительной цели санскары, с одной сто- 123 7. Санскары обучения роны, и нерелигиозного характера современной жизни — с другой. Время совершения. Для совершения санскары выбиралось благоприятное время. Обычно упанаяна происходила в период северного пути Солнца (Шанкхаяна, II, 1; Ашвалаяна, I, 19; Параскара, II, 2, и др.). Но посвящение детей вайшьев могло происходить и в период южного пути Солнца (Вирамитродая, I, с. 354). Считалось, что различные времена года соответствуют различным варнам (Баудхаяна-грихьясутра, II, 5, 6). Упанаяна брахмана совершалась весной, кшатрия — летом, вайшьи — осенью и ратхакары — в сезон дождей*. Эти различные времена года символизировали темперамент и занятия различных варновых групп. Умеренность весны символизировала умеренную жизнь брахмана, жар лета — пылкость кшатрия, изобилие осени указывало на богатство и процветание вайшьи, а спокойное время дождей было подходящим для изготовителя колесниц. Позднейшие астрологические произведения связывали различные виды достоинств с различными месяцами от магхи до ашад- хи. «Мальчик, чья упанаяна совершена в месяце магха, будет богатым, в месяце пхальгуни — будет разумным, в месяце чайтра — одаренным и знатоком вед, в месяце вайшакха — наделенным всеми видами удовольствий, в месяце джьештха — мудрым и прекрасным, в месяце ашадха* — великим победителем врагов и знаменитым ученым» (Вирамитродая, I, с. 355). Предпочиталась светлая половина месяца, поскольку это было наилучшее время для всякого общественного дела и свет Луны символизировал знания и ученость*. Избегали праздников, дней парван, неблагоприятного времени и дней, когда происходили необычайные природные явления.

риготовления. Перед тем как начиналась собственно церемония, сооружался навес, под которым должна была происходить санскара (Параскара, I, 4, 2). В день накануне церемонии совершались многие пуранические обряды. Умилостивляли бога-покровителя Ганешу и некоторых богинь — Шри, Лакшми, Сарасвати и др*. В ночь накануне церемонии мальчика намазывали желтым порошком и на его чуб надевали серебряное кольцо. После этого ему приказывали провести всю ночь в абсолютном молчании. Это был мистический обряд, который приготовлял мальчика ко второму рождению. Желтый поро- 124 7. Санскары обучения шок символизировал нахождение в утробе, а абсолютное молчание означало, что ребенок снова как бы стал бессловесным зародышем*.

Совместная еда. На следующее утро мать и ребенок вместе ели в последний раз. Это было довольно необычной процедурой в индийской санскаре. После упанаяны мать, как правило, не могла есть с ним. После прощания с матерью угощали нескольких мальчиков. Это было угощение, которое устраивалось для товарищей по играм перед уходом мальчика в дом учителя. Омовение. После того как заканчивалось угощение, отец и мать отводили ребенка под навес, где на алтаре горел жертвенный огонь. Первой частью церемонии, как свидетельствуют тексты, было угощение брахманов — действие, всегда приносящее религиозную заслугу, а в этом случае символизирующее брахмаяджну* и брахмачарью, которыми должна была быть жизнь ученика после упанаяны. Потом мальчика стригли. Если чудакарана была уже совершена, то его просто брил цирюльник обычным образом. Но иногда, чтобы избежать лишних расходов, церемония стрижки откладывалась до этого времени и совершалась перед надеванием шнура, хотя это не было санкционировано текстами.

Когда заканчивалось бритье, мальчик совершал омовение. Это было важным элементом в каждой церемонии. Омовение очищало и душу, и тело совершающего обряд. Набедренная повязка. Когда омовение заканчивалось, мальчику давали набедренную повязку (каупина). Ребенок уже осознавал себя членом общества, и с этих пор он должен был особенно соблюдать общественные приличия и поддерживать свое достоинство. Потом мальчик подходил к учителю и объявлял о своем желании стать брахмачари- ном: «Я пришел сюда ради ученичества. Я хочу быть учеником » (Параскара, II, 2, 6). Принимая его просьбу, учитель дарил ему одежды, произнося стих: «Так же как Брихаспати надел одежду бессмертия на Индру, так я надеваю эту одежду на тебя ради долгой жизни, жизни до старости, силы и блеска» (Параскара, II, 2, 7). Индийские представления о приличии требовали, чтобы верхняя часть тела того, кто принимает участие в церемонии, была покрыта одеждой. Поэтому при упанаяне ученику дарили верхнюю одежду, так как с этого времени начиналась его религиозная жизнь. Из древней литературы мы знаем, что первоначально в этом 125 7. Санскары обучения случае в качестве верхней одежды дарили шкуру антилопы*. Мы знаем из «Гопатхабрахманы» (I, 2, 1—Cool, что шкура антилопы символизировала духовное и интеллектуальное превосходство.

Ее надевали на ученика для того, чтобы она постоянно напоминала ему о том, что он должен приобрести совершенный характер и глубокую ученость. В то время, когда арии вели пастушескую жизнь, использование шкуры антилопы было необходимостью. Глубокая древность этого обычая придала ему святость. Но со временем это стало излишеством, требуемым религиозной традицией. Впрочем, шкуру использовали только как подстилку. Когда арии стали земледельцами и возникли прядение и ткачество, то ученику стали дарить одежды из хлопка. Согласно грихьясут- рам Апастамбы (II, 16) и Баудхаяны (II, 5, 11), эти одежды должны были быть сотканы в доме ученика непосредственно перед церемонией. Грихьясутры предписывают для различных варн одежду из различных материалов. Одежда ученика- брахмана должна быть пеньковой, кшатрия — льняной, вайшьи — шерстяной (Гаутама, I, 17). Но по желанию, для всех разрешалась одежда из хлопка. Первоначально, по чисто религиозным причинам, дарили белые, нестираные одежды, несомненно символизирующие чистоту жизни (Ашвалаяна, I, 19, 10), но позднее практические соображения приобрели большее значение, чем религиозные правила, хотя окраска производилась также с символическим значением.

Одежда брахмана должна была быть коричневатой, кшатрия — окрашенной мареной, вайшьи — желтой. Одежда окрашивалась, поскольку благодаря этому не так быстро изнашивалась. Различие цветов отражало различие варн. Но глубоко укоренившееся предпочтение белой одежды никогда не исчезало, и многие смрити настаивают на том, что цвет одежды брахмачарина должен быть белым. В настоящее время вышеприведенные различия исчезли и всем дваждырожденным дарят одежду, окрашенную в желтый цвет. Пояс. Далее учитель повязывал вокруг талии мальчика пояс, произнося стих: «Вот пришла ко мне богиня-сестра, священная повязка, оставив дурные слова, очищая человека как очиститель, одеваясь силой вдоха и выдоха, мощью»* (Параскара, II, 2, Cool. Или произносился другой стих: «Юноша, хорошо одетый, украшенный, пришел сюда. Он, родившись, становится славным. Мудрецы благочестивые, обращающие свои души к богам, превозносят его» (Па- 126 7.

Санскары обучения раскара, II, 2, 10). Учитель мог повязывать пояс и молча. Пояс первоначально должен был поддерживать набедренную повязку, а позднее он стал служить религиозным символом. Он делался из тройного шнура, который символизировал то, что ученик был всегда окружен тремя ведами. Пояс считался дочерью веры (шраддхи)* и сестрой мудрецов, обладающим силой охранять его чистоту и целомудрие и удерживать его от зла (Атхарваведа, VI, 133, 4). Подобно верхней одежде, пояс также делался из различных материалов для различных варн, и даже для одной варны допускался выбор в зависимости от ведийской школы. Пояс брахмана делался из травы мунджа, кшатрия — из тетивы, вайшьи — из шерсти*. Он должен был быть гладким и красивым. В настоящее время он используется лишь во время церемонии и сразу же после упанаяны его заменяют хлопчатым поясом.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Упанаяна (посвящение)
СообщениеДобавлено: 27 апр 2013, 01:23 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101831 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Священный шнур. После повязывания пояса наступал наиболее важный, согласно позднейшим авторитетам, момент санскары — надевание на ученика священного шнура. Следует, правда, отметить, что это было неизвестно древним авторам, описывавшим ритуал. Ни одна из грихья- сутр не содержит предписания о ношении священного шнура*. Вероятно, священный шнур был заменой верхней одежды, которую дарили мальчикам*, хотя у позднейших авторитетов сохранилось и то, и другое — прототип (но не с жертвенной целью) и подражание.

Само название священного шнура — яджнопавита (жертвенный шнур) содержит ключ к его первоначальной природе. Тексты предписывают брахману носить хлопчатый шнур, кшатрию — шерстяной, вайшье — льняной шнур но все могут использовать хлопчатый шнур (Вирамитродая, I, с. 145)*. Вероятно, причиной этого было удобство хлопчатого шнура. Священный шнур был различного цвета у различных варн. Брахманы носили белый, кшатрии — красный, а вайшьи — желтый. Считалось, что каждый цвет символизирует определенную варну*. Но различие потом исчезло, и в настоящее время все носят шнур желтого цвета. Священный шнур пряла девушка-брахманка и скручивал брахман. Священный шнур обладал символическим значением. Его длина составляла 96 раз от ширины четырех пальцев человека, что равняется его росту. Каждый из четырех пальцев означает одно из четырех состоянии души человека, которое проявляется время от времени: бодрство- 127 7. Санскары обучения вание, сон, сон без сновидений и состояние абсолютной отрешенности. Три нити шнура также символичны. Они представляют три качества (гуны) — добродетель, страсть, неведение, — из которых развилась Вселенная. Три нити шнура напоминали носителю, что он должен заплатить три долга: древним мудрецам-риши, предкам и богам. Три нити шнура связывались вместе узлом, который символизирует Брахму, Вишну и Шиву, и, кроме того, делались еще узлы на отдельных прядях шнура по числу правар рода*. Учитель, надевая на ученика священный шнур, повторял соответствующую мантру, прося о силе, долгой жизни и блеске для мальчика, в то время как мальчик смотрел на солнце.

Брахмачарин мог носить только один священный шнур. Домохозяину давалась привилегия носить два — один за себя, другой за жену. Есть разные способы ношения священного шнура в разных случаях. У совершающего благоприятную церемонию священный шнур должен быть надет на левое плечо. При совершении какой-либо неблагоприятной церемонии священный шнур должен быть надет на правое плечо, а иногда священный шнур надевался вокруг шеи, как гирлянда (Вирамитродая, I, с. 423)*. Аджина. Потом мальчику давали аджину, т. е. шкуру антилопы. Слово аджина обозначает обычно шкуру животного, например газели (Атхарваведа, V, 21, 7) или козы (V, 2, 1, 21). Об использовании шкур в качестве одежды в древности свидетельствует эпитет для ученика — «одетый в шкуры» (Шатапатха-брахмана, Ш, 9, 1, 2). Аскеты в позднем гимне «Ригведы» (X, 136, 2), по-видимому, одеты в шкуры. Аджина сначала использовалась в качестве верхней одежды, но позднее, когда она была заменена хлопчатой одеждой, использовалась как подстилка. В древности страна была покрыта лесами и не было недостатка в шкурах диких животных. Но когда леса были вырублены и дикие животные стали редкостью, то стали предписываться шерстяные накидки (Апастамба-дхармасутра, I, 3, Cool. Древнюю традицию соблюдали, но шкура была заменена во время упанаяны священным шнуром. Для разных варн предписывались различные виды шкур. «Параскара-грихьясутра» говорит: «Верхней одеждой брахмана пусть будет шкура антилопы, раджаньи (кшатрия) — шкура пятнистого оленя, вайшьи — шкура козы или коровы, или если предписываемого вида одежды нет, то коровью шкуру могут носить все, 128 7, Санскары обучения поскольку ей принадлежит первое место среди всех видов одежд». Коровья шкура была легкодоступна, вот почему ее дозволялось выбирать всем.

Согласно Вишну, изучающий веды ученик мог носить также тигровую шкуру, но это было редкостью. В древности шкура была практически полезна во время жизни в лесу. Поскольку ее обычно носили отшельники и аскеты, она стала считаться священной. Когда она приобрела связь с религиозной церемонией, то авторы текстов о дхарме наделили ее символикой. «Гопатха-брахмана» говорит, что красивая шкура символизирует священное знание, интеллектуальное и духовное превосходство. Ученик, надевая ее, должен был помнить, что он должен достичь духовного и интеллектуального уровня риши. Посох. Учитель давал ученику посох (Параскара, II, 2, 11), а тот принимал его, произнося стих: «Мой посох, который упал на землю на улице, его я поднимаю снова ради долгой жизни, священного знания и святости». Согласно некоторым авторитетам, ученик должен был принять посох, произнося тот же самый стих, который читали в начале длительного жертвоприношения. Последнее предписание основывалось на том, что ученичество рассматривалось как долгое жертвоприношение. «Манава- грихьясутра» (I, 22, 11) отмечает, что, собственно говоря, ученик — путешественник на долгом пути знания. Посох был символом путешественника, и, принимая его, ученик молился о том, чтобы благополучно достичь конца своего долгого и трудного путешествия*. Впрочем, один из авторов замечает, что посох был символом стража. Ученика вооружали посохом и поручали ему охрану священной неды. Согласно некоторым авторам, посох давали с целью защитить ученика не только от врагов, но также от демонов и злых духов (Параскара, II, 6, 26). Апарарка в комментарии на «Яджнавалкья-смрити» (I, 29) замечает, что посох давал ученику уверенность в своих силах, когда он шел по лесу, собирая священное топливо, ухаживая за скотом своего гуру, и когда он шел в темноте. Вид посоха определялся варной ученика. Посох брахмана был из дерена палаша, кшатрия — из дерева удумбара, вайшьи — из дерева бильва (Ашвалаяна, I, 19, 13). Впрочем, предоставлялась возможность выбора, который основывался на местном обычае или доступности данного вида дерева и данной местности. Но поскольку вид дерева для посоха 129 7. Санскары обучения не имел большого значения, то можно было выбирать любые виды дерева (Параскара, И, 5, 28), хотя некоторые авторитеты ограничивают выбор только деревьями, пригодными для жертвоприношения* (Гаутама, I, 24). Длина посоха определялась также в соответствии с варновой принадлежностью ученика: «Посох брахмана — до его волос, кшатрия — до лба, вайшьи — до носа» (Ашвалаяна, I, 19, 10). Васиштха предписывает прямо противоположное, что показывает, что никакого реального значения, кроме различения варн, эти указания не имели. Принимался во внимание также внешний вид посоха. Согласно Гаутаме, посох должен быть без надломов, без царапин, с корой. В некоторых случаях, даже в настоящее время, все эти относящиеся к посоху правила соблюдаются, но в большинстве случаев ученику дают очень невзрачный посох или какую-либо его замену. Причина этого в том, что в настоящее время посох не имеет практической пользы и ученик не должен уходить из дома и бродить один по лесу. Символические действия. После того как ученику давали все необходимое в древности для ученичества, следовал ряд символических действий перед тем, как учитель собственно принимал к себе ученика.

Первым из них было то, что учитель наливал из своих ладоней в ладони ученика воду, произнося стих: «Вы, воды» и т. д. Это символизировало очищение (Вирамитродая, I, с. 426). Ученику требовалось очищение перед тем, как он мог получить право изучать мантру «Гаятри» (иначе называемую «Са- витри»). Потом учитель обращал лицо ученика к солнцу, говоря: «Этот глаз...» и т. д. (Параскара, II, 2, 15). Жизнь ученика была подчинена строгой дисциплине до мельчайших деталей. Солнце представляет собой космический закон, управляющий всем миром. От ученика требовалось учиться у солнца соблюдению неизменного долга и дисциплины. Ашвалаяна также замечает: «Солнце — свидетель всех действий.

Оно — владыка всех обетов, времени, действия и добродетелей. Поэтому его следует подобающим образом почитать» (Вирамитродая, I, с. 427). Прикосновение к сердцу. После этого учитель касался сердца ученика, протягивая руку через его правое плечо, со словами: «По своей воле я беру твое сердце» (Параскара, II, 2, 16). Тот же самый стих читался во время свадебной церемонии*, только с изменением божества — там 130 7. Санскары обучения Праджапати, а здесь Брихаспати. «Владыку молитв», или «Главное божество учения», просили соединить сердца учителя и ученика. Эта молитва должна была подчеркнуть, что между учителем и учеником устанавливается не формальная или корыстная связь, а действительный и священный союз. Вступание на камень. Потом ученику предлагали взойти на камень, со словами: «Вступи на этот камень, будь тверд как камень. Попирай врагов, прогони недругов». Согласно «Манава-грихьясутре» (I, 22, 10—12), целью этой церемонии было сделать ученика твердым в поисках знания. По «Бхарадваджа-грихьясутре» (I, Cool, камень также символизировал силу. Целью обряда было сделать ученика закаленным, несокрушимым телом и характером. Камень был для ученика символом твердости решения и силы характера — качеств, наиболее важных для успешного ученичества. Принятие ученика. Затем начиналось собственно принятие ученика. Учитель брал правую руку ученика и спрашивал его имя (Параскара, II, 2, 17—20). Ученик отвечал: «Я — такой-то, господин»*.

Учитель снова спрашивал, чей он ученик, на что ученик отвечал: «Ваш». Учитель, исправляя его ответ, говорил: «Ты ученик Индры, Агни твой учитель, я твой учитель, такой-то». Таким образом учитель принимал ученика под свое покровительство ради обучения и защиты. Но, не считая себя вездесущим и всесильным, он поручал ученика защите богов и всех существ, которых просил охранять его повсюду: «Я поручаю тебя Праджапати, я поручаю тебя Небу и Земле. Я поручаю тебя всем существам, для того чтобы ты был свободен от зла». Наставления. Потом, после обхода огня и жертв ему, учитель, приняв ученика, произносил следующие наставления: «Ты, ученик, возьми воду. Не спи. Клади дрова в огонь. Возьми воду» (Параскара, II, 3, 2). Это наставление имеется уже в «Шатапатха-брахмане» (XI, 5,4), которая, кроме того, дает некоторые разъяснения текста: «Пей воду маленькими глотками». Вода несомненно означает напиток бессмертия — амриту. Таким образом, он говорит, чтобы он пил амриту. «Делай свое дело». Дело несомненно означает силу. Он побуждает его напрягать силу. «Подкладывай топливо». Возжигай свой разум огнем, т. е. священным знанием, — вот что он говорит S* 131 7. Санскары обучения ему таким образом. «Не спи». То есть он говорит ему: «Не умирай». Наставление было и практическим советом, и символическим действием. Мантра «Савитри». Затем ученика обучали самой священной мантре «Савитри». Если он не мог повторить ее в тот же день, мальчик мог прочитать ее через год, шесть месяцев, 24 дня, 12 дней или через три дня. Учитель, глядя в лицо ученику, произносил мантру «Савитри»: «Пусть мы созерцаем самый блистательный свет создателя (Солнца), пусть мы направим свой разум...». Мантра читалась стопа за стопой, потом полустих за полустихом, а в третий раз весь стих. Учитель читал мантру «Савитри» ученику-брахману в размере гаятри, рад- жанье — в размере триштубх, вайшье — в размере джага- ти, или ученику любой варны — в размере гаятри. Последний вариант теперь стал всеобщим. Обучение священной мантре означало второе рождение, поскольку учитель считался отцом*, а «Савитри» — матерью ребенка. В древности считалось, что учитель сам зачал ребенка: «Возложив свою руку на ученика, он становился беременным (этим) учеником. В третью ночь (ученик) рождался как брахман с мантрой «Савитри» (Шатапатха-брахмана, XI, 5, 4, 12). Священный огонь.

После обучения мантре «Гаятри» («Савитри») совершался обряд первого возжигания и поддерживания священного огня. Произносимые при этом стихи были наполнены символикой обучения. Ученик вытирал рукой землю вокруг огня, произнося формулу: «Аг- ни славный, сделай меня славным. Как ты, славный огонь, славен, так, о славный, приведи меня к славе. Как ты, Агни, хранитель сокровища жертвы для богов, так пусть я стану хранителем сокровища вед для людей» (Параскара, II, 4, 2). Потом он клал топливо в огонь, произнося молитву: «Для Агни, великого Джатаведаса, я принес кусок дерева. Как ты, Агни, воспламеняешься благодаря дереву, так я воспламеняюсь жизнью, пониманием, силой, потомством, скотом, священным знанием... Пусть мой учитель будет отцом живых сыновей. Пусть я буду полон понимания и не забуду, что выучил. Пусть я буду полон славы и блеска, священного знания, обладателем пищи. Свага!» (Параскара, II, 4, 3). Священный огонь был символом жизни и света, к которым стремился ученик. Он был центром всех религиозных действий 132 7. Санскары обучения индоариев. Поклонение ему начиналось во время ученичества и продолжалось всю жизнь. Отправление за милостыней. Потом ученик отправлялся за милостыней. Это было ритуальное действие, символизирующее то, что было главным средством существования ученика в период ученичества. В день упанаяны он просил милостыню только у тех, кто не мог отказать, например у своей матери и других родственников. Приличие требовало, чтобы ученик-брахман, обращаясь к женщине, у которой он просил милостыню, помещал слово «госпожа» в начале обращения, кшатрий — в середине обращения, а вайшья — в конце. Собирание милостыни в древности если и не было всеобщим, то должно было, по крайней мере, быть распространенным среди брахманов и других бедных учеников, как это и до сих пор практикуется бедными учениками-брахманами. Но в позднейшие времена, за редкими исключениями, оно вышло из употребления. Позднейшие детали. В новейшее время в упанаяне появились некоторые новые детали, не встречающиеся в текстах. Они совершаются после ритуального сбора милостыни. Ученик разыгрывает представление, как будто он желает отправиться для обучения в Бенарес или Кашмир. Но его отговаривают брат матери или муж сестры, которые прельщают его обещанием невесты. Какой трагический конец идеала санскары обучения! Самавартана, которая совершалась после окончания обучения, происходит в тот же день, просто ради заключения раннего брака. «Трехдневное воздержание» (триратраврата). Когда заканчивалась церемония посвящения, от ученика требовалось соблюдать трехдневное воздержание (Ашвалаяна, I, 22, 19). Воздержание могло продолжаться до 12 дней или до года. Это было началом сурового воспитания.

Ученик не должен был есть соленой пищи, он спал на земле, ему было запрещено употреблять мясо и вино и спать днем*. В конце обета совершался ритуал медхаджанана, имеющий целью получить помощь богов для обострения разума ученика, способности к запоминанию и удержанию в памяти* (Бхарадваджа-грихьясутра, I, 10). В настоящее время, когда упанаяна изменила свой характер, эти вспомогательные обряды, связанные с обучением, вышли из употребления. 133 7. Санскары обучения Ведарамбха (начало изучения вед) В древнейшем списке санскар у Гаутамы (VIII, 14— 22) ведарамбха и годана не упомянуты. Вместо этого приводятся четыре ведийских обряда (врата). Кроме того, предписывались специальные обряды перед чтением веды или ее ветви. Хотя эти церемонии первоначально предназначались для всех дваждырожденных, они, по- видимому, соблюдались только в жреческих семьях, поскольку именно там занимались всеми ветвями веды и ведийскими ритуалами. Небрахманы постепенно перестали совершать эти обряды. С течением времени неведийская литература возросла и по объему, и по значению, и ее стали широко изучать брахманы.

Ведийская литература изучалась все меньше и меньше. С упадком изучения вед указанные обряды стали терять популярность. Они не упомянуты в большинстве грихьясутр и дхарма- сутр и совершенно опускаются в произведениях смрити. Но уважение к древней традиции требовало, чтобы была какая-либо санскара, которая могла бы занять их место и обозначить начало следующего этапа образования. Таким образом, ведарамбха возникла на развалинах древних ведийских обрядов-врата. Вот почему ведарамбха так поздно появилась в списке санскар. Впервые ее упоминает «Вьяса-смрити» (I, 14). Происхождение. В истории санскар было еще одно изменение, послужившее причиной появления ведарамбхи как отдельной санскары. Вначале изучение вед начиналось с упанаяны, которая означала действительный приход ученика в дом учителя, после чего непосредственно начиналось обучение. Считалось, что изучение вед начиналось с наиболее священной мантры «Гаятри». Но позднее, когда ведийский санскрит перестал быть разговорным или широко понимаемым языком, упанаяна стала только санскарой тела. Она совершалась, когда ученик уже начал изучение родного языка и номинальный учитель, который совершал санскару, не собирался принимать ученика к себе. Поэтому стало необходимым совершать другую санскару, кроме упанаяны, чтобы обозначить начало изучения вед. Новая санскара. Как уже сказано, эта санскара впервые упомянута во «Вьяса-смрити». Здесь «наставление в обетах» (новое название упанаяны) отличается от ведарамбхи. В это время первая не имела отношения к 134 7. Санскары обучения обучению, вторая же была чисто санскарой обучения, совершаемой в то время, когда ученик действительно начинал изучение вед. Позднейшие авторы паддхати признавали различие между упанаяной и ведарамбхой и помещали последнюю между упанаяной и самавартаной (церемонией окончания ученичества).

Церемонии. Для совершения санскары ведарамбхи устанавливался благоприятный день после упанаяны. Вначале совершались матрипуджа, абхьюдаикашраддха и другие предварительные церемонии. Потом учитель зажигал лаукика-агни (мирской огонь), приглашал ученика и сажал его к западу от огня. После этого приносились обычные жертвоприношения. Если начинали изучать «Ригведу», то приносили в жертву две ложки масла — Земле и Агни, если «Яджурведу» — то Антарик- ше (Пространству между Небом и Землей) и Ваю, если «Самаведу» — то Дьяусу (Небу) и Солнцу, если «Атхар- ваведу» — то Сторонам света и Луне, если начиналось изучение всех вед, то приносились все эти жертвоприношения вместе. Кроме того, жертвовалась хома Брахме, Чхандасу и Праджапати. В конце учитель преподносил совершающему обряд брахману пурнапатру («полный сосуд») и вознаграждение (дакшину) и начинал обучение веде.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика
cron

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB