Текущее время: 29 мар 2024, 00:12


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Хеймдалль против Локи Белый бог против Черного
СообщениеДобавлено: 15 май 2013, 20:22 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44087
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101835 раз в 28405 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Хеймдалль против Локи
Белый бог против Черного
Дмитрий Гаврилов, Алексей Наговицын


Этот материал является главой из новой книги Иггельда и Велемудра - "Введение в Языческую Традицию" и опирается на предыдущие публикации авторов в альманахе "Мифы и магия индоевропейцев", а также их монографию "Язычество. Традиция. Боги славян", М.: Рефл-Бук, 2002.



ПРАРОДИТЕЛЬ И ПРОСВЕТИТЕЛЬ ЛЮДЕЙ


Имя аса Хеймдалля упомянуто уже в первой строфе знаменитого "Прорицания вёльвы", в качестве прародителя одного из поколений людей.


Слушайте, вы,
превышние роды,
меньшие, старшие -
Все Хеймдалля чада!

Внимайте мне все
священные роды,
великие с малыми
Хеймдалля дети!

Этим определена его роль наравне с Одином-Вили-Ве и Одином-Локи-Хениром. Согласно Младшей Эдде людей создал первый Триглав - сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделал второй Триглав. "Песнь о Риге", если Риг- это хейти Хеймдалля, уточняет скупые сведения "Прорицания..." О нем рассказывают, как о просветителе ("Риг им советы умел преподать") и зачинателе в буквальном и переносном смысле трех каст. Люди с тех пор, согласно "Песне о Риге" уже рождаются трэлами, карлами и ярлами, т.е. направление их судьбы определено этой принадлежностью к касте (и соответствующей физиологией, которая наиболее совершенна у ярлов). В то же время Риг-Хеймдалль учит своего третьего сына Ярла тому, что нельзя просто так передать через наследственность, как это происходит с обычным родом занятий ("Песнь о Риге", 36):

"Тут из лесов
Риг появился,
Риг появился,
Стал рунам учить;
сыном назвал его,
дал свое имя,
дал во владенье
наследные земли,
наследные земли,
селения древние"


ЗАЛОГ ХЕЙМДАЛЛЯ


В Младшей Эдде ("Видение Гюльви") Снорри Стурлусон обобщает многое из того, что известно о Хеймдалле по разным эддическим песням: "Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев и все они сестры. Еще его зовут Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовется Золотая Челка. Он живет в месте под названием Химинбьёрг, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днем видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растет трава на земле, и шерсть на овце, и все, что можно услышать. Есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам.... И так еще говорит он сам в "Заклинании Хеймдалля": Девяти матерей я дитя, сын девяти сестер".
Считается, что Снорри "не понял трудного места в "Прорицании вельвы" - строфа 27 - и предположил, что рог Хеймдалля Гьяллархорн, как и глаз Одина, скрыт в источнике Мимира." Снорри пишет: "...А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам - источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн."
Во-первых, сомнительно, чтобы из рога - музыкального инструмента можно было бы пить. Во-вторых, в Старшей Эдде сказано, что рог "скрыт", но не сказано, что он заложен, заложен глаз Одина ("залог Владыки", "Одинов заклад"). Если же это "рог изобилия", тогда из него, действительно, можно пить.
Может, Хеймдалль как раз сам заложил свой Гьяллархорн, чтобы получить необычайно острое зрение и слух? Как и Один сам заложил собственное око, чтобы получить сакральное знание. Не только в Эддах, но и в русских сказках, например, типичный мотив - обмен ценностей, обмен того, что для тебя ценно, на то, что необходимо в данный момент ("Иван-Царевич и Серый Волк", "Молодильные яблоки" и др.: яблоки - на жар-птицу, птицу - на царь-девицу). У датчанина Г.Х. Андерсена в сказке "История одной матери" женщина сама отдает свои песни, свое тепло, свои глаза и свои волосы за знание - как вернуть дочь из неведомой страны Смерти...
Если же предположить, что Хеймдалль, по какой-нибудь не дошедшей до нас традиции, как раз получил свой рог от дяди Одина в обмен на что-либо, то этим "что-либо" не может быть ни его голос, ни звук самого рога. Хеймдалль дает советы не хуже Одина и вещих ванов. Есть также толкования, что раз Хеймдалль сам "заложил свой слух" (хейти рога), вплоть до Мимировой смерти он глух. Но и здесь мы бы фривольно обошлись с текстом Младшей Эдды, а там ясно сказано: "он слышит все, что можно услышать..." Посмотрим "Прорицание вёльвы" (27):

Ведомо ей:
Хеймдалля звук
спрятан под деревом,
осеняющим небо;
видимо ей;
влага точится с Одинова заклада.
Еще мне вещать? Или хватит?

Знает она,
что Хеймдалля слух
спрятан под деревом,
до неба встающим;
видит, что мутный
течет водопад
с залога Владыки, -
довольно ли вам этого?

Хотя нам трудно судить о качестве перевода Эдды, мы не знаем древнего исландского, толкование рога Гьяллархорн, как "звука Хеймдалля", предпочтительнее. В одном из дореволюционных переводов из библиотеки А.Н. Чудинова прямо сказано, что это рог:

1.
Внимайте словам моим,
боги и смертные,
Великие дети Геймдалльра
и малые...

27
Мне известно, что скрыт рог
заветный Геймдалльра,
Под святым, светлым воздухом
дышащим Деревом
И влаги ручьи на него источает
Залог Властелина...

В. Тихомиров посчитал, что "влага точится (именно) с Одинова заклада" (т.е. из глаза, откуда может сочиться только слеза), между тем как в этой и следующей строфе в переводе А. Корсуна сказано о "залоге Владыки"("Прорицание вёльвы", 28)

Чего тебе надо? Зачем пытаешь?
Я знаю, Один,
где твой заложен
глаз - у Мимира
в чистом источнике
пьет мудрый Мимир
мед ежеутренне
с Одинова заклада".
Еще мне вещать?
Или хватит?

"Что меня вопрошать
Знаю я, Один,
где глаз твой спрятан:
скрыт он в источнике
славном Мимира!"
Каждое утро
Мимир пьет мед
с залога Владыки -
довольно ли вам этого?



Владыка этот - Один ("и каждое утро пьет Мимир от ока Властителя Ратей" ). Глаз Одина - солнце - отражается в любом источнике, поэтому черпая горстями воду (или мед) можно пить "с залога", поэтому и влага источника может источаться с него.
Неясности, на первый взгляд, еще остаются, все-таки рог у Мимира, заложен он или нет. И тогда фраза Снорри - "есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам...." - вроде бы нелепа. "Вроде бы"! Не надо забывать, о парадоксах восприятия времени в эпоху раннего средневековья..... Для "язычества" - Традиции - характерен подход к Времени, как к постоянно повторяющемуся циклу, вращению на "Круге Земном".
Бытие, увы, конечно в понимании современного человека. А жизнь временна. Физик назвал бы бытие временем на жизнь или, просто - время. Уже сама этимология времени наталкивает нас на смутную пока еще ассоциацию с повторяемостью, вращением.
В "Толковом словаре живого великорусского языка" В. И. Даля читаем: время - 1)длительность бытия, пространство в бытии, последовательность существования, продолжение случаев, событий... Непосредственным предком нашего слова "время" было древнерусское "веремя", а более далеким - общеславянское "вермя" или "вертмя". Индоевропейской основой послужило им "uertmen", похожее на санскритское "vartman". Последнее означает путь, колея, след колеса.
А.Г. Преображенский указывает на близость слова "время" к словам "вертеть, воротить, коловорот" в своем "Этимологическом словаре русского языка"... "
Часы останавливаются, если кончен завод, но жизнь неумолимо движется вперед. Время само себя считает. Этим же счетом занято все, что живет, а, следовательно, рождается и умирает. Язычество, не различая смерть и рождение, естественно уравнивало их и цикл времени всегда был замкнут, за всякой смертью следовал новый виток - возрождение, реинкарнация.
У Времени было прошлое, которое прошло, будет будущее, которого еще нет. Что же такое настоящее? Миг между прошлым и будущим? А миг длительности, бытия не имеет. Есть ли в таком случае само время? Видно, время где-то сохраняется! Меряя историю веками, мы не замечаем всей парадоксальности нашего восприятия слов. Век - это от "вечный".


* * *


В эддических сагах "объектом описания служит не простая преемственность времен, а лишь те отрезки времени, которые наполнены значительным, с точки зрения автора, содержанием. Следовательно, сага объемлет серию эпизодов, следующих один за другим, но не всегда и не обязательно непосредственно связанных между собой во времени. Время - параметр человеческих деяний: где ничего не происходит, там как бы и нет времени, его невозможно заметить" .
Не могу не позволить себе еще одно маленькое лирическое отступление на тему времени. В "Языке поэзии" повествуется о чудодейственном напитке, приводящем дух в движение. Он изготовлен из крови мудрейшего во всем Мидгарде человека по имени Квасир. Рожденный из слюны примирившихся асов и ванов, Квасир был подло убит двумя карлами. Когда смешали с его кровью мед, то "получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом или ученым." От этого поэзию часто называют кровью Квасира, а напиток - медом поэзии. Историю эту рассказывает ас Браги, отвечая на вопрос морского колдуна Эгира: "Откуда взялось то искусство, что зовется поэзией?" Судьями правдивости Браги выступают 12 асов, их перечисляют поименно, в том числе и Лодура-Локи, а также богини. Действие согласно "Младшей Эдде" Снорри Стурлусона происходит на пиру в Асгарде. В "Речах Высокого" (строфы 104-110) сам Один вспоминает о том, как добывал он сей волшебный мед у великана Суттунга, скрывавшего Одрерир внутри скалы. "Младшая Эдда" устами Браги также повествует об этом подвиге. "Мед Суттунга Один отдал асам и тем людям, которые умеют слагать стихи. Поэтому мы и зовем поэзию "добычей или находкой Одина", его "питьем" и "даром", либо "питьем асов", в том числе и Лодура-Локи. Этот мед пьют асы затем на пиру у Эгира, где происходит знаменитая "Перебранка Локи".
Давно отмечена общность мифа о медовом напитке для индоевропейцев. Скандинавский Одрерир стоит "в одном ряду с Хаомой древних иранцев (Авеста), Сомой и Сурой индийцев (Ригведа), амброзией и нектаром греков, и наконец, живой и мертвой водой славян". Непризнанная доселе Велесова Книга упоминает о Квасуре, "муже сильном и от богов вразумляемом", который получил наставление от Лады и Сварожича, как творить квасуру, называемую сурыней. М.И. Стеблин-Каменский указывает: "В основе этого мотива лежит распространенный у первобытных народов способ приготовления растительного напитка при помощи забродившей слюны. Квасир - слово того же корня, что и русское "квас" .
Стоглавый собор в 1551 году отметил в том числе, что в народе были распространены ритуальные обряды, связанные с приготовлением кваса, пива, вин: "квас призывают и вкус услаждают и пьянство величают", подобно "древнему обычаю еллинские прелести, еллинскаго бога Диониса, пьянству учителя."
Тут же следует указать на прямое смысловое и фонетическое сходство имени Браги и русского "брага". На том пиру я был, мед да брагу пил. По усам текло, а в рот не попало. Бражники - означает не столько собутыльники, сколько веселые люди поющие за выпивкой. И поэзия - мед скальдов - попадает, конечно, в уши, а не в рот. Пить мед да брагу может также означать - слушать, раскрыв рот, героический рассказ, который в устах побывавшего на пиру станет затем сказкой.
Итак, к вопросу о времени. На момент известного нам пира Квасир убит и существует в виде хмельного зелья. Однако "Видение Гюльви" содержит сведения о поимке Локи-Лофта после перебранки на пиру Эгира:
"Часто в дневное время принимал он обличие лосося и прятался в водопаде Франангр...Тут он увидел, что асы совсем близко: Один разглядел с Хлидскьяльва, где Локи укрывался. Локи тотчас вскочил и кинулся в реку, бросив сеть (авт.: связанную им) в огонь. Когда же асы приблизились к дому, первым зашел туда тот, кто был всех мудрее, имя ему - Квасир. И, увидев огне золу от сгоревшей сети, он рассудил, что это снаряжение для ловли рыбы. он сказал про то асам..."
Боги тут же догадались, где прячется Локи, и выловив его после некоторых трудов, учинили над хитрецом расправу..."
Тем самым мы вроде бы сталкиваемся с нарушением причинно - следственных связей. Но это несуразность лишь на взгляд современного человека, помешанного на линейности Времени. Для язычества характерен подход к Времени, как к постоянно повторяющемуся циклу, вращению. Иными словами, время в Традиции субъективно, оно - лишь форма существования языческого бога или позднее культурного героя. Божественное сознание "размазано" по пространству мифа, как электронная орбиталь . У языческого бога нет прошлого и будущего в нашем понимании, есть только настоящее. Вот почему смертные, но неуничтожимые боги - асы и ваны спокойно ждут приближающегося Рагнарека. Вот почему Лодур-Локи в "Перебранке..." острит по поводу того, что его свяжут кишками собственного сына.


* * *


Теперь, когда неясности с сюжетом сняты, предположим, что после гибели дяди Одина, Мимира (которому ваны отрубили голову), рог вернулся к Хеймдаллю, ибо согласно пророчеству именно ему, белому асу, дано оповестить мир о Рагнереке и позвать всех союзников асов на Последнюю Битву ("Прорицание вёльвы", 46):

взыграли под деревом
Мимира дети,
пропел Гьяллархорн
мира кончину -
Хеймдалль трубит,
рог поднимает;
Один беседует
с Мимировой головою;

Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн;
Хеймдалль трубит,
поднял он рог,
с черепом Мимира
Один беседует.

В иных переводах есть упоминание о том, что знаменитый рог, выполнив свое предназначение, разлетается в куски.

Дико мятутся рожденные Мимиром.
Рог Гйалларгорн возвещает погибель;
Громко трубит Геймдалльр,
рог в куски разлетается.
Держит Один совет с головой мертвой Мимира.


НЕУТОМИМЫЙ СТРАЖ


А пока Сумерки Богов не настали, Хеймдалль "стоит стражем" у Бильрёста - Радужного Моста, соединяющего Мидгард и Асгард ("Речи Гримнира",13)

Химинбьёрг - Небогорье -
осьмой двор, где Хеймдалль
известно, храмами правит;
в хоромине ухоженной
божий страж веселый
пьет свой добрый мед.

Восьмой - то Химинбьёрг,
Хеймдалль, как слышно,
там правит в палате;
там страж богов
сладостный мед
в довольстве вкушает.


Хотелось бы возразить ряду прозаических пересказчиков Эдды. Хеймдалль пьет мед в одиночку, но это вовсе не указывает на то, что он постоянно сидит в своих палатах и "дежурит на посту". Хеймдалль ругается на пиру у Эгира с Локи (47-48 "Перебранка Локи"). Да и на том пиру, который описывает Снорри в "Языке Поэзии", Хеймдалль занимает по праву свой трон среди прочих асов и асинь. Под именем Риг он ходит по Мидгарду и делает детей (три раза по три ночи). Хеймдалль приходит к погребальному костру Бальдра. Наконец, Хеймдалль отлучается и на совет асов, когда тем необходимо его вещее слово. Так это было, когда инеистые великаны украли молот у Тора ("Песнь о Трюме")


14-15
"Тотчас собрались
все асы на тинг
и асиньи все
сошлись на совет,
о том совещались
сильные боги,
как им вернуть
Хлорриди молот.

Хеймдалль сказал,
светлейший из асов,
- ванам подобно
судьбу он предвидел:
"Тору наденем
брачный убор!
Украсим его
ожерельем Брисингов"

Имея такое зрение и такой слух, не нуждаясь в сне, Бел-асу не грех отлучиться. В случае опасности - Золотая Челка мигом домчит его до ворот Химинбьерга.

ПО "НЕПРОВЕРЕННЫМ" СВЕДЕНИЯМ СНОРРИ


Вернемся с произведению Снорри Струлусона, которое именуют "Младшей Эддой". Опираться на него мы можем с тем же успехом, как Шлиман использовал текст "Илиады" Гомера, хотя не следует забывать, что Снорри выступает именно литератором, а значит, кое-что мог сочинить сам. В "Языке поэзии" сказано:
"Какие есть кеннинги Хеймдалля? Его зовут "сыном девяти матерей", "стражем богов", как уже упоминалось, "белым асом", "недругом Локи" и "тем, кто добыл ожерелье Фрейи". Голова зовется "мечом Хеймдалля": сказывают, что он был пробит насквозь человеческой головой. Об этом поведано в "Заклинаниях Хеймдалля", и с тех пор голову называют "погибелью Хеймдалля", подобно тому как меч зовется "погибелью человека"... Упоминают и то, что он побывал на острове Вагаскер и у камня Сингастейн: тогда у них с Локи была распря из-за ожерелья Брисингов, называют его и Виндлером. Ульв Уггасон подробно рассказал о том в "Хвалебной песни о доме". Там упоминается, что Хеймдалль и Локи были в обличье тюленей. Он также "сын Одина".
В "Прорицании вёльвы", и вообще в "Старшей Эдде", нет прямых сведений о том, с кем будет биться Хеймдалль, и как он погибнет... В "Видении Гюльви" указано, что "Локи сражается с Хеймдаллем, и они убивают друг-друга". В основном из-за этого Хеймдалля зовут "недугом Локи", хотя, конечно и за то, что вернул он Фрейе знаменитый пояс Брисинга, Локи украденный.
Что касается "погибели" Хеймдалля от удара головой, то остается предположить следующее: именно таким образом во время Последней битвы Локи уложил своего противника. Однако, тогда Снорри должен был бы указать, что не всякую голову, а только голову Локи зовут "погибелью Хеймдалля". По-видимому мы имеем дело с неизвестным мифом, противоречащим в части смерти Бел-аса тому, что мы о ней ведаем.
Если же предположить, что "меч Хеймдалля" - это голова самого белого аса, и это Хеймдалль забодал Локи, то его эпитет "златорогий" указывает на явный зооморфизм. Таким образом голова - это и его оружие и его погибель.


СЫН ДЕВЯТИ МАТЕРЕЙ


Теперь о происхождении светлого аса. Он с полным правом может быть причислен к древним богам. Возможно, его белизна - это еще и указание на седину. По крайней мере в славянской традиции собственно Белобог изображался седым белым стариком на облаке.

1.
В давние дни
доблестный старый
ас многомудрый,
храбрый и сильный,
странствовал Риг
по дорогам зеленым.
"Песнь о Риге"

35.
"В давние годы
родился однажды
могучий герой
из рода богов;
дочери ётунов -
девять их было -
родили его
у края земли.
"Песнь о Хюндле"

В строфе 37 "Песни о Хюндле" упоминаются имена девяти матерей одного великого героя, и вероятно, речь идет о Хеймдалле. По мнению М.И. Стеблин-Каменского матерями Хеймдалля могли быть волны - дочери морского великана Эгира и его жены Ран. Имена волн, матерей Хеймдалля обычно переводят как "шумящая, хватающая, бушующая, губительная ..." Но корректно ли это? Вероятно, с точки зрения языкознания - это корректно. А как быть с магией?

37-38
"Родила его Гьяльп,
родила его Грейп,
родила его Эйстла,
родила его Эйргьява,
родила его Ангейя,
Атла и Ульврун,
Имд и Ярнсакса
героя родили.

Взял силу земли он,
студеного моря
и силу кабаньей
жертвенной крови..."
"Песнь о Хюндле"

Давно известно, что большинство эддических песен имеют магический характер. Скажем, часть из них содержит указания по применению рун, как это показано в целом ряде работ, опубликованных в выпусках альманаха "Мифы и Магия Индоевропейцев". Строфа 38 "Песни о Хюндле" называет типичный магический обряд защиты от гибели с помощью земли, морской соли и крови вепря (см. например строфу 21 "Вторая песнь о Гудрун"). Это дает нам право предположить, что и предыдущие строфы могут здесь содержать магическое знание, например, о структуре Мироздания и магических путях Перехода.
Конечно, древние обладали особым типом мышления, но они не были столь экстравагантны, чтобы девять разных "женщин" разом, в один и тот же миг исторгли из своего лона одного ребенка. Когда у дитя оказывается несколько отцов - это еще куда ни шло. Чуть ли ни в каждом греческом мифе их у Героя (Полидевк, Елена, Персей ...) по меньшей мере два - законный и настоящий, причем, второй, как правило, небожитель.
Гораздо понятнее образ последовательно рождающегося героя. Героя, проходящего девять испытаний, тридевять земель, девять миров! Вот их названия: Хельхейм, Свартальвхейм, Муспельхейм, Ётунхейм, Нифлхейм, Ванахейм, Мидгард, Альвхейм и Асгард. И не случайно, скорее всего, у Хеймдалля именно девять матерей - девять волн (соответствующие девяти уровням посвящения и инициации). Предполагать, что это месяцы беременности - означало бы признать всех прочих асов и ванов детьми девяти матерей, а это не так.
Девять и трижды девять - числа, священные для скандинавов. Именно девять валькирий скачут над морем во "Второй песне о Хелги убийце Хундинга". Девятка и связь с морем дают повод для размышлений.
По данным А.Платова у прибалтов есть сказка, где фигурируют герои с несколькими матерями. Впрочем, само слово МА-ТЕРЬ, указывает на троичность или триединство Великой Матери, т.е. множественность материнства.
В работе Мэнли П. Холла предлагается реконструкция мистерий Одина, в ходе которых посвящаемый последовательно проходил девять пещер, отвечая высшим жрецам и спрашивая их, подобно тому, как Гюльви (через Одина-Ганглери) из "Видения Гюльви" общается с тройкой - Высокий, Равновысокий и Третий. Очевидно, что тройка эта - воплощение самого Одина, Великого Водчего, (или жрецы, посвященные, что играют роль судей-богов), а с другой стороны она ассоциируется с тремя равнозначными, как орты в математике, фазами Времени (прошлое, настоящее, грядущее либо старость, зрелость, молодость). Триглавам традиционализма и триединству мира мы посвятили отдельную работу.
Заметим также, что издавна, и не только в одинизме, а вообще в традиционализме, пещера ассоциировалась с утробой матери. Тот, кто покидал пещерный лабиринт, мог сказать, пройдя посвящение, что у него девять матерей.
Хеймдалль не одинок в своем знании. Эдда называет нам по крайней мере еще Одного, побывавшего в девяти лонах, девяти сферах, девяти мирах - это Вафтруднир. В отличии от Хеймдалля этот великан возгордился и не ответил на последний вопрос Правителя Побед (со всеми вытекающими последствиями, как, например, переоценив собственные силы, поплатился герой повести "Вий"). Читаем"Речи Вафтруднира"(42-43):

Один сказал:
"Еще скажи мне,
всезнающий Вафтруднир,
откуда ты судьбы знаешь?
Слово о йотунах,
слово об асах
Ты произнес исправно,
наимудрейший йотун."

Вафтруднир сказал:
"Слово о йотунах,
слово об асах
я произнес исправно,
поскольку прошел
все девять миров
и даже Нифльхель,
обиталище смерти."

Один сказал:
"Скажи мне теперь,
откуда ты ведаешь
судьбы богов;
о тайнах великих
богов и турсов
ты правду поведал,
турс многомудрый."

Вафтруднир сказал:
"О тайнах великих
богов и турсов
поведал я правду:
все девять миров
до дна прошел
и Нифльхель увидел,
куда смерть уводит."

Наверное, стоит попытаться истолковать имена девяти матерей Хеймдалля, как для эвгемеровского обожествленного героя. Сравнение девяти прародительниц и девяти миров впервые осуществил западный исследователь Х. Пиппинг.


ХЕЙМДАЛЛЬ И СВЕНТОВИТ


Верховный бог западных славян - Свентовит и светлейший ас Хеймдалль имеют так много общего, что нельзя не остановиться на этом сравнении.
Хеймдалль - белый (светлый) ас, Свентовит - бог Света.
Хеймдалль - стережет Асгард (т.е. Правь) от инеистых великанов и сынов Муспелля (т.е. Нави). Свентовит уберегает людей от Нави.
Хеймдалль владеет даром прорицания. Храм Свентовита в Арконе считался славянскими Дельфами, где устами Верховного жреца Свентовит давал предсказания.
Рог, из которого пьют мед, возможно это рог изобилия - непременный атрибут Хеймдалля и Свентовита.
Конь Хеймдалля - Золотая Челка. Золото - символ солнечный. У Свентовита - священный белоснежный конь.
Как мы предполагаем, Хеймдалль - "сын девяти сестер" соотносимых с волнами. Точно также мог родиться и верховный бог западных славян, чье святилище находилось на острове Руян, и жрецы утром воочию могли наблюдать порождение Белого Света из вод Варяжского моря.
Спорная, но очень интересная параллель. Исследователь Х. Пипинг расшифровывает имя Heim-dall как "Мировое древо" и считает этого аса антропоморфной персонификацией Мирового столпа и стражем Игдрассиля . А Свентовиту может быть сопоставлен знаменитый Збручский кумир, который есть ни что иное, как Мировая ось.

НЕДРУГ БЕЛОГО АСА, или ЛОКИ КАК ЧЕРНОБОГ


То, что мы можем с большой долей уверенности утверждать для Белого бога - это его извечное противостояние Чернобогу и связь с благами. Логично было бы предположить, что большинство свойств Белобога прямо противоположны чертам его противника.
Явным противником белого аса Хеймдалля в эддических текстах назван Локи. Последний является одним из темных богов скандинавской мифологии, иначе говоря - Черным богом. В работах И. Белкина и А. Платова выяснены главные свойства Черного бога, затем нами обозначены основные свойства этой бинарной оппозиции: Белобог - Чернобог :
Сформулируем свойства для любого Черного бога, т.е. более универсальным образом, чем это было сделано:

1. Черный бог - это хтонический персонаж, но кроме черноты под землей ему подчинена чернота на земле и чернота на небе.
Скованный Локи пребывает под землёй в наказание за свои выходки. На лицо Локи капает яд из пасти змеи, и его судорожные движения вызывают землетрясения. Дочери Локи, Хель, принадлежит Нижний мир. Если за землю считать Мидгард, там Локи представлен в ипостаси Мирового (Мидгардского) Змея. Если Асгард считать за небо, то он конечно же чернец среди асов, как Лофт - "сеятель раздоров".

2. Относится к первобогам, богам "старшего поколения".
Локи - один из древнейших богов. Его ведический предшественник - это Агни. Под именем Лодура Локи входит в один из эддических Триглавов.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Хеймдалль против Локи Белый бог против Черного
СообщениеДобавлено: 15 май 2013, 20:23 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44087
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101835 раз в 28405 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
3. Связан со смертью и миром мертвых.
Богиня смерти Хель - дочь Локи.

4. Связан с зарождением новой жизни и судьбой.
Как Лодур он участвует в создании первых людей.
Он "виновник распрей. Локи влияет на судьбы мира, выступая инициатором и исполнителем (распространителем) различных дел. Его связь с судьбами, как трикстера обоснована А. Платовым и чуть ниже мы остановимся на этом подробнее. Например, Локи выступает инициатором создания волшебных вещей, строительства стены вокруг Асгарда и виновником нарушения данной асами клятвы. Он же - вдохновитель убийства Бальдра. "Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своей изворотливостью" .

5. Связан с подземным огнем.
Именно Локи везёт на поле Вигрид людей Муспельхейма - мира огня, согласно современным переводам "Прорицания вельвы" (в дореволюционных - корабль Мертвецов идет с севера, хотя кормщик там тоже Локи)

...Нагльфар плывет
С востока в ладье
Муспелля люди
плывут по волнам,
а Локи правит;
едут с Волком
сыны великанов,
в ладье с ними брат
Бюлейста едет.

Вот другой вариант перевода:

...Нагльфар плывет -
Муспелля войско
везет с востока
корабль по водам
(а кормщик- Локи),
везет он волка
и племя чудищ,
и Бюлейста брат
с ними плывет.

Снорри, правда, указывает, что Нагльфаром правит великан по имени Хрюм, но в Старшей Эдде сказано лишь то, что "Хрюм едет с востока", а не правит.
А. Корсун оставил за пределами перевода интересный фрагмент, где есть намек на то, что Локи - вообще родич Сурта (Черного), который поведет сынов Муспельхейма в бой. То, что они не одно и то же явствует из строк: Локи ведет корабль с востока (или с севера, где расположен Нифльхейм), а великан Сурт - с юга, т.е. именно из Муспелля, где он сидел на краю этой страны огня еще в те времена, когда не было ни Асгарда, ни Мидгарда (лишь Муспельхейм и Нифльхейм).

Иггдрасиль дрогнул,
Ясень огромный;
Шум в Древнем Древе -
Враг на свободе!
Страх поразит всех
в мире подземном
В час, когда выступит
Суртра сородич.

Или:

дрогнул Иггдрасиль,
ясень трепещет,
трещит сердцевина -
вырывается йотун:
все устрашится
в подземных землях,
когда он явится,
родич Сурта

"Враг на свободе" - это относится к Локи, который освободился от пут. Почему вырывается турс (или йотун)? Поскольку Локи - сын великана Фарбаути и Лоувейи. Фенрир разорвал узы еще в строфе 44 "Прорицания вельвы". Пламя пышет из глаз и ноздрей у волка Фенрира.
Наконец, именно Локи успешно соревнуется с Логи - духом пламени (их имена не случайно созвучны, вспомним и об Агни) во время знаменитого похода к Утгарда-Локи.

6. Животные, связанные с Черным богом - ворон, волк (или пес) и муравей.
Волк Фенрир - сын Локи. После поимки Локи один из его сыновей Нарви превращен в волка.

7. Черному богу подчиняются некоторые человекоподобные существа, ответственные за Тьму.
Локи - водчий Корабля мертвецов - Нагльфара согласно Старшей Эдде. "За Локи следуют спутники Хель" во время битвы на поле Вигрид согласно Младшей Эдде. Наконец, Локи - прародитель всех ведьм.

Найдя на костре
полусгоревшее
женщины сердце,
съел его Локи;
так Лофт зачал
от женщины злой;
отсюда пошли
все ведьмы на свете.
"Песнь о Хюндле"

8. К миру Черного бога относится сказочный персонаж - змей, выезжающий из (из-за) воды, вероятно, одна из ипостасей Черного бога или одно из проявлений, подвластных ему.
Змей Йормунганд (Мидгардский Змей) - сын Локи.

Добавим к имеющимся восьми еще два основных на наш взгляд свойства, которые следовало бы разместить в числе первых:

9. Чернобог участвует в создании Мира, либо портит только что созданный мир.
Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве. Локи согласно "Перебранке Локи" кровный побратим Одина. К тому же "братья его Бюлейст и Хельблинди", а Хельбдинди (Слепо-Хель) - это хейти Одина из знаменитого перечисления в "Речах Гримнира". Это наводит на размышления о сопоставимости триад Один-Лодур-Хенир и Хельблинди-Локи-Бюлейст.
Один - еще больший и явный Чернобог, чем Локи. Локи, как пишет А.Платов - его кривое отражение (Последнее, кстати, не мешает злокозненному Локи быть светлым Лодуром и темным Лофтом одновременно). При создании нового Мира Один выступает как Чернобог, он убивает Имира и нарушает тот Порядок, что был при Имире, т.е. разрушает мир, существовавший до Одина и состоявший лишь из Муспельхейма, Нифльхейма и Мировой Бездны.
Локи в свою очередь портит мир, сотворенный Одином, Вили и Ве (и выступает здесь темной ипостасью Одина).

10. Вред в мире от Чернобога.
Локи - "злокозненный ас", "сеятель раздоров", "недруг богов", "наветчик и обманщик богов", "кузнец бед". "Он злобен нравом и очень переменчив, он превзошел всех людей той мудростью, что зовется коварством"

Таким образом Локи - это Черный бог. Противником Чернобога является Белобог. Поскольку Хеймдалль - это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Белым богом.


ЧЕРНОБОГ ЛОКИ КАК ТРИКСТЕР


Образ Черного бога бы бы неполным, если бы мы подробнее не остановились бы на его первейшем качестве Триктера - насмешника, шута, инициатора, проводника. Таким триктером в греческой мифологии является Гермес.
Волшебные сандалии, с помощью которых он может быстро перемещаться куда угодно, склонность к воровству, колкий язык, если не красноречие, и хитрость, а также ряд других мелких деталей позволяют отметить разительное внешнее сходство Локи с греческим Гермесом. Сходство по сути тоже налицо. Локи часто выступает спутником других асов и их посланцем, если надо исправить, казалось бы, непоправимое - например, та же утрата асами волшебных молодильных яблок. Насмешник Локи не так уж и плох, как трактуют его некоторые недалекие издания, ошибочно перенося христианские понятия о добре и зле, о рае и аде, о дьяволе по имени Локи на почву древней культуры Скандинавии. Локи не раз выручал асов, в том числе сопровождая тугодума Тора в экспедиции за пропавшим молотом.
Этот сюжет был столь популярен, что остался в памяти народной навсегда и сохранился в исландской, шведской, датской и норвежской традициях . В старой скандинавской балладе 13-14 вв. "Старик Тор", одной из немногих, которая по содержанию совпадает с песнею "Старшей Эдды" (еще есть сканд. баллада "Оге и Эльсе", которая во многом совпадает со "Второй песнью о Хельги Убийце Хундинга" из "Старшей Эдды") имя Локи искажено и звучит как "Локен", но мы без труда узнаем его .

Домой плетется старый Тор,
Беда стряслась у Тора,
Украли молот у него,
И он не знает вора.
Старый Тор жеребца седлает.

Локен по воздуху к Греммилю мчит,
Ломая о ветер крыло.
Примчался в Греммелигор-
Там было еще светло.
Старый Тор жеребца седлает.

Греммиль в горне огонь ворошит,
Жару подбавить хочет:
В Осгоре, видно, что-то стрялось,
Раз Локен нагрянул к ночи.
Старый Тор жеребца седлает.

Достаточно обратиться к "Песне о Трюме", чтобы убедиться в идентичности содержания. Не имеем ли мы дело с ранее неизвестным хейти, если не для самого Локи, то хотя бы для всех прочих действующих лиц? Тор в этой балладе назван "Турекалл"- старик Тор, Фрейя - Вальборг, Трюм - Греммиль, Етунхейм - Греммилигор, Асгард - Осгор. Знатоки старонорвежского языка подтвердят или опровергнут мое предположение.
Нельзя не отметить талантливую работу А. Платова , выдающуюся по качеству догадок в отношении Локи и по красоте логики их обоснования: "Локи неpедко выступает и в ином образе - не столько зловpедно-коваpном, сколько - дуpацко-комическом. Именно его дуpость (не-умность, не-думание, не-делание, наконец, pазумного обpаза мыслей) и пpиводит Локи во многие малопpиятные ситуации (наказание, последовавшее за наpушением pитуального пиpа; гнев Тоpа за сpезанные волосы Сив; истоpия с молодильными яблоками Идунн, пpичиной котоpой стал бессмысленный удаp Локи и т.д.)... Такое сочетание коваpного насмешника и дуpашливого паяца в одном божественном обpазе - далеко не единственный случай в миpовой мифологии. Более того, это - устойчивый мифологический типаж, мифо-аpхетип, если так можно выpазиться. Специалистами в области мифологии даже выpаботан специальный теpмин для обозначения подобных пеpсонажей: тpикстеp, "пеpесмешник". Локи, несомненно, классический тpикстеp, божественный шутник, коваpный и абсолютно не-умный. В мифологии он выглядит лицом втоpостепенным - pядом с такими гигантами магии и могущества, как Один или Тоp. Но именно этот шут в глазах богов и людей становится пpичиной и движущей силой стpоительства Асгаpда, поисков сокpовищ Нибелунгов, создания волшебного ожеpелья Бpисингамен..."
"...Мифологические песни "Старший Эдды"- продолжает Антон Платов - "это не мертвые записи "мифологической истории", это - в большинстве своем - ритуальные тексты, исполняемые жрецами на богослужениях, на братчинах и других собраниях общинников. И вот, представьте себе, как седой жрец откуда-нибудь с вершины священного холма словами Локи обвиняет своих богов в гомосексуализме и трусости, а богинь - едва не в проституции. Каково? Неужели эта потрясающая нарисованная нашим воображением картина не достойна пристальнейшего внимания? "Перебранка Локи" явно выпадает из главного цикла мифологических песен. Мы не видим здесь ни великих деяний богов по сотворению мира и его обустройству, ни каких-либо иных событий, имеющих общемировое значение. Перед нами - как бы кусочек быта богов, некий фрагмент, выхваченный из их повседневной жизни. Сюжет здесь вообще почти отсутствует - весь он умещается в нескольких строках в начале и конце песни; да он почти и не нужен - мы видим главное, ситуацию: Локи "хает" богов, и они реагируют раздражением... Локи работает внешним раздражителем..."
Как химик по образованию приведу сугубо научный термин для деятельности Локи - катализ, активация. О применимости точных наук к наукам гуманитарным мы поговорим в следующем разделе, а пока еще одна цитата из А. Платова: "Все мифы всех времен и народов содержат в себе информацию двух типов. Во-первых, это сведения, более или менее полные, о структуре Мира и действующих в нем Силах. Во-вторых, - указания к действию... Второстепенный бог Локи учит убежденных в своем могуществе великих богов жить, быть воинами, учит их стиранию чувства собственной важности! С этой точки зрения "Перебранка Локи" оказывается фрагментом некоего "обучающего мифа", подобного обучающему мифу, созданному Кастанедой (а его книги именно таковы, независимо от того, реален дон Хуан или нет). Чувство собственной важности, излишне серьезное отношение к себе - как шлагбаум на пути мага и воина; без его уничтожения невозможно движение вперед. Древние скандинавские жрецы не могли не знать этого и не учить этому своих учеников. Наверняка им был известен и старый, как мир, метод: чтобы дать человеку шанс сразиться с ощущением собственной важности, надо поставить его в ситуацию, контролируемую Трикстером. Именно это регулярно проделывает дон Хуан с Кастанедой, и Локи - с великими богами. Но книги Кастанеды и мифы о Локи имеют существенное различие. Ведь речь в последних идет не о простых смертных людях, а о богах, и забывать об этом не след. Мы упомянули, что все мифы несут информацию двоякого рода, и мифы о Локи свидетельствуют о существовании в Мире могущественной Силы, без участия которой невозможно движение ...
Если я, будучи магом, позволю чувству собственной важности взять надо мной верх, если я перестану смеяться над самим собой, мое движение остановится. Правда, если я позволю себе увлечься такого рода "очищающим мазохизмом" и откажусь от торжественного и спокойно-уверенного напряжения силы, - я перестану быть магом. Вот так, и никак иначе. Две стороны монеты, неотделимые друг от друга, как свет и тьма... Одну из них (веpоятно, "тыльную") мы уже видели - это Локи, божественный пеpесмешник. Какова же дpугая, "лицевая", так сказать, ее стоpона?... Дpугая стоpона - Один. Повелитель Асгаpда, бог магов, князь миpа по ту стоpону смеpти. Его индоевpопейские аналоги: Геpмес античности, Луг и Манавидан кельтов, Велес славян и балтов, Агни индийцев....Мы должны разглядеть главное - бог магии и могущества, Страж Переходов между мирами, вестник богов, - и бог-трикстер, божественный пересмешник, - это одно и то же лицо во всей индоевропейской мифологии. Двумя сторонами одной и той же Силы оказываются Бог-Чародей, владеющий глубинами знания, и Бог-Паяц, отказывающийся думать и наставляющий богов и людей в стирании чувства собственной важности..."
Образ Лодура-Локи до сих пор остается одним из наиболее привлекательных, особенно для писателей, работающих в жанре fantazy. Возьмите, например, "День Гигантов" Лестера Дель Рэя, "Дипломированный чародей" Лиона Спрэга де Кампа или "Маска Локи" Роджера Желязны. А память бога и память о боге есть тот же Бог.



БЕЛЫЙ БОГ КАК АРХЕТИП


Вот основные свойства Белого бога, как архетипа, которые мы сумели выяснить на примере светлого аса:

1.Белый бог - это соперник Черного бога, обладающий атрибутами белизны или Света.
2. Белый бог, как и Черный бог, относится к богам старшего поколения.
3. Белый бог противостоит миру мертвых и смерти
4. Белый бог в той же степени, как и Черный бог, связан с зарождением новой жизни и судьбой.
5. Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира.
6. Блага в мире от Белобога.
7. Белый бог - просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания.

Чтобы выснить еще некоторые свойства, обратимся к одному из вариантов традиционного противостояния Черного и Белого богов. В работе А. Платова отмечено сходство образов Балора и Ысбаддадена из кельтских легенд ("Битва при Маг-Туиред", "Килух и Олвэн") и образа Вия (или Старого Старика) из славянских мифов типа "Бой на Калиновом мосту".
На Калиновом Мосту ли, на Перекрестке Миров, в туманной долине запредельного мира, в общем, на границе Иного встречаются старый и молодой боги Традиции; молодому предстоит доказать старому, что он готов к чему-то. К чему? Надо полагать, что к вхождению в мир магии и силы.


ТЕМНЫЙ СТАРИК ПРОТИВ МОЛОДОГО ГЕРОЯ


Ний (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) в православии - св. Касьян - бог навьего, подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном, по Длугошу .
Вы помните это:
"И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдавались из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома.
- Подымите мне веки: не вижу! - сказал подземным голосом Вий. - И все сонмище кинулось подымать ему веки."
Мы знаем c детства, как в сказке типа "Бой на Калиновом мосту" герой Иван Быкович и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами (которых, к тому же, как и навьего бога Одина, сопровождают хорт и ворон) и ступают в запредельный мир, тот, что за рекой смердящей, рекой смерти - Смородиной.
Но мать змеев смогла-таки обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику.
- На тебе - говорит, - нашего погубителя.
Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:
- Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..."
Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. И одно за другим Иван выполняет все задания Старика, справляясь со всеми неприятностями по дороге своей судьбы. А затем соревнуется с самим Стариком, балансируя над огненной ямой.
Кстати, приехавший к слепому отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подает слепому великану кусок раскаленного докрасна железа, за что получает похвалу:"Крепка твоя рука, хороший ты богатырек" .
Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех, кто посмеет взглянуть ему в глаза , это уже христианский отголосок древнейшего верования.
В сказке о Василисе Прекрасной, которая жила в услужении у Бабы-яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - череп. Когда она вернулась домой, череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи.
Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий, который имеет аналоги у древних ирландцев - Ыссбаддадена и Балора, как мы увидим ниже.
В православии Старый Старик - Вий заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля, и чье имя созвучно сказочному живому мертвецу - старику Кощею, который, точно Локи, находится скованным под Землей и мучим страшной жаждой.
Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы.

Касьян на что ни взглянет - все вянет.
Касьян на скот взглянет, скот валится;
на дерево - дерево сохнет.
Касьян на народ - народу тяжело;
Касьян на траву - трава сохнет;
Касьян на скот - скот дохнет.
Касьян все косой косит...

Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами.
Несомненно, Кастян-Кощей связан с сезонными омертвениями, является врагом тоже темной Яги, которая проводит молодого героя в его запредельный,часто подземный мир - кощное царство. Есть данные, что на бывших землях вятичей около поселка Кащеево - в 7 км к северу от Белева, находится неисследованный подземный культовый комплекс.
После прохождения всех испытаний (читай инициаций) молодой герой в сказках и мифах по типу "квест" готов к встрече и последнему противоборству со старым стариком. Белобог - с Чернобогом, Молодой бог готов к бою с Древним богом, который САМ привел к себе наследника и САМ вручил ему в руки СУДЬБУ.

При реставрации славянского варианта мифа иного типа - мифа о походе за Силой в Чужой мир можно с полным правом воспользоваться сказкой "Иван Быкович". Она и известна большинству наших читателей в пересказе А. Толстого, как "Бой на Калиновом мосту". Близки по содержанию к ней "Сказка об Иване-богатыре" и другие сказки об Иванах- сукичах, кобылиных, коровичах...
Сценарий приблизительно таков. Обладающий непомерной силой герой полуживотного происхождения (зачат женщиной или коровой от златоперой рыбы), часто вместе с братьями, едет на поиски похищеных женщин, хотя это лишь предлог выказать Силу. Чтобы поход был удачен, он отправляется к кузнецам (уж не к Сварогу ли, кузнецу?) и просит сковать оружие. Два раза испытание палицы (меча) проходит неудачно - то гнется, то ломается. Лишь на третий раз оружие по руке. Иногда, если речь идет о братьях, они соревнуются в силе и мастерстве владения оружием. Если же изначально братьев у героя нет, то в походе он встречает трех велетов (Свернигору, Крутиуса, Вертидуба) и братается с ними.
Иван-богатырь убивает гигантского волка, Иван Быкович - трех Чудо-юд, Покатигорошек - Змея. Таким образом они справляются с первым испытанием и как-бы проходят посвящение в витязи.
Вместе с братьями или один герой выслеживает похитителя - это, например Сам с ноготок, борода с локоток, али колдун - Старый Старик - с тяжелыми веками. У него в собственности либо мешки золота, либо стадо - богатый однако! Справившись с малосильными помощниками Ивана, "злодей" соревнуется с главным героем и, уступая его притязаниям и настойчивости, скрывается в пекельном царстве, прыгнув в пропасть или яму. Иван спускается в подземное царство, которое имеет три уровня Медное, Серебряное, Золотое. Он находит искомых королевен и окончательно побивает похитителя, как правило родича Кощея. Вытащив пленниц на божий свет, названые братья предают героя, перерезав веревку. Он остается под землей, где ратается с Кощеевой сестрой - бабой-ягой или жутко сильной ведьмой. Затем герой спасает птенцов от непогоды (змея) и их мать - чудовищная птица (Могол, Орел) выносит Ивана из-под земли. Когда у него не хватает в полете мяса, чтобы кормить птицу, герой отрезает икры собственной ноги. В завершении герой женится на королевне из пекельного царства, обретая новый смысл жизни.
Заблуждается тот, кто отнесет этот миф, подобно русским былинам, ко временам поздним, когда традиционная культура индоевропейцев уже лежала растоптанная и поруганная монотеистической цивилизацией. Поразительно сходные мотивы мы найдем, например, в эпосе народов Ирана и Ирака - у курдов, одного из древнейших народов Ближнего Востока. Первое письменное упоминание о них относится к V в. до н.э. в трудах греческих историков. Еще в начале XI в. н.э. жил и писал на родном языке курдский поэт Али Харири, в XII веке- Факие Тэйра, в XV-ом - Мела Ахмед и другие...
В курдской сказке об Аслане (Арслане) повествуется, как женщина нашла в лесу мальчика, вскормленного львицей. В четырнадцать лет он стал уже богатырем и понапрасну калечил сверстников. Местный правитель берет парня во дворец, чтобы у его сына Мирзы Махмуда был сильный друг. Юноши выросли вместе. Как-то раз во время соревнования (скачек) Аслан победил Мирзу. Друзья поссорились, но вскоре уже рука об руку отправились странствовать. Далее они встречают великанов, но Аслан побеждает этих велетов и братается с ними. Устрашенные силой меньшого брата великаны подставляют его в схватке с чудовищным змеем, но простодушный герой убивает страшилище. Оставшись дома готовить обед, Аслан сходится в поединке с бородатым седоволосым стариком, который неимоверно силен. Потерпев поражение, старик скрылся под землей. Великаны рассказали Аслану, что его недавний противник - властитель подземного царства. В его подземном дворце томятся две девушки-красавицы. Герой спускается вниз и вызволяет пленниц, попутно убив двух дивов и еще одного змея. Преданный братьями-великанами (обрезанная веревка) Аслан остается в подземной стране. Затем он спасает птенцов чудесной птицы, которая выносит героя на белый свет. Чтобы утолить голод птицы, Аслан отрезает икру со своей ноги. Выбравшись, он мстит предателям, а сам женится вместе с Мирзой на красавицах из подземного мира, как теперь в компьютерных играх типа "квест" игрок получает бонус и возможность перехода на следующий качественно новый уровень Игры.


ЫСБАДДАДЕН ПРОТИВ КИЛУХА


В валлийском эпосе "Мабиногион" двоюродный брат Артура - королевич Килух заколдован, он может жениться только на одной девушке по имени Олвэн. Кто она такая - никто не знает, и он отправляется на поиски Олвэн. Артур дает своему брату спутников (Кай, Бедуир, Кинддилиг, Гурир, Гвиар (Гавэйн) и Мену), каждый из которых обладает какой-либо основной чертой, как и в сказке Иван Быкович, когда на воздушном корабле герой отправился на поиски жены вождя Старого Старика.
"И они отправились в путь и достигли обширного поля, где увидели крепость, величайшую из всех крепостей мира. И они шли к ней до самого вечера, но так и не приблизились ни на шаг. И они шли второй день и третий и, наконец, с большим трудом достигли ее стен. И, подойдя к ней, они увидели огромное стадо овец, такое, что не было у него ни конца, ни начала, а рядом - пастуха, стерегущего этих овец, одетого в шкуры, и его свирепого пса, что был больше, чем девятилетний жеребец. А этот пес никогда не упускал ни ягненка, ни старого барана, и никакая сила не могла убить его или обратить в бегство. Множество деревьев и трав вокруг были сожжены его огненным дыханием."
Вход в замок - это девять последовательных дверей, у каждой из которых тоже страж и пес. Ысбаддадену было предсказано, что он погибнет после того, как лишится своей дочери Олвэн ("белый след на дороге"!!!). Поэтому он убивает женихов своей дочери. У него столь большие и тяжелые веки, что он должен содержать сильных слуг, чтобы те совместными усилиями поднимали бы ему эти веки вилами.
"Она [Олвен] вошла в дом и села на скамью рядом с Килухом, и он узнал ее, как только увидел. И он обратился к ней: "О, дева, я люблю тебя! Какой грех будет в том, что ты бежишь со мною отсюда?" - "Hе могу я этого сделать. Предсказано мне, что жизнь моего отца продлится лишь до тех пор, пока я не уйду от него с моим мужем. Потому он не отпустит меня. Hо я дам тебе совет. Иди к отцу и проси у него моей руки. Обещай ему все, что он попросит, и ты добьешься меня. Если же ты откажешь ему в чем-нибудь, тебе меня не видать. А я не хочу твоей смерти". - "Я пообещаю все, о чем он попросит", - сказал он.
Она пошла назад в свои покои, а они поднялись, и вошли в крепость следом за ней, и убили девять привратников так, что никто из них не успел крикнуть, и девять псов так, что никто из них не залаял.
И они прошли прямо в зал и сказали: "Приветствуем тебя, Ысбаддаден, Повелитель Великанов!" -"Что вам нужно?" - спросил он. "Мы пришли просить Олвен, твою дочь, в жены Килуху, сыну Килидда, сына Келиддона Вледига". - "Эй, бездельники-слуги! Подымите мне веки, чтобы мог я видеть своего зятя!"
Так те и сделали. Посмотрев на них, он сказал: "Приходите завтра, и я отвечу вам".
Они встали и пошли к выходу; тогда Ысбаддаден, Повелитель Великанов, пустил им вслед одно из трех отравленных каменных копий, которые он держал в руке, но Бедуир поймал его, и бросил назад, и поразил Ысбаддадена в бедро. И он воскликнул: "Проклятый зять! Теперь я до конца дней своих буду хромать. Это отравленное железо жжется, как стая слепней. Будь проклят кузнец, что его ковал, и наковальня, на которой оно сковано!"
Отметим, что в руках Повелителя Великанов камень обращается в железо.
"И эту ночь они провели в доме Кустеннина Пастуха. И наутро они поднялись, и пошли в крепость, и вошли в зал, и сказали: "Ысбаддаден, Повелитель Великанов, отдай нам твою дочь и скажи, какой выкуп хочешь ты за нее себе и своему роду. Если же ты не отдашь ее, ты умрешь". И он сказал им: "Еще живы четверо ее прадедов и четыре прабабки.
Я должен посоветоваться с ними". - "Что ж, - сказали они, - сделай это, пока мы обедаем".
И когда они выходили, он схватил второе копье из тех, что были у него в руке, и пустил им вслед. И Мену, сын Тейргваэдда, поймал его, и бросил назад, и поразил его в середину груди так, что оно вышло из спины. "Проклятый зять! - воскликнул Ысбаддаден. - Как стая оводов, жжет меня это железо. Будь проклят кузнец, что его ковал, и наковальня, на которой оно сковано! Теперь, как только я встану, почую боль в груди, и колики в желудке, и тошноту". Они же пошли обедать.
И на третий день они опять пришли в крепость и сказали: "Ысбаддаден, Повелитель Великанов, не кидай в нас больше копий, если не желаешь своей смерти". - "Эй, слуги! Подымите мне веки, чтобы мог я видеть моего зятя!" Когда же они сделали это, Ысбаддаден схватил третье отравленное копье и пустил в них, но Килух поймал его и бросил назад, и оно поразило великана прямо в глаз так, что вышло из основания шеи. "Проклятый зять! - воскликнул он. - Теперь я до конца жизни останусь слепым. И голова моя будет болеть, и лунными ночами меня будут мучить видения. Будь проклята наковальня, на которой сковано это копье! Оно кусается, как стая свирепых собак!" Они же отправились обедать.
Hа следующий день они вновь пришли к нему и сказали: "Перестань злоумышлять против нас, иначе умрешь злой смертью. Отдай нам свою дочь, или мы убьем тебя". - "Кому из вас нужна моя дочь?" - "Мне, Килуху, сыну Килидда". - "Подойди, чтобы я мог разглядеть тебя". И ему поставили сиденье, и они уселись лицом к лицу. И Ысбаддаден, Повелитель Великанов, спросил: "Значит, ты хочешь взять в жены мою дочь?" - "Да, я этого хочу", - ответил Килух. "Тогда поклянись, что исполнишь все, что я попрошу тебя сделать, чтобы получить ее". - "Клянусь, что ты получишь все, что захочешь, - сказал Килух, - говори же."
Ысбаддаден дает порядка тридцати поручений, связанных с добыванием волшебных предметов (например, принести чашу Ллира), которые с помощью Артура и своих чудесных спутников Килух и добывает. Затем Килух женится на Олвэн, а Ысбаддадену отрубают голову.
"И после этого Килух, и Гореу, сын Кустеннина, и все те, кто желал смерти Ысбаддадена, Повелителя Великанов, пошли к нему со всеми чудесными вещами, и Кау Британский сбрил ему бороду вместе с кожей и мясом и выколол оба его глаза"
Лишение бороды или волос часто связывается в мифологии с утратой волшебной силы - вспомните того же Черномора; только после этого спутники Килуха легко смогли одолеть великана.
"И спросил Килух: "Хорошо ли ты выбрит?" - "Хорошо", - ответил тот. "Теперь ты отдашь мне свою дочь?" - "Бери ее, - сказал тот, - и благодари не меня, а Артура, который сделал это для тебя. По своей воле я ни за что бы не отдал ее тебе. Теперь же пришло мне время расстаться с жизнью".
И Гореу, сын Кустеннина, схватил его за волосы, и отрезал голову, и насадил ее на кол от изгороди. И он завладел крепостью и всеми землями, и в ту же ночь Килух взял Олвен в жены, и она оставалась его единственной женой, пока он был жив. А воины Артура разошлись, каждый в свою страну.
Так Килух получил Олвен, дочь Ысбаддадена, Повелителя Великанов."



БАЛОР ПРОТИВ ЛУГА


Ирландский аналог славянского Вия или Старого Старика - Балор, внук Нета. Происходит он из племени фоморов, которые являются врагами Племени Богини Дану, последние якобы населяли Ирландию непосредственно перед кельтами. У Балора - единственный глаз, но он имеет смертоносную мощь: за раз убивая девять человек, если заглянут в этот глаз. Веко этого глаза очень тяжелое и нужны слуги, чтобы поднять это веко с помощью копья. В битвах Балор идет впереди войска фоморов. На его связь с нижним миром указывает также и само имя Балор, которое восходит к корню val-vel, тому же, что и славянский Велес. В битве в Долине Туиред темный Балор сражается со светлым Лугом. Луг выбивает ему глаз копьем Ассал или, по иным версиям, камнем.
"Тогда сошлись в битве Луг и Балор с Губительным Глазом. Дурной глаз был у Балора и открывался только на поле брани, когда четверо воинов поднимали веко проходившей сквозь него гладкой палкой. Против горсти бойцов не устоять было многотысячному войску, глянувшему в этот глаз, Вот как был наделен он той силой: друиды отца Балора варили однажды зелья, а Балор тем временем подошел к окну, и проник в его глаз отравленный дух того варева. И сошелся Луг с Балором в схватке.
- Поднимите мне веко, о воины, - молвил Балор, - дабы поглядел я на болтуна, что ко мне обратился. Когда же подняли веко Балора, метнул Луг камень из своей пращи и вышиб глаз через голову наружу, так что воинство самого Балора узрело его. Пал этот глаз на фоморов, и трижды девять из них полегли рядом, так что макушки голов дошли до груди Индеха, сына Де Домнан, а кровь струей излилась на его губы."
Перед смертью Балор открывается Лугу, что он (Балор) - дед Луга, т.е. его прародитель (именно поэтому Племя богини Дану считает Луга "чужим", "тем, кто пришел издалека"). Я - твой дед, а ты - мой внук. Это признание равносильно с позиции психоаналитики утверждению - "Ты убиваешь самого себя, ты подрубаешь собственное начало" - поскольку ирландцы, как и скандинавы, подходили ко времени, как к повторяющемуся циклу - кругу.
Балор также искушает Луга просьбой, чтобы внук отрубил ему голову и надел бы ее на себя: этим, дескать, Луг приобретет все те знания, что и сам Балор, что еще больше уравняло бы их. Но Луг, отрубив голову, не следует совету Балора, а ставит голову на скалу, и та раскалывается под действием вытекающей крови.
"Существует более развернутое описание поединка , согласно которому Луг преследует Балора до территории современного графства Корк и здесь отказывает ему в просьбе о пощаде. Тогда Балор просит, чтобы Луг, в случае победы, водрузил его отсеченную голову на свою, дабы счастье и доблесть Балора перешли к нему. Начинается схватка, и Луг побеждает, но затем помещает голову на стоячий камень, который тотчас распадается на куски. Интересные варианты сюжета дает и фольклор, где, по ряду собранных в XIX в. версий, Балор узнает в Луге своего внука и также просит водрузить свою голову на голову Луга, тот помещает ее на камень, и тогда вытекший из головы яд разрушает камень, а на месте его разливается озеро" . Яд настолько реален, что обращается в озеро. И настолько силен, что насквозь прожигает землю, и образуется озеро на месте пропасти.
В Ирландии есть другие известные варианты этой мифологемы, к примеру, поединок Финна и Голла (Одноглазого).

- Итак, все они Вий, Старый Старик, Ысбаддадэн, Балор - темные персонажи, связанные с нижним миром, миром мертвой материи, они либо приходят из запредельного мира, либо живут за пределами нашего мира и герой является к ним;
- Их противником оказывается герой, соотносимый с Белым Светом как в буквальном (Ллей(Луг) - противник Балора имеет солярные черты), так и в переносном смысле;
- Все они предводительствуют силой, что противостоит Cвету - миру героя;
- Каждый из противников "виеобразного персонажа" ущербен в чем-то. Встреча с Темным противником снимает эту "ущербность".

Эти пункты могут быть применены к паре Хеймдалль - Локи без особых нареканий. Локи несомненно связан с Нижним миром, он - предводитель врагов, что идут на штурм Асгарда из запредельного Нифльхейма. Противник Локи - это светлый ас. До битвы на Вигрид и своего поединка с Локи Хеймдалль вынужден выполнять роль Неусыпного Стража ("Перебранка Локи")

48.
Локи сказал:
"Ты, Хеймдалль, молчи!
От начала времен
удел твой нелегок;
с мокрой спиной
на страже богов
неустанно стоишь ты".

Встреча состоится - Хеймдалль выполнил свое предначертание - он протрубил в рог и возвестил о Рагнареке.

Теперь обратимся к спорным пунктам:


- Все они древнее своего молодого светлого противника;
- Каждый из них испытывает молодого противника, невыполнение испытания грозит всегда смертью;
- Все они имеют "неполадки" со зрением, это либо тяжелые веки, которые обслуживают слуги с вилами или копьями, либо им свойственна слепота, подчеркивающая их темноту.

Трудно сопоставлять "возраст" Хеймдалля и Локи. Первый в Младшей Эдде назван сыном Одина, между тем - Локи - брат Одина (возможно и не только как кровный). Если же верно, что Локи - родич Сурта и на севере в Нифльхейме он играет ту же роль, что Сурт на юге в Муспельхейме - Локи старше Хеймдалля.
В эпосе скандинавов есть несколько богов, которые обладают ярко выраженными атрибутами белизны - это, кроме самого Хеймдалля, Фрейр и Бальдр.
Фрейру "подвластен солнечный свет", он прекрасен собой и могущественен, он ван, "посылающий богатства", и владетель Золотого Вепря, наконец, мир светлых альвов (духов света) - "Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок" (5, "Речи Гримнира"). Фрейр-Ингви - названный сын Одина. Согласно описанию Адамом Бременским Упсальского Храма (около 1070 г.) Фрейр участвует в одном из вариантов скандинавского Триглава под именем Фрикко - Один-Тор-Фрикко, "даруя смертным мир и сладострастие".
О Бальдре "можно сказать только доброе. Он лучше всех и все его прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние. Он самый мудрый из асов (как и Один!), самый красноречивый (как и Один!). Но написано ему на роду, что не исполнится ни один из его приговоров..." В его палатах не совершается никаких злодейств.
Противники их обладают столь же явными признаками черноты. Молодой "пресветлый" Фрейр будет биться с древним темным Суртом. Молодой светлый Бальдр убит Локи руками слепого Хеда. Впрочем, Бальдр не мог не догадываться, чем грозит ему испытание на тинге и пострадал за излишнюю самоуверенность?


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Хеймдалль против Локи Белый бог против Черного
СообщениеДобавлено: 15 май 2013, 20:23 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44087
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101835 раз в 28405 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Случилось это при полном попустительстве со стороны темного на один глаз Всеотца, Игга (Ужасного) и Бельверка (Злодей), Хельблинди (Слепо-Хель) и Вальфэдра(Отец павших). Именно «на один глаз», что вполне отчетливо символизирует двойственность образа Одина, в котором его темная ипостась, Чернобог (Локи, Сурт, Хед), воссоединяется с его светлой ипостасью, Белобогом (Хеймдаллем, Фрейром, Бальдром). Вещий дар, обучение рунам, просветительская функция и непосредственное отношение к порождению новой жизни позволяют говорить о сходстве Хеймдалля и Одина в его светлой ипостаси.

Итак, добавим еще несколько свойств Белого бога к имеющимся семи.

8. Белый бог является в наш мир из своего мира, чтобы совершенствовать его.

9. В соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и снимает собственную ущербность.

10. Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью, а Черный бог - со старостью, однако это образы одинаковой древности.

11. Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог полностью или частично «слеп».

Во второй части данной статьи «Бел-бог против Чернобога. Один против Одина» мы рассмотрим идею синтеза Черного и Белого богов.
Литература:

1. Старшая Эдда. в пер. В.Тихомирова / Корни Иггдрасиля (Эдда. Скальды. Саги), сб. под ред. О.Смирницкой, -М.: “Терра”, 1997, -637 с.

2. Старшая Эдда. в пер. А.Корсуна. под. ред. М.И. Стеблин-Каменского/ Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах, -М.: Художественная литература, стр. 181-350.

3. Младшая Эдда. в пер. О.А. Смирницкой, под ред. М.И. Стеблин-Каменского, -М.: НИЦ Ладомир, 1994, 256 с.

4. Гуревич А.Я., Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства, -М.: Искусство, 1990, стр. 69-134

5. Г.Х. Андерсен, История одной матери / Г.Х. Андерсен, Сказки, -Л.: Художественная литература, 1981.

6. Старшая Эдда. Русская классная библиотека под ред. А.Н.Чудинова, -СПб, 1897.

7. Гаврилов Д.А., Достался ли Локи мед поэзии // Мифы и магия индоевропейцев, N6, -М.: Менеджер, 1997.

8. Мэнли П. Холл, Языческие учения кельтов и скандинавов с точки зрения современного массонства // Мифы и магия индоевропейцев, N1, -М.: Менеджер, 1995.

9. Белкин И., Как выглядел Черный бог// Мифы и магия индоевропейцев, N4-5, -М.: Менеджер, 1997, стр. 172-191.

10. Платов А., Трикстер, или обратная сторона монеты // Мифы и магия индоевропейцев, Сб., вып.4. -М.: Менеджер, 1997.

11. Платов А., Бой на Калиновом Мосту или прогулка тропою Мертвых// Мифы и магия индоевропейцев, N5, -М.: Менеджер, 1997.

12. Мелетинский Е.Е., Хеймдалль/ Мифы народов мира. т.2., -М.: Советская энциклопедия, 1982, стр. 587


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 5


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB