Текущее время: 28 мар 2024, 20:54


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Мифологические образы в кельтской культуре
СообщениеДобавлено: 25 мар 2013, 21:49 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 24 мар 2013, 17:25
Сообщений: 163
Откуда: Украина
Cпасибо сказано: 9
Спасибо получено:
15 раз в 12 сообщениях
Магическое направление:: Руны, энергетика
Очков репутации: 2

Добавить
Мифологические образы в кельтской культуре.

Как уже говорилось, памятники языческого искусства континентальных кельтов, вкупе со сведениями античных авторов, имеют главное значение для реконструкции кельтской мифологии. Поэтому начинать анализ надо именно с них. Наиболее ценным памятником является знаменитый котел из Гундеструпа (ил. 3.). Он украшен позолоченными серебряными пластинами с мифологическими сценами. Пластины расположены как снаружи, так и изнутри котла.

Разброс в датировках котла очень велик: 4 в. до н. э. - 6 в. н. э. Наиболее основательным признана датировка, предложенная Дрекселем (Drexel) - от 100 г. до н. э. по 50 г. н. э., с акцентом на первую часть этого периода. Он указал на ряд классических и скифо-сарматских черт (к последним относятся такие элементы, как насечки на телах животных, их расплющенные губы, граненые плоскости тел, форма крыльев грифонов и движение в противоположных направлениях. Дрексель утверждал, что кельтская мастерская, ответственная за эту работу, находилась в ареале Черного моря и могла быть занесена на север кимврами. (Bober, 1951). Последнюю мысль поддерживает Щукин, но он видит в облике котла не скифские, а фракийские черты. (Щукин, 1994, 149).

Вот толкование сцен, изображенных на котле из Гундеструпа, предпринятое Жан-Жаком Аттом (приводится в том порядке, какой существует в работе Атта).

Первая пластина показывает громовержца Тараниса, сжимающего в правой руке колесо, кельтский символ молнии и атрибут божественной власти (ил. 4.а). Воина в рогатом шлеме, который также держится за колесо, Атт считает прообразом кельтского Марса (Hatt, 1980, 68). Хищных зверей, находящихся справа и слева от Тараниса, французский ученый полагает атрибутами его могущества. Внизу расположена бараноголовая змея и скачущие грифоны. Змея явно принадлежит подземному царству и связана с влагой, а баранья голова ассоциируется с растительностью (о чем пишет и Голан). Грифоны, по мнению Атта, принадлежат кельтскому солнечному богу Беленусу (называемого греками Аполлоном), который смягчал гневного громовержца, вызывая очищающий дождь. Бараноголовая змея, таким образом, есть отчасти символ дождя.

Вторая пластина (ил. 4.б) демонстрирует бога с оленьими рогами, сидящего скрестив ноги. Все специалисты в один голос называют его кельтским Цернунном, которого часто называют "оленьим богом". Атт приравнивает Цернунна к кельтскому же Эзусу, считая первого ипостасью, связанной с миром мертвых, а второго - со стихией плодородия и урожая. В левой руке Цернунн держит бараноголовую змею, в правой кольцо (или шейную гривну). Атт полагает, что это кольцо предназначается Богине-матери, жене бога. На шее у Цернунна-Эзуса такое же кольцо. Бог окружен животными. По левую руку от него расположен волк, по правую олень. Волк стремится растерзать оленя (Атт), но Цернунн не дозволяет ему.

Вторая половина сцены на этой же пластине показывает путь человеческой души в кельтский рай. Маленькая человеческая фигурка, сидящая на дельфине, по мнению Атта, воплощает умершего, плывущего под покровительством Цернунна к Острову Блаженных. Это толкование звучит убедительно, поскольку из средневековых ирландских саг известно, что мир блаженных душ находится на острове в западном океане и образ дельфина часто связан с ним. Однако, человечек атакуется хищным зверем, символизирующим плохую смерть (Атт). Бычок же, впереди дельфина (точно такой же изображен над оленем) ведет умершего на Остров Блаженных (Hatt, 1980, 69).

Новая пластина (ил. 5.а) показывает Богиню-мать и ее обоих супругов: Тараниса - справа, Эзуса слева (Hatt, 1980, 69). Оба мужских божества хорошо узнаваемы по предыдущим композициям.

На следующей пластине (ил. 5.б) Богиня-мать (супруга Тараниса), представлена как госпожа небес. Слева и справа от нее находятся розетки, символизирующие небо. Богиня окружена также двумя животными, в которых можно узнать слонов. По мнению Атта, здесь они олицетворяют защитную функцию (кельты воевали в армиях Карфагена и эллинистических государств и могли видеть, как боевых слонов использовали в качестве живых щитов). От кого же слоны оберегают богиню? Внизу мы видим хищного зверя, в точности такого же, как те два, что сопровождали громовержца в первой композиции. Зверь окружен грифонами: "богиня сдерживает власть своего супруга Тараниса с помощью Беленуса-Аполлона." (Hatt 1980, 70).

Очередная пластина (ил. 6.а) демонстрирует Богиню-мать под землей, во владениях своего второго супруга, Эзуса-Цернунна. Справа от нее находится кельтское божество Смертриус, которого Атт считал принадлежащим кругу Эзуса, и которого иногда отождествляют с Гераклом. Смертриус сражается с хищным зверем, посланным Таранисом (Hatt, 1980, 70). Слева от богини, по мнению Атта, изображен тот же Смертриус, но уже победивший хищника и потому ликующий.

Дальше мы видим пластину (6 б), которую Атт назвал "превращение Богини-матери в цаплю". Она, вместе с двумя своими прислужницами, вынуждена произвести данную трансформацию, дабы спастись от "Адского пса", посланного Таранисом. (Так что мы, фактически имеем дело с тремя цаплями - образ, который связывается с богиней Бригитой, получившей статус святой в ирландских сагах). Богиня-мать держит в правой руке ворона, являющегося посланником Беленуса, отправленным дабы предостеречь ее от грозящей опасности (здесь полет фантазии Атта слишком смел). Перед грудью богини показаны воин и собака, представляющие авангард армии еще одного кельтского бога - Тевтата. Однако они оба пали жертвами гнева Тараниса (Hatt, 1980. р. 70).

Сцена со следующей пластины (7 а) названа Аттом "отправление войска Тевтата". С точки зрения французского ученого, здесь совмещены два эпизода: чествование Богини-матери и Эзуса (воины со щитами несут Майское дерево - обычай выбора майской королевы сохранялся в Европе в течении всего Средневековья и восходил к обряду священного брака бога (или короля) и богини). Другой эпизод относится к теме борьбы богов. Тевтат - бог племени - воинского коллектива, принимает сторону партии Богини-матери и Эзуса. Он собирает войско и устраивает жертвоприношение - друид погружает человека в бочку с водой (такой тип жертвоприношения римский автор Лукан считал посвященным исключительно Тевтату). Атт думает, что в данном случае это жертвоприношение означает союз между миром мертвых и миром живых, своего рода "присягу подземному миру" - миру Цернунна-Эзуса (Hatt, 1980, 71). У ног друида изображена собака (известно, что кельты использовали боевых псов). Атт полагает, что это та же самая собака, которую мы видели уже мертвой в предыдущей композиции (мастер, изготовивший котел, как бы "забежал вперед"). Вверху композиции показаны четыре всадника, предводительствуемые бараноголовой змеей (существом круга Цернунна). На их шлемах видны эмблемы различных богов, ведущих борьбу против Тараниса, соответственно: ворон Беленуса, кабан Тевтата, оленьи рога Цернунна и радуга Марса Люцетиуса (Hatt, 1980, 71).

Очередная сцена (ил. 7.б) демонстрирует бога, поднимающего двух воинов, каждый из которых, в свою очередь, держит по маленькому кабанчику. Атт утверждает, что здесь изображен Тевтат, как судья, решающий посмертную судьбу воинов, которые в то же время представляют искупительную жертву в его честь. Тот воин, под чьими ногами находится собака, проявил малодушие и будет съеден ею. Тот же, под ступнями которого стоит крылатый конь - герой, и будет унесен на Остров Блаженных.

Следующая наружная пластина отсутствует. Атт полагает, что на ней могло быть изображено жертвоприношение оленя, дающее могущество Цернунну-Эзусу. Эта жертва преподнесена ему Смертриусом-Геркулесом (ученый ссылается на кельтский рельеф из Донон).

Еще одна внутренняя пластина (ил. 8.а) показывает стремление кельтских Диоскуров принести в жертву быков, ради того, чтобы Богиня-мать вернула свой человеческий облик. Греческих Диоскуров, как известно было двое, а здесь их три и быков тоже три (возможно, по одному на каждую превращенную птицу). У ног каждого воина, вооруженного мечем, по бегущей собаке, а над ними три хищных зверя Тараниса, присланные помешать жертвоприношению (Hatt, 1980, 73). Правда, можно предположить, что утроение призвано всего лишь усилить эффект движения.

Следующие две наружные пластины трактуются Аттом как изображения, соответственно, докельтского бога охоты, благосклонно принимающего оленьи жертвы (ил. 8.а) и бога, названного Цезарем Диспатером кельтов, бога мертвых, представленного здесь укротителем драконов (ил. 9.а).

Последняя из боковых пластин (ил. 9.б) демонстрирует Беленуса-Аполлона, удовлетворяющего просьбу одного из Диоскуров пройти к другому, в котором мы узнаем Смертриуса. (Hatt, 1980, 74).

На донце котла (ил. 10.) изображены великолепный бык, а также прыгающий человек с мечом и две собаки. Сцена напоминает критские "игры с быком", но Атт видит здесь борьбу Смертриуса против собак, посланных Таранисом захватить жертвенного тельца (Hatt, 1980, 74).

В настоящей диссертации приведено столь пространное изложение иконографического анализа Атта ибо котел из Гундеструпа представляет уникальный памятник, по насыщенности мифологическими образами не имеющий себе равных в искусстве Варварской Европы. Он дает нам чрезвычайно большой объем информации по мифологии древних галлов, которая, представляя великую традицию, не сохранилась в письменных источниках. При этом, Атт, будучи директором Музея античного искусства в Эльзасе, являлся знатоком данной традиции и подкреплял свой анализ другими данными из всего объема древнекельтских и галло-римских памятников. В отечественной, да и зарубежной научной литературе трудно встретить столь смелую и в то же время серьезную попытку приподнять завесу над ранними кельтскими мифами. Несмотря на некоторые неосмотрительные толкования и спорные частности, анализ Атта, в целом, убедителен и имеет большое значение.

Фанталов Алексей


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Мифологические образы в кельтской культуре
СообщениеДобавлено: 25 мар 2013, 21:55 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 24 мар 2013, 17:25
Сообщений: 163
Откуда: Украина
Cпасибо сказано: 9
Спасибо получено:
15 раз в 12 сообщениях
Магическое направление:: Руны, энергетика
Очков репутации: 2

Добавить
Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря, дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. "Из богов они почитают Меркурия превыше всего. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы полагают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путешественников и верят в его власть над торговлей и коммерцией. После, они поклоняются Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон уводит прочь болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами и Марс заведует военным делом" (Цитирую по Мак Кейну (Mac Cana, 1973). В другом месте Цезарь упоминает также "Диспатера", от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относится серьезно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же, прямое отождествление выхолащивает интересные национальные особенности кельтской мифологии.

Поэтому здесь кельтские боги будут рассматриваться приблизительно в том порядке, который существует в предложенной выше схеме.

Римский поэт 1 в. н. э. Лукан называет триаду верховных галльских богов (причем под их собственными именами) и способ приношения им жертв. Езус принимал жертвы, повешенные на дереве; Таранис - сожженные в плетеных корзинах; Тевтат - утопленные в бочке с водой.

Имя Тевтат созвучно галльскому teuto, ирландскому tuath - "племя". Описание посвященного ему жертвоприношения совпадает с изображенным на котле из Гундеструпа. В римской Галлии он отождествлялся с Марсом, поскольку обладал, в числе прочего, военным значением, что характерно для Бога Ясного Неба у кельтов и германо-скандинавов. Типичным кельтским символом его был кабан.

Имя Таранис переводится как "Громовник" и в ряде посвящений он идентифицировался с Юпитером. Особые кельтские атрибуты этого бога - колесо, которое может быть молнией, а также спираль, представляющая небесный огонь. В виде "Бога с колесом", его изображения были широко распространены в римской Галлии. Тем не менее, не случайно, что галльский Юпитер упомянут Цезарем только на четвертом месте. Друиды признавали его могущество, но их сердца были отданы другим богам (что мы видели в связи со сценами на котле из Гундструпа. Впрочем, данный памятник несет и черты искусства фракийцев, а последние также не питали особенной любви к Богу Грома).

Эзус фигурирует в качестве резчика деревьев на двух галло-римских рельефах 1 века н. э. Атт считает его ипостасью, связанной с плодородием о сбором урожая, в то время, как Цернунн являлся воплощением более темной стороны - леса и мира умерших. Такое разделение обширных обязанностей Бога Земных Сил вполне могло иметь место. Интересно, что на так называемом "Клюнийском алтаре" (ил. 11.) фигура Эзуса-резчика занимает одну грань камня (ил. 11.а), а другая заполнена быком (ил. 11.б), на спине которого стоят три цапли (причем вторая сцена как бы является продолжением первой). Это, с одной стороны, вызывает в памяти мотив превращения Великой Богини, на котле из Гундеструпа, с другой - похоже на изображение с одного из этрусских бронзовых зеркал (ил. 12.). Последнее также показывает резчика деревьев в положении, очень напоминающем Эзуса, а за резчиком изображены бык и еще одна мужская фигура. Немецкие этрускологи Герхард и Корте полагали, что зеркало представляет Диоскуров (Gerhard. E. D., Korte G, 1839-1897). Следует сказать, что Атт сравнивал Смертриуса и Цернунна/Эзуса с Диоскурами - Кастором и Полидевком (Hatt, 1966. N 9, 10). Он полагал, что Смертриус служил воплощением смертного, бренного начала (подобно Кастору). Цернунн/Эзус же олицетворял бессмертие (как Полидевк). В греческой мифологии "Бессмертный Полидевк был взят Зевсом на Олимп, но из любви к брату уделил ему часть своего бессмертия, они оба попеременно в виде утренней и вечерней звезды в созвездии Близнецов являются на небе..." (Тахо-Годи, 1997. т. 1, 383). Здесь можно увидеть намек и на смену времен года (а Эзус мог являться сезонным божеством). Наконец, эти примеры подтверждают глубинное родство Бога Земных Сил и Культурного Героя. В пользу аналогии между произведениями кельтского искусства и этрусским зеркалом говорит и присутствие на последнем изображений голубя и дельфина. Птица в мифологии обычно воплощает душу, дельфин же у кельтов представлял умершего, плывущего к островам Блаженных в западном океане под защитой Цернунна (возможна некоторая связь Бога Земных Сил с морем, как с разновидностью Другого Мира). Этруски длительное время общались с кельтами и даже жили бок о бок с ними в долине реки По.

Существуют два любопытнейших памятника кельтского искусства, также рассмотренные Аттом. Это, во-первых, идол из Эффине (ил. 14.). По мысли Атта, статуя, со специфическим кольцом - торквесом на шее, представляет Эзуса, глаз сбоку - принадлежит Таранису, а кабан - Тевтату. Другое изображение триады наиболее древних и могущественных богов мы видим на серебряном кубке из Лиона (ил. 15 - 16.), нач. 1 в. н. э. (Hatt, 1966. N 10, 71). С одной стороны кубка показан человек, сидящий рядом с оленем и держащий в одной руке торквес (кольцо), в другой - рог изобилия. Его голова отбита, но по форме краев отколотого места ясно, что человек обладал раскидистыми оленьими рогами. Это Цернунн, другое воплощение Эзуса. Впереди него дерево, а дальше - еще одна сидящая мужская фигура, рядом с которой стоит кабан. Атт полагает, что второй человек есть Тевтат. Над рукой его изображен летящий ворон. Впереди представлена третья сцена - змея, обвивающая дерево, выступает против орла - птицы Тараниса (Hatt, 1966. N 10,71).

Цернунн ("Рогатый"), был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Эзус. Несмотря на то, что имя Цернунна известно с единственного памятника - "алтаря" из клюнийского музея (ил. 20.), он повсюду хорошо узнаваем. Первое известное изображение данного божества мы можем видеть на скале у Вал Камоника (север Италии, 4 в. до н. э.). Здесь Цернунн имеет наиболее характерные черты: оленьи рога, кольцо (торквес) и змею. Однако, бог показан не в своей обычной "буддистской" позе, а стоящим. Вот что пишет по поводу данного памятника Бобер: "...Рядом с Цернунном стоит обнаженная мужская фигура гораздо меньшего размера, с выделенными гениталиями. Интерпретация ее как поклоняющегося кажется правдоподобной и ее фаллический характер связан с природой "Рогатого". Мы наблюдаем существование уже развитой концепции, которая включает культ плодородия, связанный с человеческой плодовитостью и оленем, как символом богатства <...> Есть сторонники поиска истоков культа Цернунна в палеолите, пещерной живописи, изображающей шамана, одетого в шкуру и рога оленя. Доктор Альфред Сэлмони (Alfred Salmony) предположил, что рогатый мотив мог существовать среди степных народов, которые принесли его в Китай и в то же самое время передали его кельтам. Скифские погребения в Пазырыке на Алтае и рогатые лошадиные маски, могут представлять такую же концепцию, как лесной оленерогий демон из Чанша или две золотые шаманские короны из Силла (Корея) с тремя оленерогими украшенями. С другой стороны, если выделить связи между скифским и китайским оленьим символизмом и ритуальным использованием рогов, еще остается лакуна между палеолитическим экземпляром из Trois Freres, который уникален и искусством степных кочевников" (Bober, 1951). Здесь следует добавить, что изображение зверочеловека с рогами не столь уникально в палеолите, в частности, стоит отметить фигуры человекобыка из пещер Франции и Испании. Необходимо помнить и о рогатых фигурах бронзового века.

Образ оленя вызывает в памяти трактовку этого животного Голаном как символа бога- благодетеля. Цернунна иногда называют "оленьим богом". Здесь мы видим пример сближения символики Бога Земных Сил и Культурного Героя. В связи с чем необходимо привести важное сравнение с древнейшей индоевропейской традицией - хеттской.

Фанталов Алексей


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB