Текущее время: 29 мар 2024, 01:58


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Иллюстрации человеческих изображений в ритуалах
СообщениеДобавлено: 02 май 2019, 10:18 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44087
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101836 раз в 28405 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Иллюстрации человеческих изображений в тибетских ритуальных текстах: с примечаниями к конкретным анатомическим фигурам и их возможным иконографическим источникам

BRYAN J. CUEVAS


Ритуальное использование объектов и изображений, предназначенных для использования в качестве изображений или суррогатов конкретных лиц, животных или духов, более менее универсален для разных культур и времени. В Тибете недавние археологические свидетельства свидетельствуют об использовании иллюстрированных изображений, возможно, датируемых одиннадцатым веком.

Другие ранние тибетские изображения включают антропоморфные фигуры, надписанные на черепах животных. Практическое использование чучел в тибетском ритуале, буддистском и бон-по, было почти наверняка получено из гораздо более древних индийских практик, переданных в Тибет.

Ритуальное использование объектов и изображений, предназначенных для использования в качестве изображений или суррогатов конкретных людей, животных или духов, является более или менее универсальным в разных культурах и на протяжении всей истории человечества. Проверка этого была хорошо документирована снова и снова археологами и антропологами, работающими в разных областях и в разные периоды времени. Чучела использовались и продолжают использоваться в качестве миметических устройств в самых разных ритуальных контекстах, хотя в магических ритуалах они чаще всего используются для лечения, защиты или нанесения вреда. Например, в Древней Греции, начиная с седьмого века до нашей эры, имеются многочисленные материальные доказательства того, что такие объекты использовались как в государственных, так и в частных церемониях, чтобы связать врагов для защиты городов или для разрешения личных конфликтов. Классическая древность стала называть эти древние устройства «куклами вуду», приняв популярный (по-видимому, ошибочный) термин из исследований сопоставимых практик в Африке и Карибском бассейне.

В Индии рецепты использования чучел (puttalı), особенно с целью уничтожения врагов, часто встречаются в древних ведических текстах, прежде всего в Атхарваведе и Kausika-sutra ( в. восьмом веке до нашей эры), хотя такие операции, вероятно, уходят корнями в еще более далекое индоевропейское наследие.Кажется, что те же или похожие типы предметов, особенно используемые в ритуалах магии для привлечения и отпугивания духов, были завезены в Японию из Китая, и к концу восьмого век до н. э. такие практики были адаптированы и стали популярными в исключительно японской форме. И наконец, в Тибете недавние археологические свидетельства свидетельствуют об использовании иллюстрированных изображений, возможно, еще в начале (или в конце), как в XI веке. До сих пор самые ранние из известных тибетских изображений такого рода представляют собой антропоморфные фигуры, надписанные на черепах животных (рис. 1) .

Изображение

Изображения также описаны в рукописях тибетского Dunhuang, датируемых десятым веком, но ни один из иллюстрированных рисунков такого типа, рассмотренного здесь, не был обнаружен в текстах или описан.Практическое использование чучел в тибетских ритуалах, буддистских и бон-по, было почти наверняка получено из гораздо более древних индийских практик, переданных в Тибет. Действительно, ссылки на ритуальные чучела в индийских буддистских практиках обильны. Канонические тантры и тантрические комментарии, которые начали переводиться на тибетский язык с восьмого века. Во всех случаях использование чучел в ритуале основано на предположениях о том, что лица или предметы, имеющие сходство, могут действовать друг на друга на расстоянии; сходство внешнего вида, указывающее на то, что оба связаны друг с другом невидимыми связями, и, таким образом, один может манипулировать другим. В тибетской практике чучела, выполненные по подобию врага, или фигуры, нарисованные на бумаге, в которые практикующий направляет силу божества или демона, которым он управляет, называются лингом или линга.

В Индии традиционно линг - это фаллос «Шивы», одновременно являющийся наиболее важной эмблемой и опорой этого грозного бога разрушения. Однако линг, как его понимают и используют в Тибете, не имеет прямого отношения к «Шиве или поклонению, но сохраняет буквальное санскритское значение« знак »или« характеристика »(тиб. Мтшан), а также символизм сосуда, открытого для множества мирских и демонических сущностей.

Например, в Танцы в масках («шамны») монашеской драмы, исполняемые в Тибете во время новогодних праздников, линг играет центральную роль как знак и вместилище злых сил старого года. Эти силы вызваны и связаны в жизни чучела нга (обычно из теста), помещенного в треугольную коробку (бруб-кхунг, тхаб-кхунг или хум-кхунг цур-гсум) и «освобожденного» (бсграль-ба) ведущим актером драмы, танцующим черным колдуном, носящим ритуальный кинжал (phur-pa). Изображение танца в маске, в тибетских ритуалах колдовства, предназначенных либо для отражения (bzlog-chog), либо для нанесения вреда (bsad-chog),линг воплощает суть предполагаемой цели или жертвы. Бумажные рисунки лингов, используемые в таких ритуалах, обычно изображают обнаженную фигуру человека (преимущественно мужского, но иногда женского пола) или животного гибрида с волосами,с руками, связанными или закованными за спиной, согнутыми коленями и прорезанными или сломанными суставами. Примеры можно найти разбросанными по обширным циклам тибетской ритуальной литературы, обычно изображаемой как «пример» (dpe-ris) на одном или нескольких отдельных листах рукописей.

В большинстве случаев изображения соответствуют общим формальным моделям, но их состав и стиль часто могут варьироваться от текста к тексту, в зависимости от конкретного необходимого ритуала. Хотя значение и использование формованной трехмерной линии в тибетских драмах в масках неоднократно исследовалось, функция и форма двумерных рисунков на бумаге еще не были должным образом рассмотрены. Поэтому мое основное намерение на следующих страницах состоит в том, чтобы привлечь внимание к этим типам изображений, предложить некоторые основные размышления об их отличительном отображении в тибетских рукописях и печатных текстах и ​​оценить предположение о том, что эти рисунки на самом деле могут иметь общее иконографический источник, который можно проследить до гораздо более раннего набора греко-персидских анатомических иллюстраций. Для начала давайте сначала рассмотрим использование тибетских чучел в их различных ритуальных контекстах.

1 Основная ритуальная функция

Шаги, включающие в себя ритуалы, требующие использования linga, либо в форме скульптурных фигур, либо в виде бумажных изображений, уже были подробно разъяснены Рольфом Штейном, Стефаном Бейером и Ричардом Коном среди других; Итак, кратко в дальнейшем я хотел бы просто выделить в качестве фона некоторые общие компоненты их описаний, опираясь также на детали, представленные в нескольких репрезентативных тибетских работах. Существует шесть операций, основных для всех ритуалов линга:

(1) рисование (bri) изображения или формирование фигуры, напоминающей предполагаемую цель;

(2) вызов (’gugs) цели;

(3) заставить дух цели впитаться (bstims) в изображение или объект;

(4) отделение (dbye) цели от ее божественных защитников;

(5) отключение жизненной силы (srog-chod) для достижения намеченной цели;

(6) «освобождение» (bsgral-ba) духа цели. В случаях использования изображения, нанесенного на бумагу, как мы увидим более подробно ниже, линг следует рисовать с усталым и истощенным выражение, испуг, высыхание и истощение. На втором этапе ритуала «душа» (bla), «удача» (phya) или сознание (rnam-shes) жертвы вызывается и связывается внутри linga четырьмя слогами - jah.

На правом плече фигуры - hum, на левом плече bam, на правом колене hoh и на левом колене соответственно -hoh. Начальный слог nrı («человек» или иногда слог trı) вписан в его сердце.

Чтобы активировать изображение, личные и клановые имена цели затем пишутся на его лбу, пупке или бедро. Затем линг окружают необходимые заклинания или заклинания- мантры, которые можно произносить в каком бы то ни было конкретном ритуале. Заключительные действия «отделить» и «отрезать» символически выполняются путем маркировки X надписями с обязательными слогами над и под лингом, а иногда и на стыках самой фигуры.

В некоторых случаях суставы жертвы символически разрушаются путем складывания бумаги с надписью на шее, локтях, коленях и лодыжках или путем прикрепления бумаги linga к плечевой кости козла.

Цель «освобождается», и цель изображение, выбрасываемое по завершении ритуала, обычно сжигают его в церемониальной огненной яме в качестве всесожжения (sbyin-sreg) или калечат его ритуальным кинжалом, если оно вылеплено из теста, как в новогодних танцах в масках.

Ритуалы линга включены как часть гораздо более широкой программы, которая также может включать в себя другие связанные формы ритуальной замены или «выкуп» (glud), такие как предложение gtor-ma и ритуал нити-креста (mdos) . Вообще говоря, gtor-ma предлагает торты, изготовленные из различных веществ (например, собачьи фекалии в ритуалах колдовства, но чаще что-то менее экстремальное, например, из теста или сливочного масла) и выполненные в различных формах, которые предлагаются либо божествам, либо ритуально отдаются во время конкретной церемонии ,как и денежные суммы. С другой стороны, обряды нити-креста требуют использования декоративного предмета ручной работы, называемого nam-mkha 'или' sky ', поскольку он представляет собой тип жилого пространства для определенных духов или демонов.

Nam-mkha состоит из разноцветных нитей, которые сплетены вокруг рамки из деревянных палочек, словно паутина. Более сложные каркасы, некоторые из которых имеют высоту до десяти футов или более, также строятся таким базовым способом и используются в качестве типа клетки, чтобы поймать дух или сознание намеченной цели. В соответствии с основными инструкциями для практики нити-креста, устройство должно быть установлено с треугольником в качестве основы. Ритуал призван нарисовать изображение жертвы на бумаге или ткани. Затем нужно поместить его в треугольное основание и предложить его в качестве подарка (yas) «лорду-крестовине» (mdos-bdag) - божеству, чье присутствие и помощь вызывают. Также, читая указанную мантру заклинания, ритуалист должен очистить крест-нить и его треугольное основание различными освященными «силовыми ингредиентами» (тун), обычно семенами горчицы.

Наконец, весь каркас должен быть брошен в любом направлении, в котором находится цель или туда, где ожидается приближение врага. Предполагается, что это действие уменьшит жизненную силу (срог) предполагаемой цели и отвратит врага (bzlog-pa). Другая практика, которая работает в аналогичных условиях, но может требовать или не требовать использования linga, хотя часто является частью одной и той же серии действий, это ритуал бросания оружия gtor-ma, или gtor-zor.

Мы уже знаком с термином gtor-ma, но термин zor в общем относится к любому разнообразию освященных предметов, используемых в качестве ритуального оружия, которое буквально бросается («phen-pa») против врагов - эти цели могут быть демоническими сущностями, но чаще всего являются внутренними или иностранными армиями (mtha'-dmag) .Для этого типа программы ритуалист должен представить жертвенную огненную яму перед тотемным божеством противника ('go-ba'i lha).

Сконцентрировавшись на gtor-ma как на оружии и прицелившись, ритуалист должен отбросить gtor-zor в направлении врага и представить, что сила его тотемного божества и магические силы уничтожены. Затем ритуалист должен представить, что враг парализован или потерял сознание. В этот момент ритуалист должен наглядно представить, как все духи (mi-ma-yin), сражающиеся в своем углу, выходят из брошенного оружия gtor-ma, чтобы нанести удар по врагу, некоторые едят плоть врага, пьют его кровь, пожирают его сердце в то время как другие связывают его руки и ноги.

Наконец, нужно упомянуть еще один оборонительный ритуал союзников, который может быть выполнен в сочетании с ритуалами линга, существует процедура для отражения и обмана человеческих или демонических врагов с помощью так называемой «палочки невидимости» (sgrib-shing) . Это требует освящения определенных силовых компонентов (тун), а именно семян горчицы и других магических зелий (rdzas), таких как тигровые клыки, кровь волков, плоти и костей и т. д. - все они помещаются в маленькие пирамиды из камней (тхо) или груды камня, установленного на горных вершинах и в других ключевых географических точках.

Возможность стать невидимым или скрыть определенную область для защиты достигается путем размещения этих пирамид из камней, наполненных уполномоченными материалами, в определенных местах. Ясно, что пирамиды из камней используются здесь для разметки территории, для установления границ, и в этом смысле такая деятельность хорошо перекликается с вековыми тибетскими представлениями о геомантической силе некоторых построенных зданий (храмов и т. д.), в буквальном смысле слова земля как средство ее контроля. Мы могли бы сразу вспомнить знаменитый топографический образ Тибета как «лежащей на спине демоницы-вампирши» (srin-mo gan-rkyal du nyal-ba), прикрепленной (гнон) в определенных фокусных точках (me-btsa') первыми двенадцатью буддистскими храмами, воздвигнутыми королем Сронг-бцан-сгам-по (ок. 605–650) в седьмом веке; центральный храм Джокханга в Лхасе, сделанный в сердце демоницы. Тот же символ жестокого контроля и принуждения выражен в некоторых тибетских иллюстрациях линга, в которых демон или противник человека изображается как связанная антропоморфная фигура с кинжалами,с прокалыванием его суставов и конечностей (рис. 2). Это буквальное описание действия покорения, кульминация тибетских обрядов.

Изображение

2 Стилистические черты линга, который нарисован или напечатан на бумаге

Чучела на самом деле могут быть универсальными, но стилизованные антропоморфные фигуры, которые появляются в тибетских ритуальных текстах в виде рисованных или ксилографических иллюстраций, они призваны служить образцами для изготовления чучел, называемых линг у тибетцев, кажется, явление, уникальное для Тибета и других находящихся под влиянием тибетцев культурных регионов (а именно Непала, Бутана и Монголии). Этот тип фигуры, насколько я могу судить, не встречается нигде в Индии, Китае или Японии, где обряды, использующие изображения, как я отмечал в начале, распространены и предшествуют в большинстве случаев схожим, если не идентичными практикам в Тибете. Это вызывает вопросы. Следовательно, является ли эта двумерная графическая фигура выражением тибетского художественного новшества или нет, происходит ли фигура от какого-то еще неопознанного прототипа? Чтобы ответить на эти вопросы, нам необходимо сместить акцент с рамок ритуала на историю искусства, но еще точнее, нам нужно было бы ближе познакомиться с историей и функцией рисования в Тибете. Однако эта задача особенно трудна, поскольку тибетские эскизы и автономные рисунки еще не стали самостоятельными предметами для критического исследования историками тибетского искусства. К счастью, верно, что в последние десятилетия появились некоторые исключительные исследования по изобразительному искусству в Тибете и Гималаях, охватывающие широкий круг актуальных вопросов, например, стили и составление основных произведений тибетского и гималайского сакрального искусства в живописи и фрески, особенности буддийской иконографии, принципы тибетской иконометрии и биографии величайших художников Тибета.

Тем не менее, ученые до сих пор в значительной степени молчали о положении графических искусств в Тибете, которые, как правило, не соответствуют точным и отточенным обычным процедурам в высоком искусстве храмов и монастырей. Здесь я имею в виду многочисленные коллекции рисунков от руки и иллюстрации ксилографии, которые дошли до нас на страницах ритуальных текстов. Фигура linga - это только один увлекательный пример среди множества практических иллюстраций, которые мы находим в этих книгах. К ним относятся натуралистические изображения разнообразных ритуальных орудий и регалий, а также технически простые, но стилистически выразительные изображения людей обоего пола, разных животных, а также полный набор демонов и духовных существ, которые преследуют тибетский физический и психологический ландшафт.

Чудесные примеры такого рода иллюстраций заполняют весь том в антологии Сангсриаджи-па, написанной в четырнадцатом веке «Бла-ма дгонг-дус» («Сборник намерений ламы») - истинной библии тибетского ритуала почти любого рода - и также в более богато украшенных черных картинах Тхан-ка, заказанных Пятым Далай-ламой (1617–1682) между 1673 и 1680 годами, чтобы проиллюстрировать его личные видения.

Я не настолько подготовлен для того, чтобы разобраться в историческом значении этих рисунков, но хочу лишь подчеркнуть ценность предмета для специалистов тибетского искусства. Имея в виду эту цель, я хотел бы также предложить, чтобы, помимо иллюстрированных ритуальных текстов, еще одним потенциально ценным средством для дальнейшего рассмотрения является альбом для рисования художника - то есть, конечно, если такие книги могут быть определены в Тибете как они, безусловно, существовали в Непале. Что касается последнего, Пратападитя Пал отмечает, что "эти книги, содержащие образцы художников, а также иллюстрированные руководства для священников, были изданы в изобилии в Непале в период с пятнадцатого до начала двадцатого века." Тексты часто состоят из литаний, ритуалов, восхвалений и стихотворений, а также астрологической и иконографической информации. " Хотя эти эскизы должны были служить рабочими записями художников, они, тем не менее, были тщательно представлены с большим вниманием к деталям". Например, продолжительное изучение« книг-моделей »(образцов) в Европе имело огромное значение,влияло на расширение понимания производственных процессов, развитие стилей рисунков и форм художественной передачи в эпоху средневековья в Европе, и я подозреваю, что то же самое можно сказать и в отношении Тибета и Гималаев. Иллюстрации linga и сами «модели» (dpe-ris), иллюстрирующие детали, переданы в письменных текстах, которые обычно сопровождают их, и предназначены для повторного копирования в ритуальных целях. Также, как отмечалось ранее, они предназначены для использования в качестве копий, которые имитируют фактическую форму и выражения предполагаемых целей обрядов. Другие важные коллекции с аналогичной пояснительной иллюстрацией можно найти в тибетской медицинской традиции. Лучшими примерами таких наглядных пособий являются, конечно же, необычные медицинские картины, иллюстрирующие комментарий Сде-Срида Сангс-Ргьяс-Ргья-Мцшо (1653–1705) в конце семнадцатого века к Ргьюд-бжи (Четырехкратная тантра), самый авторитетный трактат по медицине и терапевтическому лечению.

Эти роскошные картины отражают широту и глубину искусства исцеления, которое практиковалось в Тибете, возможно, уже во второй половине седьмого века, и изображают в натуралистических деталях большую часть основных медицинских практик, преобладающих во времена Пятого Далай-ламы, в частности, считывание пульса (rtsa-lta), уроскопия (chab-rtags), диетология (zas-tshod), кровопускание (gtar-ga), прижигание (me-btsa ), растительные лекарственные средства и элементарные методы хирургии, среди многих других процедур. Несколько ученых-исследователей предприняли значительные усилия, чтобы представить и контекстуализировать эти картины (все они сохранились в современных монгольских и тибетских репродукциях) с точки зрения истории и практики медицины в Тибете, а также некоторые усилия, чтобы выделить основные черты их иконописи и художественного стиля. С другой стороны, важную роль, которую играют эти картины, в визуальном отражении периферийных общественных, социальных и религиозных сфер повседневной жизни, подробно описанных повсюду в десятках миниатюрных таблиц, окружающих сами медицинские предметы, и многие даже сами изображают главные темы - еще недостаточно изучен. Эти графические изображения показывают, что обычные тибетцы совершают свои обычные дела в городах и деревнях, монахи и ламы выполняют свои обычные ритуалы, врачи обслуживают своих пациентов и т. д. - простые "снимки" повседневной жизни.

Такие картины являются такой же частью истории тибетского искусства, как и более центральные и, возможно, более привлекательные в художественном отношении изображения человеческой анатомии или тонкие каналы тела йога, замысловатые круговые диаграммы гадания по пульсу или Bhaisajyaguru, Будды Медицины. Все это свидетельствует о том, что предстоит еще много интересной работы и что будущее выглядит многообещающе. Но оставив это в стороне, теперь, когда мы подошли к теме медицинской иллюстрации, мы можем вернуться к поднятым выше вопросам об источнике или происхождении уникальной стилистической формы тибетского линга. Давайте сначала рассмотрим его общие черты. На рис. 3 показаны четыре типичные иллюстрации линга в текстах тибетских ритуалов. Фигуры, приведенные здесь, приведены из небольшой коллекции таких моделей, Linga'i dpe-ris skor (Коллекция иллюстраций моделей linga), включенных в работы Brag-dkar Sngags-rams-pa Blo-bzangbstan- pa-rab-rgyas,автор малоизвестный мистик Dge-lugs-pa семнадцатого века из Амдо в северо-восточном Тибете. Эти линги являются образцами чучел, которые нужно использовать в ритуалах против различных видов шри-демонов, и, таким образом, каждая из обнаженных фигур, напечатанных на странице, должна рассматриваться как факсимиле конкретного демона в этом классе. В этих примерах следует отметить следующие характеристики, которые также являются общими для всех изображений тибетского иллюстрированного линга: обнаженная изможденная, но слегка мускулистая человеческая фигура, стоящая (или лежащая ровно), связанная цепями с открытыми и согнутыми ногами в коленях, ступни наружу, живот растянут, гениталии обнажены, руки связаны за спиной, волосы встают дыбом и лицо ( иногда человек, иногда животное) морщится от страха или боли , пунктирные линии приводят к подписям, обозначающим класс представленного демона. В некоторых случаях на рисунке изображены краткие инструкции о том, как нарисовать изображение или что с ним делать в ритуальной программе. Необходимые мантрические слоги и заклинания или проклятия, которые следует читать, также часто пишутся на теле фигуры.

Изображение

Тибетский линг и анатомическая иллюстрация

Недавно Фернан Мейер обратил наше внимание на ярко выраженное стилистическое сходство между этой общей фигурой тибетского лингва - особенно ее отличительной позой - и двумя изображениями, воспроизведенными на тибетских медицинских картинах (рис. 4).

Изображение

Первое изображение, показанное здесь, изображает «взаимосвязь между аортой или каналом жизни, параллельным позвонкам, и восемью скрытыми кровеносными сосудами [sbas-pa'i rtsa-chen] внутренних органов», тогда как второе изображает «каналы которые соединяют сплошные и полые внутренние органы в позвоночнике ».Таким образом, демонстрация внутренних органов и соединительных каналов выше и ниже диафрагмы является общей целью обоих изображений. Ссылаясь на более ранние наблюдения Карла Садхоффа, одного из новаторских историков медицины, Мейер также предположил, что эти две медицинские фигуры и, как следствие, сама фигура тибетского линга, могут иметь общий иконографический источник, который ведет назад к третье столетие до нашей эры к древней александрийской традиции анатомической науки. Это соблазнительное предположение, на которое Мейер решил не углубляться, поскольку этот вопрос касался его основной задачи. Поэтому здесь я попытаюсь соединить некоторые из ссылок, чтобы оценить, насколько такой тезис является надежным, и потому что я думаю, что этот вопрос важен для ответа на наши вопросы об отличительном стиле тибетской формы линга. Гипотеза Садхоффа, поскольку она относится к конкретным анатомическим иллюстрациям, сохранившимся в средневековых латинских рукописях первой половины двенадцатого века (и в арабских источниках четырнадцатого века), заключается в том, что исходная модель для фигур в аналогичной позе воспроизведена в европейских и позже персидские медицинские рисунки были впервые разработаны в эллинистической Александрии и переданы через Византию. Эта оригинальная модель, предположил Судхофф, состояла из серии из пяти фигур (Funfbilderserie), все в одном положении, и каждая из которых изображала одну из пять систем организма: артерии, вены, кости, нервы и мышцы (рис. 5) .

Изображение

Историки медицины с тех пор приняли расширенную серию из девяти цифр с добавлением четырех цифр, показывающих гениталии, внутренние органы (желудок) печень и живот), матка, мозг и глаза. Судхофф был особенно вынужден необычной позой этих фигур, особенно открытой позицией ног, которую он описал как позиция «на корточках» (позиция, которую Филдинг Гарнизон, комментируя исследования Судхоффа, вызывающе сравнивает с позицией «рефлекторной лягушки»). При рассмотрении явной дидактической функции европейских медицинских деятелей, однако, отметил анатом Роберт Херрлингер вместо этого они рекомендовали, чтобы их более уместно называть «табличными фигурами», поскольку их характерное положение наиболее прямо соответствует «положению трупа, положенного на стол (менса) для вскрытия» - "ноги раздвинуты, чтобы сделать доступными внутреннюю часть бедер и половых органов " Как показал Судхофф, Херрлингер и другие, положение этих фигур в« сидящих на корточках »или с открытыми ногами неоднократно встречается в средневековой латыни и арабских анатомических иллюстрациях, в частности, артерий, внутренних органов и связанных с ними систем, а также схемы для медицинских процедур прижигания и кровопускания (рис. 6); все они предположительно сделаны исключительно с целью обучения или запоминания.

Изображение

Опять же, как отметил Мейер, мы видим ту же самую позицию в двух фигурах внутренностей тибетских медицинских картин XVII века «Sangs-rgyas-rgya-mtsho».

Я должен добавить, что сам Садхофф был первым, кто признал это сравнение, увидев копии двух наборов этих тибетских анатомических фигур, одна из которых была опубликована Э. Уолшем в 1910 году, а другая была получена в 1902 году Бертольдом Лауфером и впоследствии передана в дар Полевому музею Чикаго.Давайте помнить, что иллюстрации тибетского линга также нарисованы в позе, напоминающей эти медицинские фигуры. Даже с корректирующим описанием Геррлингера, он и Судхофф оба дали понять, однако, что ни одна из фигур Funfbilderserie - европейская, персидская или тибетская - кажется, не была получена из непосредственного практического наблюдения за изображенным трупом, а скорее, следуя тезису Судхоффа, сохранился характер гораздо более старого и давно скопированного схематического шаблона. Этот шаблон, как предположил Судхофф, был явно связан с греческой анатомической традицией Галена (Galenos, 129-ca. 217), врача второго века из Пергама.

Анатомические работы Галена, которые, как часто подчеркивалось, были в значительной степени подтверждены аналогией из наблюдений расслоения животных, считавшегося авторитетным источником анатомических знаний в Европе, по крайней мере, до шестнадцатого века, когда фактическое анатомическое вскрытие в конечном итоге превалировало как метод медицинского инструктажа - традиция, по-видимому, уже начавшая развиваться еще в четырнадцатого века, прежде всего в итальянских университетах.

Но давайте вернемся к комментариям Геррлингера о пяти (или девяти) александрийских «табличных» фигурах (Funfbilderserie Судхоффа) и о том, какой цели они, вероятно, служили. Геррлингер подчеркнул, что эти фигуры с их особым положением следует понимать по существу как дидактические модели, демонстрирующие в абстрагирование и расширение трупа, представленное для демонстрации - позиция, принятая также для демонстрации других связанных с этим анатомических процедур, таких как кровопускание.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Кроличья лапка
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB