Клуб практиков • Просмотр темы - Растительная жизнь
Текущее время: 18 авг 2019, 23:25


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Растительная жизнь
Новое сообщениеДобавлено: 21 фев 2019, 12:45 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 27549
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 35
Cпасибо сказано: 6573
Спасибо получено:
70337 раз в 19389 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 16282

Добавить очки репутации
Тот факт, что растения, как и люди, и низшие животные, обладают явлениями жизни и смерти, естественно, в древние времена этот факт наталкивал на мысль о том, что они имеют подобный вид существования. В обоих случаях происходит постепенное развитие, которое достигается только определенными прогрессивными стадиями роста, и это обстоятельство было не без практических уроков для раннего натуралиста.

Это сходство также стало еще более поразительным, когда наблюдалось, как жизнь растений, как и у высших организмов, подвержена болезням, несчастным случаям и другим враждебным воздействиям и поэтому в любой момент может быть обрезана несвоевременным концом. На этом основании личность была приписана продуктам растительного царства, пережитки которого до сих пор встречаются часто в наши дни. Отчасти именно эта концепция придала деревьям тот мистический или священный характер, в результате чего они воспринимались с суеверным страхом, который находил свое выражение в различных актах жертвоприношения и поклонения. По словам г-на Тайлора, есть основания полагать, что «доктрина духов растений глубоко укоренилась в интеллектуальной истории Юго-Восточной Азии, но в значительной степени была вытеснена под влиянием буддизма. Буддийские книги показывают, что на заре своей религии существовал спор о том, имеют ли деревья души и, следовательно, могут ли они быть ранены.

Буддизм принял решение против душ деревьев и, следовательно, против стеснения причинить им вред, объявив, что деревья не имеют ни разума, ни разумного принципа, хотя и признают, что определенные дэвы или духи действительно обитают в теле деревьев и говорят изнутри . Представление о том, что неправильно причинять вред или наносить увечья дереву из-за страха причинить ему ненужную боль, было широко распространенным убеждением. Таким образом, оджибвеи воображали, что у деревьев есть души, и редко срубали их, думая, что если они это сделают, они услышат «плач деревьев, когда они пострадали таким образом». В Суматре некоторые деревья имеют особые почести,они им оказаны как воплощению лесных духов, и фиджийцы считают, что «если животное или растение умирает, его душа немедленно отправляется в Болото».

Даяки Борнео утверждают, что у риса есть живой принцип или дух, и проводят праздники, чтобы сохранить свою душу, чтобы урожай не распался. И карены также утверждают, что растения, а также люди и животные имеют свое «ла» или дух. Ирокезы признают существование духов на деревьях и растениях и говорят, что дух кукурузы, дух бобов и дух тыкв должны иметь форму трех прекрасных дев. Согласно традиции, существующей в Майами, в один год, когда было необычное изобилие кукурузы, дух кукурузы был очень зол, потому что дети бросали кукурузные початки друг в друга в игре, притворяясь, что они получили серьезные телесные повреждения в следствие игры.

Точно так же, когда ветер дует на длинную траву или колышет кукурузой, немецкий крестьянин скажет: «Травяной волк» или «Кукурузный волк» находится за границей. По словам г-на Ральстона, в некоторых местах «последний сноп ржи оставляют как укрытие для Роггенволфа или ржаного волка во время зимних холодов, а во многих летних или осенних праздничных обрядах, которые представляют собой деревенские, который принимает вид, похожий на волка. Однако кукурузный дух часто символизировался человеческим обликом ».

Действительно, при различных формах эта анимистическая концепция встречается среди людей и в некоторых случаях объясняет сильное предубеждение к определенным травам как к продуктам питания. Островитяне приписывали растениям «варуа» или выжившую душу, а люди в Конго обожали священное дерево под названием «Мирроне», которое обычно сажали возле дома, как если бы оно было богом-покровителем жилища. Кроме того, принято ставить сосуды пальмового вина у ног этих деревьев на случай, если они захотят пить.

В современном фольклоре есть много любопытных пережитков этого учения о древе души. В Вестфалии крестьянство официально объявляет ближайшему дубу о любой смерти, которая могла произойти в семье, и иногда используется эта формула: «Мастер мертв, мастер мертв». Даже недавно, пишет сэр Джон Лаббок дубовая роща в Лох Сиант на острове Скай считалась настолько священной, что никто не решился бы вырезать из нее мельчайшую ветвь. У валлахов «есть предрассудок о том, что у каждого цветка есть душа, и что водяная лилия - это безгрешный и бесцветный цветок озера, которое цветет у ворот Рая, чтобы судить остальных, и что она строго спросит, что они покончил со своими запахами ».

Следует также отметить, что индийская вера, которая описывает дыры в деревьях как двери, через которые проходят особые духи этих деревьев, вновь появляется в германском суеверии о том, что дыры в дубе являются путями для эльфов; и что различные заболевания могут быть вылечены путем контакта с этими отверстиями. Поэтому к некоторым деревьям относятся с особым почтением, в частности к липе и сосне , а также к людям с суеверным складом ума, «часто можно увидеть, как они несут больных детей в лес с целью протащить их через такие дыры».

Эта практика ранее преобладала в нашей собственной стране (имеется ввиду Британия) , хорошо известную иллюстрацию которой мы можем процитировать из «Истории Селборна» Уайта:

«На ферме недалеко от середины села, - пишет он, - стоит ряд деревьев, который по швам и длинным рубцам по бокам явно показывает, что в прежние времена их разделили на части. Эти деревья, когда они были молодыми и гибкими, были разорваны и удерживались открытыми с помощью клиньев, в то время как дети, обнаженные, были вытолкнуты через отверстия ».

В Сомерсетшире суеверие все еще сохраняется, а в Корнуолле церемония, которая должна быть ценной, должна быть проведена до восхода солнца; но практика, похоже, не ограничивается какой-либо особой местностью. Следует также добавить, как указал г-н Конуэй , что во всех саксонских странах в средние века дыра, образованная двумя ветвями срастающегося дерева, имела высокую ритуальную ценность.

С другой стороны, мы не должны путать духовную жизненность, приписываемую деревьям, с анимистической концепцией их обитания определенными духами, хотя, как отмечает г-н Тайлор, порой трудно различать эти два понятия. Экземпляры этих древесных духов густо разбросаны по фольклору большинства стран. Более того, интересно проследить ту же идею в греческой и римской мифологии.

Таким образом, Овидий рассказывает прекрасную историю о нечестивом нападении Эрисиктона на рощу Цереры, и можно вспомнить, как греческие дриады и гамадриады связывали свою жизнь с деревом, и, «когда они увядают и умирают, они сами падают прочь и перестань быть; любая рана ветке или стволу воспринимается как рана,и крик тоски разделается от них, когда приближается жестокий топор ».

В «Аполлонии Родиусе» мы находим одну из этих гамадриад, умоляющих лесника пощадить дерево, к которому привязано ее существование:

«Громко в воздухе звучит удар лесника,
Когда голос ломается от стонущего дуба,
«Дровосек, пощади мою жизнь! дрожащий девственный голос!
О, слушай молитву Хамадриады!
Больше не позволяйте этому страшному топору звучать;
Сохрани дерево, с которым связана моя жизнь.
Видите, из коры течет моя кровь в потоках;
Я падаю в обморок, я тону, я погибаю от ваших ударов. »

Обри, ссылаясь на это старое суеверие, говорит:

«Я не могу не заметить, что в семье графа Уинчелси, графства Винчелси, произошло великое несчастье, которое в Иствелле, графство Кент, вырубили самую любопытную рощу дубов возле благородного места и нанесли первый удар своими руками , вскоре после того, как его графиня внезапно умерла в своей постели, а его старший сын, лорд Мейдстон, был убит пушкой в ​​море ».

Современный европейский фольклор все еще предоставляет нам любопытное разнообразие этих призрачных деревьев, и поэтому, когда ольха срублена, «она кровоточит, плачет и начинает говорить. »

Старое дерево в лесу Ругар не должно быть срублено, потому что эльф живет внутри, а другое, на Хайнценберге, недалеко от Целля, «жаловалось, когда лесоруб срубил его, потому что в нем была наша Леди, чья часовня сейчас стоит на земле. »

Австрийский Maerchen рассказывает о величественной ели, в которой сидит фея, ожидаемая гномами, награждающая невинных и преследующая виновных; и есть немецкая песня девы в сосне, кору которой мальчик раскалывает золотым и серебряным рогом. В Швеции снова распространяются истории о крестьянстве, о людях, которые, срезав ветку с жилого дерева, были поражены смертью.

Такое дерево было «высоким» в Вестманланде, под которым, как говорили, обитала русалка. У этого дерева иногда можно увидеть белоснежного скота, подъезжающего на колеснице из соседнего озера через луга. Другая шведская легенда рассказывает нам, что, когда человек собирался срубить можжевеловое дерево в лесу, с земли раздался голос, говорящий: «Друг, не руби меня». Но он сделал еще один удар, когда его ужасная кровь хлынула из корня . Затем существует датская традиция, касающаяся "одинокого шипа" , который иногда можно увидеть в поле, но который никогда не становится больше. Деревья такого рода всегда околдованы, и следует позаботиться о том, чтобы не приближаться к ним в ночное время, «поскольку из куста выходит огненное колесо, которое, если человек не сможет сбежать, уничтожит его».

В современной Греции у некоторых деревьев есть свои «stichios», существо, которое было описано как призрак, блуждающая душа, смутный призрак, иногда невидимый, в других, принимающий самые разнообразные формы. Кроме того, добавляется, что, когда дерево является «стихийным», человеку опасно «спать под его тенью», и лесорубы,которые должны его срубить, будут лежать на земле и прятаться, неподвижно и затаив дыхание, в тот момент, когда оно вот-вот упадет,дерево с каждым ударом топора, должно отомстить за себя в тот самый момент, когда его валят ».

Обращаясь к примитивным идеям по этому вопросу, мистер Скулкрафт упоминает индийскую традицию полого дерева, из ниш которого в спокойный день издавался звук духа. Следовательно, он считался местом жительства какого-то могущественного духа и, соответственно, считалось священным. Среди племен деревья этого вида считаются священными, запрещается их рубить.

Некоторые из сиамцев так же предлагают деревьям пироги и рис перед тем, как их рубить, и люди из Бирмы будут молиться духу дерева, прежде чем они начнут рубить дерево . Точно так же в австралийском кустарнике свистят демоны в ветвях и разными эксцентричными способами проявляют свое присутствие, напоминая нам о заключении Ариэля в тюрьму:

«В гвоздике; в пределах которого спал
Тюрьмой, ты мучительно остался,
Дюжина лет; ...
... Где ты излил свои стоны,
Так быстро, как удары топора.

Точно так же мисс Эмерсон в своих «Индийских мифах» (1884, стр. 134) цитирует историю «Двух ветвей»:

«Однажды был сильный шум на дереве, под которым Манабожо вздремнул. Он стал громче, и, в конце концов, раздраженный, он прыгнул в дерево, поймал две ветви, война которых была поводом для грохота, и разорвал их на части. Но две ветви зацепились и прижали Манабожо между ними. Три дня бог оставался в заключении, в течение которого его вопли и жалобы были предметом насмешек со всех сторон - от птиц с воздуха и до животных из лесов и равнин. Чтобы завершить свое печальное дело, волки съели завтрак, который он оставил под деревом. Наконец, хороший медведь пришел ему на помощь и освободил его ».

Кроме того, нам рассказывают о западно индийских племенах: так, если кто-то, проходя через лес, воспринимает движение на деревьях, которое он считает сверхъестественным, напуганный, он обращается к тому дереву, которое сотрясается больше всего. Но такие деревья, однако, не снисходили до разговора, но приказывали человеку пойти к бою или священнику, который приказал бы ему принести жертву их новому божеству.Из того же источника мы также узнаем , как среди диких племен те растения, которые вызывают большие ужасы, возбуждение или вялое состояние, должны содержать сверхъестественное существо. Следовательно, в Перу табак известен как священная трава, и благодаря его бодрящему действию суеверное почитание уделяется и сорнякам.

Многие другие растения имеют схожее уважение к себе и используются в качестве талисманов. Ядовитые растения, опять же, из-за их смертоносных свойств, были сохранены с той же репутацией; и среди американских индейцев очень распространено вешать маленькую сумку с ядовитыми травами на шею ребенка, «как талисман против болезней или нападений диких зверей». Обычно считается, что ребенок так защищен и это является защитой против любого вредного влияния, от того факта, что оно находится под защитой особых духов, связанных с растением, которое оно носит.

Опять же, тесно связанным с верованиями такого рода является понятие растений как жилища уходящей души, основанное на старом учении о переселении. Следовательно, ссылаясь на давно минувшие времена, Эмпедокл говорит нам, что «есть две судьбы для душ высшей добродетели - перейти либо в деревья, либо в тела львов». Среди многочисленных иллюстраций этой мифологической концепции может быть обратите внимание на историю, рассказанную Овидием, который рассказывает, как Баусис и Филимон были вознаграждены таким образом за их благотворительность Зевсу, который пришел бедным странником к себе домой.

Похоже, что они не только дожили до глубокой старости, но в конце концов превратились в деревья. Овидий также рассказывает, как боги слушали молитву кающейся Мирры и в конце концов превратили ее в дерево. Хотя, как отмечает г-н Кири, «она потеряла понимание из-за своей прежней формы, она все еще плачет, и капли, падающие с ее коры ( то есть , мирры), сохраняют историю ,так что она не будет забыта ».

Сестры Фаэтона, оплакивая его смерть на берегах Эридана, превратились в тополя. Мы можем также сравнить историю Дафни и Сиринкса, которые, когда они уже не могли избежать преследования Аполлона и Пана, превращаются в лавра и тростника. В наше время Тассо и Спенсер дали нам графические изображения, основанные на этой примитивной фазе веры; и можно вспомнить, как Данте проходил через тот безлистный лес, в коре каждого дерева которого было заключено самоубийство. В немецком фольклоре душа должна принимать форму цветка, как лилия или белая роза; и согласно распространенному мнению, один из этих цветов появляется на стульях умирающих.

Точно так же, говорят, что из могилы несправедливо казненных рождают белые лилии и отсюда проистекает знак невинности человека. В народной песне из тела юноши вырастает зеленая ель, из девы - красная роза, которые сплетается вместе. Среди других примеров, цитируемых Гриммом, нам рассказывают, как «ребенок несет домой бутон, который ангел дал ему в лесу, когда роза цветет, ребенок умрет» , так как бутон был душой несправедливо убитой девушки. «Ложа Евнзифаля» заставляет терновник стрелять в тела убитых язычников, белый цветок - головы падших христиан ».

Именно на это понятие Шекспир ссылается в «Гамлете», где Лаэрт желает, чтобы фиалки могли появиться из могилы Офелии (ст. I):

«Положи ее на землю,
И от ее справедливой и не загрязненной плоти
Майская фиалка весна родиться.»

Отрывок, который почти идентичен отрывку из «Сатира» Персии (i. 39):

«E tuulo fortunataque favilla,
Nascentur Violae; »

И идея тоже, которую Теннисон, похоже, заимствовал:

«И из пепла его можно сделать,
Фиалку его родной земли.»

Опять же, в известной истории «Тристрана и Изольды» встречается еще одно упоминание: «Из его могилы вырос эглантин, обвивший статую, чудо, которое видят все люди; и хотя трижды они его срезали, он снова рос и обвивал руками образ прекрасной Изольды » . В шотландской балладе« Прекрасная Маргарет и Сладкий Уильям » мы также встречает похожий сюжет:

«Из ее груди выросла роза,
И из нее шиповник;
Они росли, пока не выросли на вершине церкви,
И там они завязали узы настоящих любовников.»

Та же идея преобладала в большой степени среди племен. Таким образом, некоторые из северо-западных индейцев считали, что те, кто умер естественной смертью, будут вынуждены жить среди ветвей высоких деревьев. У бразильцев есть мифологический персонаж по имени Мани - ребенок, который умер и был похоронен в доме своей матери. Вскоре из могилы появилось растение, которое росло, процветало и приносило плоды. Это растение, говорит г-н Дорман, было Мандиокой, названной по имени Мани , а Ока - домом. У мексиканцев бархатцы известны как «цветы смерти», из легенды о том, что они выросли на земле, запятнанной «кровью тех, кто стал жертвой любви к золоту и жестокости первых испанских поселенцев в Америке».

Среди виргинских племен также предполагалось, что красный клевер возник и окрашен кровью убитых в бою красных людей, с чем можно сравнить хорошо известную легенду о ландышах, ранее существовавших в Лесу Святого Леонарда, Сассекс. Сообщается, что они произошли от крови святого Леонарда, который однажды столкнулся с могучим червем или «огненным драконом» в лесу, сражаясь с ним три дня подряд. В конце концов святой вышел победителем, но не без серьезного ранения; и где бы ни проливалась его кровь, там изобиловали ландыши. Сообщается, что после битвы при Тоутоне на поле, где упали йорки и ланкастеры, возникла разновидность дикой розы, только там ее можно найти:

«Там еще растут дикие розы,
Свидетели драки;
И живая изгородь свидетельствует
О Тоутоне в тот день ».

На самом деле, существует множество легенд такого рода; и можно вспомнить, как Дефо в своем «Путешествии по Великобритании» говорит о некоем лагере под названием Барроу-Хилл, добавив: «Они говорят, что это был датский лагерь, и все, что здесь приписывается датчанам, из-за соседнего Давентри, который они предполагают построен ими. Дорога здесь тоже, заросшая dein-травкой, им кажется, что она возникла из крови датчан, убитых в битве, и что, если ее срезать в определенный день в году, она истекает кровью ».

Точно так же красные маки, которые выросли в Ватерлоо после победы герцога Веллингтона, как сообщалось, возникли из крови солдат, павших во время сражения; и плод шелковицы, который изначально был белым, традиция говорит нам, что он стал другим через человеческую кровь, понятие, которое в Германии объясняет цвет вереска. Мандрагора, в соответствии с суевериями во Франции и Германии, возникла там, где присутствие преступника загрязнило землю, и, следовательно, существовало старое убеждение, что ее обычно находили возле виселицы.

В Исландии обычно говорят, что, когда ни в чем не повинных людей убивают, над их могилами появляется сорб или рябина. Подобные традиции объединяются вокруг множества других растений, которые, помимо возрождения очень ранней примитивной веры, образуют одну из самых красивых глав наших легендарных сказок. Хотя они встречаются в различных формах и в некоторых случаях печально испорчены из-за платья, которое они изначально носили, все же по своим основным характеристикам они не потеряли своей индивидуальности, но все же сохранили свой отличительный характер.

В связи с мифами о растительной жизни можно заметить, что любопытные виды экзотических растений, широко известные как «чувствительные растения», и которые обычно вызывают значительный интерес из-за своей раздражительности при прикосновении. Шелли увековечил эту любопытную причуду растительной жизни в своем очаровательном стихотворении, в котором он рассказывает, как,

«Чувствительное растение было самым ранним,
Собранным в лоно покоя;
Милый ребенок, уставший от своего восторга,
Самый слабый и все же любимый,
В объятиях ночи.»

Несколько лет назад корреспондент Ботанического журнала , описывающий Megaclinium bufo (орхидею) , забавно говорил о ее эксцентричных движениях следующим образом: «Пусть читатель вообразит, что зеленая змея прижимается к земле, как сухой цветок, а затем что у нее была целая дорога с жабами или какими-то такими крапчатыми рептилиями, их спины были расставлены, передние ноги растягивались вправо и влево, а рты широко открыты, с большим пурпурным языком, судорожно виляющим, и довольно значительный подход будет получен к идее этого растения, которое, если бы Пифагор знал об этом, сделало бы все аргументы о переселении душ излишними ».

У сингальцев есть представление о том, что растение какао-орех увядает, когда человеческий голос недоступен для него, и что вербена и огуречник будут процветать только рядом с жилищами человека. Жители Южного моря утверждают, что запах - это дух цветка, и что мертвые могут быть подкреплены их ароматом,поэтому они покрывают недавние могилы многими сладко пахнущими цветами.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Шайтан
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  

VFL.RU - ваш фотохостинг

Последние темы


Покормить магического зверя

Мы в соц.сетях

Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB