Текущее время: 28 мар 2024, 13:02


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Тибетская традиция медитации смерти Геше Нгаванг Даргье
СообщениеДобавлено: 01 ноя 2018, 14:12 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101827 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Тибетская традиция медитации смерти Геше Нгаванг Даргье

Рождение человеческим существом в этой мировой системе рассматривается буддистами как великое благословение. Человеческая жизненная форма очень сильна, она дает возможность развивать все совершенства духа. Как люди мы имеем шанс стать буддой в течение пашей жизни. Это наиболее редкая возможность неизвестна низшим формам жизни.

Однако немного людей пользуется преимуществом человеческого положения. Когда Будду спросили, как он думает, сколько людей использует свою жизнь осмысленно, он черкнул пальцем по земле и, указав на пыль под ногтем, ответил: «Вот столько по сравнению с весом мира».

Посвятить пашу жизнь единственно материалистическим или мирским целям — значит свести человеческое состояние до уровня крысы, у которой тоже нет духовного чувства. Это значит уподобиться нищему, что, найдя драгоценность, исполняющую желания, выбрасывает ее прочь. Наша жизнь может быть полезна и для нас самих, и для других; выбрасывать ее на мирскую чепуху глупо.

Одна из самых важных медитаций для воодушевления нашего ума следованию духовному пути — это медитация смерти. При постоянном удерживании мысли о смерти в потоке нашего сознания жизнь приобретает всевозрастающую осмысленность. Чтобы понять жизнь, мы должны принять ее в контексте непостоянства и смерти, которые есть ее конечная природа. Не все исчезает в смерти, только тело и труды этой жизни. Поток сознания вместе с влечениями, развитыми при жизни, продолжаются в бардо и после, а затем в будущем цикле наших жизней.

Поэтому исключительно важно всячески развивать духовные свойства в нашем потоке сознания, пока мы живы, такие свойства, как любовь, сострадание, мудрость, терпение, понимание и т. и. Выработка таких качеств — это осмысленная вещь, какую мы можем делать. Если мы умираем с потоком сознания, очищенным подобными положительными влечениями, мы обретем самое чудесное сокровище жизни. Результатом будет положительное перерождение, ведущее к продвижению по духовному пути. С другой стороны, когда мы в течение пашей жизни порождаем только отрицательное,то и будущее принесет только негативные перерождения, например, обитателя ада, духа или животного.

Есть множество людей, изучающих и практикующих Дхарму на словах, но никогда не озаривших свои сердца сущностью практики. Их Дхарма остается на устах, потому что они не уделяют достаточно времени медитации смерти и непостоянства.

Недостатки от нерегулярного обдумывания реальности смерти многочисленны, но их можно объединить в следующие шесть групп:

1) Не занимаясь медитацией смерти, мы не будем внимательно практиковать Дхарму. Все наше время будет потрачено на мирские дела.

Один из первых кадампинских учителей заметил: «Если, проснувшись утром, вы не медитировали о смерти, — все утро потрачено напрасно. Если вы не медитировали в полдень — день потерян, а если вы не делали этого и вечером — то и ночь прошла впустую».

Так большинство людей растрачивает всю свою жизнь.

2) Даже если мы немного практикуем Дхарму, наша практика по большей части превращается просто в откладывание.

Есть много тибетцев, которые говорят своему гуру, что скоро выполнят обет затворничества. Но не делая достаточно медитацию смерти, они откладывают его год за годом. И в конце концов умирают, так и не выполнив обета.

3) Практика остается нечистой и смешанной с мирскими амбициями, такими как восемь мирских воззрений.

Многие изучающие буддизм больше мечтают о том, чтобы стать учеными знаменитостями, чем о достижении духовной реализации.

Атишу однажды спросили1: «Если кто-то хочет счастья только в этой жизни, чего он достигнет?» Атиша ответил: «Того, чего хочет». «А что будет после?» — спросил ученик. «Перерождение в одном из низших миров», — был ответ.

Говорят, что для того, чтобы практиковать Дхарму хорошо, нужно отказаться от жизни. Что это значит? Вовсе не то, что вы должны отказаться от нынешнего образа жизни, от дома, от собственности или положения в обществе. Это значит, что мы должны преодолеть восемь мирских воззрений: желания богатства, славы, похвал и удовольствий, а также желания избежать бедности, дурной репутации, порицаний и неудобств. Различие между подлинным духовным практиком и ложным просто. Первый отказывается от восьми мирских воззрений, второй пет, и потому живет под их ограничивающей властью.

Геше Потова однажды спросил Ламу Дром Тонпа: «Где граница между религией и нерелигией?» Лама Дром ответил: «То, что противостоит верованиям мирских людей, — это религия, а то, что соглашается с мирскими взглядами, не религия».

4) Наша практика будет неустойчивой. Занимаясь практикой, мы отступаем при первом же препятствии.

Маленький колючий куст рос у пещеры кадам-пинского Геше Кара Кунжунга. Каждый раз, входя и выходя из пещеры, он оцарапывался о колючки. Этот колючий куст оставался там до его смерти, так как великий ногин столь усердно занимался практикой, что не хотел терять и нескольких минут, чтобы выкорчевать этот куст. Он реализовал плод медитации смерти.

5) Мы продолжаем создавать отрицательную карму. Без постоянного осознания смерти сохраняется привязанность к явлениям этой жизни. Друзья и родственники считаются более достойными уважения, чем посторонние и враги (те, кто вредят нам). Такое эмоциональное неравновесие сплетает бесконечную нить искажения сознания, которое в свою очередь порождает нескончаемую отрицательную карму. Так теряется счастье в этой жизни и в будущих жизнях.

6) Человек умирает в состоянии сожаления.

Ясно, что смерть наступит. Если человек не жил в

осознании ее, она придет неожиданно. В критический момент он поймет, что все материалистически ориентированные подходы, которые он развивал целую жизнь, вовсе не имеют цены, что богатства, друзья и власть бесполезны. Когда приходит смерть, ничто, кроме духовной реализации, не имеет цены, но, пренебрегая медитацией смерти, человек пренебрегал всеми другими
духовными практиками и теперь стоит с пустыми руками. Сожаление наполняет его ум.

Индийский учитель Шаптидева писал3:

Когда посланцы смерти схватят,

Помогут ли друзья, родные?

Одна защита в этот миг —

То сила твоего добра.

Но вот се пс накопил ты.

Кадампииский Геше Кармапа однажды заметил, что мы должны бояться смерти сейчас, пока у нас еще есть время действовать, а в момент смерти мы должны быть бесстрашны. Обычно же положение прямо противоположное. Пока обычный человек силен и здоров, он никогда не думает о смерти, а когда приходит смерть, сердце его сжимается от ужаса.

Большинство практикующих никогда не начинает практиковать по-настоящему. Каждый день они откладывают. А на смертном ложе молятся о еще нескольких днях жизни, чтобы совершить то, чем так долго пренебрегали. Но теперь, в когтях смерти, практика — только воспоминание. Подобно куску мяса, что вы держали в руках, но, не успев съесть, выронили, а теперь уж он в желудке собаки и никогда не вернется обратно. Хотя жалеть тут бессмысленно, но все же появляется сожаление.

Преимущества медитации смерти также безграничны. Но иногда мы рассматриваем их в шести категориях.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Тибетская традиция медитации смерти Геше Нгаванг Даргье
СообщениеДобавлено: 01 ноя 2018, 14:15 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101827 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
1) Жизнь становится целенаправленной.

Сказано в «Маха-паринирвапа-сутре»4:

Из всех следов след слона наибольший.

Подобно же из всех медитаций наивысшая

Та, что о смерти.

Если вы правильно практикуете медитацию смерти, ваш ум устремится к поискам более глубокого понимания жизни. Мы видим это в жизнеописаниях святых прошлого. Сам Будда отвратился от привязанности к мирскому бытию, увидев сначала больного, затем старика и, наконец, мертвеца. Йог Миларепа решился оставить черную магию и искать более целенаправленный путь, когда стал свидетелем реакции своего учителя магии на смерть его покровителя.

2) Медитация смерти — это исключительно сильное средство от заблуждений ума, от клеш.

Сильнейшим средством от заблуждений и болезненных эмоций является медитация Пустоты, истинной природы явлений. Осознание смерти — второе по значению. Если вспоминать о смерти, когда появляется привязанность или гнев, эта клеша моментально разлетается, как камень под ударом молота.

Йогипы и махасиддхи древней Индии ели из чаш, сделанных из человеческих черепов, и пользовались ритуальными трубами из берцовых костей. Монахи часто рисовали черепа на дверях умывальных комнат. Это делали не для того, чтобы пугать людей, по чтобы
поддержать осознание смерти. Даже теперь во многих буддийских храмах висит икона Владыки смерти, держащего в зубах всю сансару. Это изображение обычно помещают у входа в храм не как украшение, но для напоминания приходящим о смерти и непостоянстве. В таптрийской практике кладбища, заполненные трупами и т. п., предстают как окружение мистической мапдалы.

3) Медитацию смерти нужно делать в начале каждой практики, чтобы воодушевить себя па вступление в нее и усердное исполнение.

4) Она важна в середине каждой практики, так как воодушевляет пас продолжать усилия упорно и четко.

5) Она важна в конце каждой практики, так как воодушевляет пас завершить и совершенствовать усилия.

Поэтому она ценна в начале, середине и конце, помогая нам браться за практику, поддерживать ее и завершать.

Некоторые из тех, кто берется за практику медитации смерти впервые, испытывают такую сильную реакцию па нее и развивают в себе такое сильное чувство отречения, что теряют перспективу своего пути и неподготовленные пускаются в долгое медитационное затворничество, надеясь па мгновенное Пробуждение. Но через несколько месяцев их энтузиазм утрачивается, и они стремятся вернуться домой, но слишком смущены нарушением плана затворничества, провозглашенного ранее столь гордо. Не желая ни оставаться в затворничестве, ни уйти, они кончают проклятиями своему отречению от мирского, в котором теперь видят источник неприятностей и раздражения.

Итак, медитация смерти очень сильна. Но мы должны позаботиться в начале быть умеренными, чтобы не перегнуть палку.

6) Мы умрем счастливо и без сожалений.

Если при жизни поддерживать осознание смерти, наша жизнь самопроизвольно начинает склоняться в сторону добра и практики Дхармы. Смерть не будет неожиданностью и не принесет ни страха, ни сожаления.

Говорят, что люди, практикующие на пределе своих возможностей, умирают в состоянии острого блаженства. Средний практикующий умирает счастливым. Даже у начинающего не будет ни страха, пи ужаса в момент смерти. Нам следует нацелить себя па достижение по крайней мере наименьшего из этих результатов.

Миларепа однажды сказал: «Напуганный смертью, я бежал в горы. Теперь через медитацию я понял подлинную природу ума и больше не нуждаюсь в страхе».

Если мы практикуем так же усердно, как Миларепа, нет причины, почему бы нам не достичь той же стадии реализации. У нас та же жизненная форма и духовные возможности, что у Миларепы, а различные методы, использованные им для достижения Пробуждения,дошли до пас в ненарушенной линии преемственности. Некоторым образом наши возможности Пробуждения даже больше, так как множество устных передач, недоступных Мнларепе, доступно нам сегодня.

Таковы недостатки от отсутствия регулярной медитации смерти и преимущества от ее исполнения. Нам следует обдумывать их каждый день в качестве предварительной практики до собственно медитации смерти.

Как выполняется медитация смерти? Есть множество методов и в колеснице сутр, и тантр. В системе сутр известны два популярных метода: 1) «Три корня, девять рассуждений и три убеждения»5 и 2) «Процесс проигрывания смерти».

1) Первый из них, известный как «три корня, девять рассуждений и три убеждения», — это кадампинский метод, изложенный в Тибете в таких священных книгах, как «Драгоценное украшение освобождения» Гам-попы1’ и « Большое руководство к этапам Пути Пробуждения» Цзопхавы7.

Занятия начинают обдумыванием шести недостатков при отсутствии медитации смерти и шести преимуществ при ее исполнении, как указано выше.

Медитацию начинают обращением ума к первому корню, неизбежности смерти, а затем размышляя о трех обосновывающих рассуждениях: в прошлом смерть приходила к каждому; паша жизнь непрерывно уходит, и нет способа остановить наше время или продлить жизнь на неопределенное время; паша жизнь состоит из преходящих обстоятельств, лишь немногие из которых относятся или посвящены практике Дхармы. Это приводит нас к первому убеждению; практиковать Дхарму и проникать в сущность жизни.

Затем мы обращаем ум ко второму корню, неопределенности времени смерти или продолжительности нашей жизни. Это обдумывается в связи с тремя обосновывающими рассуждениями: продолжительность человеческой жизни неопределенна; причины жизни немноги, а возможности смерти многочисленны; паше тело очень хрупко и легко разрушается.

Размышление об этих трех рассуждениях приводит нас к убеждению практиковать Дхарму немедленно.

Наконец, мы продвигаемся к третьему корню, тому факту, что в момент смерти только наши духовные достижения имеют цену. Здесь мы следуем трем путям рассуждений: друзья и родные не могут помочь нам в этот момент; наше богатство, собственность или мирская власть бесполезны для нас; даже паше разрушающееся тело, оставляемое как куча мусора, не имеет значения для пас тогда. Это приводит пас к рождению третьего убеждения: практиковать Дхарму чисто, не смешивая наши усилия с мирскими воззрениями.

Следует практиковаться как в медитации размышлений, так и в сосредоточенной медитации. В первой из них человек просматривает все пункты медитации, тратя
только несколько минут па каждый пункт. В сосредоточенной медитации он фиксирует ум на одном из пунктов около получаса. В обычае Тибета было применение медитации размышлений о предмете в течение первого месяца специальных занятий медитацией. После освоения этого метода его использовали для беглого просмотра перед занятиями медитацией и каждый день переносили внимание на следующий пункт. В медитации смерти это означало бы: брать один пункт из девяти и менять его каждый день, пока не будут охвачены все девять тем. Таким образом следует обдумывать весь метод, как предварение перед каждым занятием, большая часть которого посвящается сосредоточенной медитации на отдельной теме, прокручивая все пункты метода примерно за педелю.

В заключение каждого занятия следует еще раз быстро просмотреть все девять рассуждений, укрепить три убеждения и прочитать молитву посвящения, подобную следующей:

Силою этой практики

Пусть я быстро достигну совершенного состояния

будды.

Пусть я помогу всем живым существам

Получить то же состояние вечной радости и блага.

2) Второй метод медитации смерти известен как «процесс проигрывания смерти». Он выполняется как экзотерическими, так и эзотерическими средствами.

Экзотерический, или общий, метод включает внешние и внутренние способы. Внешний способ — это пребывание в том месте, где кладут трупы, и наблюдение за стадиями разложения, держа в уме мысль о том, что эти трупы — судьба, ждущая твое собственное тело.

Внутренний способ — представление себя лежащим на смертном ложе в ожидании смерти. Представить, что ваши родители, родственники и друзья собрались вокруг вас, плача и причитая. Лицо ваше покрывается мертвенный бледностью, ноздри западают, губы пересыхают, тело утрачивает всякую привлекательность. Температура падает, дыхание становится тяжелым, вы начинаете выдыхать более глубоко, чем вдыхать. Все дурное, совершенное вами при жизни, приходит вам па ум, и вас охватывает раскаяние. Вы ищете, кто бы вам помог, по никто не поможет.

Эзотерическая практика медитации смерти в процессе проигрывания гораздо более сложна. Это метод общий всем системам высшей йога-тантры всех школ тибетского буддизма. Поскольку он связан с тайной ваджраяной, то должен практиковаться только посвященными.

Источником этого метода является йога стадии зарождения высшей тантры. Важная фаза в йогах стадии зарождения известна как «принятие трех кай в качестве пути». Эта фаза имеет три ступени: принятие ясного света смерти как дхармакаи, принятие бардо или состояния между смертью и новым рождением как самбхогакаи и принятие процесса перерождения как нирмаиакаи. Эти три каи соотносятся с тремя аспектами состояния будды: телом истины, телом блаженства и телом эманации. В йогах стадии зарождения представляют трансформацию в них смерти, промежуточного состояния и перерождения. Это закладывает основу для йог стадии завершения, где действительно переживают смерть в медитации и действительно выполняют эти трансформации9.

Таким образом эзотерический метод проигрывания процесса смерти относится к фазе йоги зарождения принятия ясного света смерти как пути дхармакаи или тела истины. Только ограниченная часть медитации может быть преподана открыто. Объяснения, касающиеся мапдалы, пяти семей будд, йоги ясного света и т. и., не излагаются.

Выше сказано, что па стадии йоги зарождения человек сажает семена, которые позднее принесут плоды в достижении реализации ясного света па стадии завершения, которая работает с тонкими энергиями и энергетическими центрами тела.

Эзотерический метод медитации смерти, о котором идет речь, говорит о растворении 25 грубых субстанций, важной теме тантрийской практики. Что представляют собой эти 25 субстанций? Это пять скапдх, или психофизических групп: формы, чувства, различения, двигателей и сознания; четыре элемента: земля, воздух, огонь и вода; двенадцать «дверей», т. е. объекты зрепия, обоняния, вкуса, слуха, осязания и мысли вместе с силами, дающими возможность восприятия этих объектов; и пять «несовершенных» мудростей: зерцалоподобная, равномерности, всеисполпяющая, различающая и мудрость дхарма-дхату. Эти мудрости называются «несовершенными», потому что они упоминаются в связи с тем, кто еще не достиг состояния будды.

Когда наступает смерть живого существа, она происходит как процесс постепенного распада. Первая стадия этого процесса — это одновременный распад скапдхи форм, зерцалоподобпой мудрости, элемента земли, сенсорной энергии, па которую опирается зрение вместе с объектами зрения. Внешним знаком, проявляющимся в результате распада этих пяти атрибутов, является следующее: тело чахнет и теряет жизненность, глаза мутнеют, человек не может больше двигать конечностями, прекращается мигание, и очертания тела расплываются. Это внешние знаки, и поэтому их могут засвидетельствовать окружающие.

При распаде этих пяти умирающий обретает внутренний знак. Его может видеть только умирающий, присутствующие его не воспринимают. Этот знак — явление, подобное миражу, заполняющему все пространство.

Вторая стадия процесса умирания — это распад скапдхи чувств, мудрости равномерности, элемента воды, сенсорной энергии, на которую опирается слух

вместе с объектами слуха. И снова имеется внешний знак, сопровождающий распад каждого из этих пяти атрибутов. Они соответственно следующие: умирающий перестает различать приятные, неприятные или безразличные ощущения, губы высыхают, дыхание прекращается, а кровь и семя сворачиваются, внешние звуки больше не слышны, и даже тонкое гудение в ушах прекращается. Умирающий воспринимает внутренний знак — явление, подобное дыму, заполняющему все пространство.

Третья стадия — это распад скандхи различения, различающей мудрости, элемента огня, сенсорной энергии, на которую опираются обоняние и объекты обоняния. Проявляется пять внешних знаков: умирающий не понимает значения того, что говорят окружающие; он забывает даже имена родителей, родственников и друзей; теплота тела уменьшается, а пищеварение и усвоение пищи прекращаются; выдыхание сильное, а вдыхание слабое; способность воспринимать запахи угасает. Умирающий воспринимает внутренний знак — явление, подобное тонкому пламени, заполняющему все пространство.

Четвертая стадия — это распад скандхи двигателей, всеисполняющей мудрости, элемента воздуха, сенсорной энергии, на которую опираются вкус и объекты вкуса.

Пять внешних знаков, сопровождающих их: все. физиологические способности отказывают; все пазпачения забыты; главные и малые энергии тела растворяются в сердце; язык синеет; все силы вкуса отказывают. Внутренний знак — мерцающий свет, подобный свету масляного светильника.

В этот момент процесса врач констатирует смерть. Однако, поскольку сознание все еще присутствует в теле, в действительности ситуация иная.

В этот момент процесса потеря поддерживающих топких телесных энергий вызывает движение изначальных бинду, или капель тела. Что такое бинду? Тантры учат, что клетки из исходной спермы, полученной от отца во время зачатия, хранятся в чакре на макушке головы, а клетки из материнской яйцеклетки хранятся в чакре у пупка. Когда энергии, поддерживающие эти субстанции, иссякают, бинду соскальзывают со своих мест в чакрах.

Сначала белая бинду скользит из головной чакры. Она спускается по центральному каналу и достигает сердца. Ее прохождение через узлы чакр вызывает видение снежной белизны.

Обе бинду встречаются в сердце. Переживается явление темноты, как если бы небо было полностью закрыто плотными облаками.

Обычные люди здесь теряют сознание и впадают в беспамятство. Но для тантрического йогина это прекрасное условие для особой медитации.

Наконец, сердце слегка содрогается и сознание оставляет тело. Появляется ясный свет, как при наступлении восхода безлунным утром. Это ясный свет смерти, появление которого указывает, что процесс смерти завершен.

Для большинства живых существ эти переживания полностью неподконтрольны и ужасающи. Но благодаря приготовлениям, сделанным при жизни, тантрический йогин полностью владеет своим умом при этом и очень хорошо использует эту ситуацию в свою пользу. Многие практиковавшие, но не достигшие полного состояния будды при жизни, могут использовать динамический толчок опыта смерти, чтобы достичь конечных стадий.

Две самые важные темы в высшей йога-таптре — это тонкие телесные энергии и тонкие уровни сознания, развивающиеся на их основе при йогической практике. Энергии и состояния сознания нашего существа имеются па самом деле одновременно в тонкой и грубой форме. В момент смерти грубые энергии растворяются в топких, а топкие уровни сознания возникают автоматически. Целью тантрийской практики является создание такого опыта в медитации при жизни. Растворяя грубые энергии в тонких посредством йоги-ческих методов, мы можем испытать стадии растворения и дезинтеграции, как если бы они происходили в момент смерти. Йогин, достигший этого переживания при жизни, хорошо подготовлен к смерти и способен контролировать процесс смерти. Тогда при возникновении тонких энергий и уровней сознания он может трансформировать их в кая, тела будды, сознание в дхармакаю, мудрость и энергию в самбхогакаю, тело блаженства. Ясный свет смерти трансформируется в дхармакаю, видения бардо в самбхогакаю, а перерождение в нирмапакаю.

Сердце — это подлинный дворец ума. Здесь ум присутствует как бессмертная бинду, генетическая капля, мужская и женская. Тантрийский метод уделяет огромное внимание теме этой бессмертной бинду, которая, считается, бывает двух типов: грубая и тонкая. Грубая бинду — это физическая капля, образованная при слиянии мужской и женской субстанций, вышедших из семени и яйцеклетки отца и матери. Тонкая бинду — это набор или комбинация тонких уровней сознания с тонкими физическими энергиями. Первая называется «бессмертной», потому что она существует с момента зачатия до момента смерти, а последняя — потому что существует в течение всех наших жизней с безначального времени до нашего окончательного достижения полного пробуждения. Медитация процесса смерти в эзотерической, таитрийской традиции включает медитацию обоих типов этих бинду.

Медитация смерти имеет первостепенную важность. Это было первое поучение Будды после проповеди четырех благородных истин в Оленьем парке близ Бенареса, и это было его последним поучением, ведь он умер, чтобы закрепить идею непостоянства в умах своих учеников.

Будда однажды сказал:

Все в трех мирах

Непостоянно, как осенние облака.

Рождение и смерть живых существ

Подобны сцепам пьесы театральной.

Жизнь человеческая вспышке молнии подобна

И водам горного потока’0.

Если на вас бросается собака, собираясь вас укусить, пет смысла просто пугаться или понимать это. Нужно, чтобы это понимание подтолкнуло вас к действию и помогло избежать укуса. Подобно этому нет смысла просто бояться смерти. Мы должны использовать опасение смерти как стимул, пробуждающий нас к практике Дхармы.

Если мы регулярно будем практиковать медитацию одного из двух типов, указанных выше: «три корня, девять рассуждений и три убеждения» или «метод проигрывания смерти», то это несомненно будет для пас благодатно.

Нам следует стараться практиковать Дхарму и делать это правильно и бескорыстно. Дхарма — это карта, по которой мы изучаем пути к завершению реализации как в обычном, так и высшем смысле бытия. Это пища пилигримов на пути жизни и познания. Это проводник, что ведет нас через опасные перевалы на дороге к Пробуждению.

У практики Дхармы много уровней, самый основной из которых — развитие добросердечности, сознания любви и сострадания. Даже если мы не можем найти
времени и сил для занятий высшими медитационпыми практиками или изучением философии, то по крайней мере нам следует стараться поддерживать доброжелательное отношение к нашим близким, никогда никому не вредить, по, напротив, только помогать другим. Если мы поступаем так, отрицательное постепенно будет уходить из потока нашего сознания. Клеши и болезненные эмоции будут исчезать, и паша жизнь будет постоянно улучшать свое качество. Тогда во время смерти мы сможем удержать чувство мира и спокойствия и быть готовы встретить будущее с пониманием.

Такова практика совершенствования сознания для человека, минимально практикующего Дхарму.

Более взыскательный человек, практикующий Дхарму, пытается развивать отречение, три высшие практики: нравственность, сосредоточение и мудрость, а также бодхисаттвское отношение к поискам Пробуждения как средства спасения всех живых существ. Как только определенная степень зрелости в этих практиках достигнута, человек вступает в океан тантрийских методов, чтобы осуществить свои устремления к самому быстрому способу, ибо только с помощью таптрийской практики можно достичь состояния будды всего за три года, а в некоторых случаях даже быстрее.

Хотя и возможно достичь полного Пробуждения всего за несколько лет, немногие люди могут нацелить себя на это. Поэтому даны различные методы переноса сознания.

Перенос сознания, или, по-тибетски, нова", относится к практикам, влияющим па перерождение с помощью контроля ума в момент смерти. Это возможно, поскольку последняя мысль человека перед смертью имеет далеко идущее воздействие на характер следующего перерождения. Некоторые люди, прожившие добродетельную жизнь, по не выработавшие высоких духовных установок, не контролируют свой ум и в момент смерти переполнены страхом, отвращением или другими подобными болезненными эмоциями. В результате они получают отрицательное перерождение. Случается также, что люди, прожившие не слишком хорошую жизнь, благодаря счастливым обстоятельствам имеют положительные мысли в момент смерти. В результате характер их перерождения меняется в благоприятную сторону. Йога переноса сознания использует преимущество этого явления. Конечно, добро или зло, совершенные человеком при жизни, по-прежнему сохраняются в уме в виде кармических семян, которые проявят себя в какой-то будущей жизни, но ближайшее перерождение сильно зависит от умственной структуры в самый момент смерти, и мы можем достичь перерождения, благоприятного для дальнейшей практики, иметь шанс очистить ум от кармических пятен в этот момент.

Исключительно махаянские методы переноса можно разделить па две категории: преподанные в сутрах и в тантрах.

Основной метод сутр известен как «приложение пяти сил». Он назван так, потому что пять составных элементов прикладываются в момент смерти: намерение, белое семя, ознакомление, разрушение (отрицательного) и сила молитвы12.

Сила намерения: породить твердое намерение не позволять уму отделяться от бодхисаттвской мысли пи во время смерти, пи в бардо, ни в будущем перерождении.

Сила белого семени: постараться избавить ум от всех форм физической привязанности. Для этого раздать все богатство, имущество и владения на благородные цели, как-то: бедными нуждающимся, больным, школам или больницам, монастырям и т. п.

Сила разрушения: попытаться разрушить пятна любой отрицательной кармы, собранные в течение жизни. Это делается применением четырех противоположных сил: раскаяние в любом совершенном зле; решение избегать ошибочных действий в будущем; принятие прибежища в Трех Драгоценностях и зарождение бодхичитты, искреннего устремления к высшему Пробуждению; и, наконец, очищение корпя пятен посредством медитации Пустоты, повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы и т. п. Если у вас есть какие-либо тантрийские посвящения, пригласите вашего Ламу и попросите его снова посвятить вас, а если это невозможно, сами исполните ритуал самопосвящения.

Сила ознакомления: как можно сильнее развить бодхичитту и скончаться в процессе этой медитации.

Сила молитвы: здесь молитва относится к устремлению подлинного махаяписта, который желает, чтобы трудности других были переложены па него, а другие освободились от них. Это делается ради достижения цели бодхисаттвы по достижению полного Пробуждения как средства спасения живых существ.

Однажды, когда Геше Потова сидел на своем троне и давал наставления, он неожиданно прервался и, посидев недолго в медитации, произнес: «Пусть я всегда буду защитником для беспомощных и проводником для заблудших». Затем он скончался.

Почувствовав приближение смерти, Геше Чекхава сказал своим ученикам, что он много молился, чтобы переродиться в низших царствах бытия для блага тамошних живых существ, по недавно у пего было видение, указывающее, что переродится в Чистой Земле. Он просил своих учеников много молиться буддам и бод-хисаттвам, дабы избежать этого, а получить исполнение его молитв.

Применение этих пяти сил в момент смерти гарантирует перерождение в условиях, благоприятных для продолжения практики махаянского пути.

Если у вас есть тантрийское посвящение, вам следует стараться практиковать ваджраянские методы переноса сознания, преподанные в тантрах.

Есть различные линии преемственности этих тант-рийских методов, преподанных в высших и низших тантрах. Вам следует выбрать систему, соответствующую вашей личной кармической предрасположенности. Этот выбор следует делать по совету вашего духовного учителя. Одна из самых популярных систем среди тибетских йогов изложена в Ваджра-йогини-тантре. Говорят, что посвящение в Ваджра-йогини-таптру подобно билету в Чистую Землю, страну дакини.

Перепое сознания, преподанный в тантрах, называют могущественным методом, потому что даже практикующие на начальных стадиях и имеющие весьма отрицательную карму могут через раскаяние, очищение и ваджраянские методы переноса легко переродиться в Чистой Земле13.

Существуют способы подготовки к переносу сознания. Есть йоги, где обучаются методу, применяемому во время настоящей смерти. Методы ваджраяпы опасно могущественны, даже при жизни человек может проецировать сознание из тела возглашением слога «Хик», а затем вернуть его обратно слогом «Пхат». Эту йогу практикуют в строгом затворничестве, пока не появятся признаки завершения, такие, как маленький волдырь на макушке и несколько капель гноя и крови.

Однако невозможно обучать каким-либо тантрий-ским методам непосвященных. Сам будда Ваджрадха-ра сказал: «Не следует наливать молоко снежного льва в глиняную чашу». Не только молоко испортится, но и чаша разобьется. Врата ваджрпой колесницы — это получение тантрийского посвящения. Так сажается семя, что позднее созреет с применением йоги.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Тибетская традиция медитации смерти Геше Нгаванг Даргье
СообщениеДобавлено: 01 ноя 2018, 14:16 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101827 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Некоторые обвиняют тантрийских учителей в скупости. Это глупое обвинение исходит от тех, кто не понимает тантрийского пути. Тантра окружена тайной не потому, что ее учителя скаредны. Дело в том, что обучать тантрийским методам духовно незрелого человека — все равно что посадить маленького ребенка па дикого слона. Именно по этой причине такие великие тантристы, как Пятый Далай-лама, подчеркивали важность обретения опыта в фундаментальных принципах основ буддизма до изучения методов ваджраяпы.

Вопрос: Есть ли что-либо, что можно делать на благо умирающего?

Ответ: Полезно повторять мантры и молитвы в ухо такому человеку. Особенно полезна мантра Будды Шакьямупи. Слоги этой мантры — ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИ ЙЕ СВАХА - относятся к удержанию па трех уровнях контроля: контроля над отрицательными мыслями, контроля над привязанностью к высоким чувственным удовольствиям и над самодовольством от достижения в конце концов персональной нирваны. Это жизненно важно для самоконтроля в момент смерти, и звуки этой мантры могут воодушевить умирающего поддержать соответствующее отношение.

Мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, также очень действенна. Уровни значения этой шестислоговой мантры — ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — слишком пространны, чтобы их тут перечислять. Мантра оказывает очень благоприятное впечатление па сознание умирающего.

Полезно также поместить изображение Будды или одного из бодхисаттв там, где умирающий мог бы видеть их. Священные образы оказывают успокаивающее воздействие на сознание, а это усиливает ясность и контроль.

Если же этот человек занимался духовной практикой, вам следует читать именную мантру его гуру и поставить фотографию гуру, чтобы он мог ее видеть.

Самое важное — это вызвать и поддерживать добрые чувства в сознании умирающего. Не волновать и не раздражать его ни по какой причине. Умирание с положительной установкой почти гарантирует положительное перерождение.

Как только человек умрет, полезно раздать его вещи нуждающимся и на добрые дела или продать их, а на эти деньги заказать чтение молитв. Нужно попросить духовного учителя этого человека исполнить специальные моления, особенно важные для отношений гуру — ученик. Все, что делает гуру для усопшего ученика или ученик для ушедшего гуру, имеет необыкновенно сильное воздействие. Родители и друзья также должны совершать молитвы, так как они тоже могут иметь сильное влияние. Существуют многочисленные примеры людей, умерших в отрицательных состояниях ума и двигавшихся к низкому перерождению, но благодаря молитвам и жертвоприношениям любящих получивших более высокое перерождение.

О том, как поступать с умирающим или мертвым, подробно говорится в «Абхидхармакоше» Васу-бапдхуи.

Вопрос: Следует ли делать то же для буддистов и небуддистов?

Ответ: Будды и бодхисаттвы — всеобщие защитники, и поэтому пет разницы. Однако, если этот человек буддист и близок вам, то благодаря силе этой связи все, что вы делаете, будет иметь большее воздействие.

Вопрос: Следует ли говорить умирающему о том, что он умирает, или это неразумно?

Ответ: Это зависит от человека. Если он или она практикует Дхарму, то лучше честно сказать, что происходит. Тогда человек сможет направить все силы на практику, не будет бояться смерти и сможет применить метод переноса сознания.

Если же человек несведущ в духовной практике, вероятно, пет смысла говорить ему об этом просто потому, что это вызовет страх и огорчение.

Вопрос: Как долго сознание остается в теле после того, как человек очевидно мертв?

Ответ: Если такой человек — совершенный йогин, то сознание может иногда оставаться в теле в течение нескольких дней или даже месяцев. Е1апример, один из предыдущих Панчеп-лам оставался в своем теле в медитации почти год после того, как прекратилось дыхание. В течение этого времени в теле не было никаких признаков разложения. Он умер в Каме, в Восточном Тибете, но сознание не оставило его тело, пока он не был перенесен в Центральный Тибет, а это многомесячное путешествие.

Даже если человек не созерцатель, сознание может оставаться в теле на три дня. Поэтому труп не следует трогать, пока пе появятся признаки, указывающие, что сознание оставило его. Наиболее явный признак — это капля крови или гноя, вытекающая либо из ноздрей, либо из сексуального органа. Менее определенным признаком является скверный запах от трупа.

Если кремировать тело, когда сознание еще не оставило его, то это почти равносильно убийству. Тело не следует тревожить, пока сознание не уйдет. Если его потревожить, то сознание может покинуть тело в точке первого контакта. Поскольку желательно, чтобы сознание вышло через верхнюю, а не через нижнюю часть тела, прежде всего следует касаться темени.

Вопрос: Почему захоронение в земле столь редко в Тибете?

Ответ: Считается, что лучше пожертвовать тело птицам в качестве последнего акта милосердия. Только когда тело считают непригодным для этого из-за болезни или чего-то подобного, его хоронят. У религиозных людей есть обычай приглашать тантрического йогина, чтобы выполнить ритуал «чод», при котором тело представляют разрубленным и пожертвованным голодным животным, птицам и духам. Если умирающий опытный созерцатель, он может выполнить этот ритуал сам, в ином случае он приглашает йога, чтобы тот сделал это за него. У мест захоронений в Тибете живут йогипы, специализирующиеся на этой практике, и говорят, что слетится па место ровно столько птиц, сколько приглашено йогом, т. е. столько, сколько нужно для полного уничтожения тела. Если труп мал и может накормить только десять птиц, прилетит только десять. Если же достаточно велик для двадцати, прилетит двадцать. Говорят, что слетающиеся туда птицы — это обычно проявления мистических дакини, следующих особому этическому уставу при уничтожении трупа.

Вопрос: Кажется, есть огромное количество тибетской литературы, описывающей смерть и посмертное состояние. .Каков источник этой литературы?

Ответ: Она была написана различными опытными йогами и созерцателями, достигшими высоких уровней сознания и восприятия. Эти тексты не похожи на те, что пишутся сегодня. Нынче, кажется, люди принимаются писать книги как только научились читать и писать. Йоги прошлого описывали только свой собственный опыт.

Очень много было сказано самим Буддой о смерти, умирании и природе опыта в бардо или состоянии между смертью и новым рождением. Он достаточно говорил на эти темы и в сутрах, и в тантрах. Многое из сказанного им было собрано Васубандху в его «Абхид-харма коше». В дальнейшем это было разработано Первым Далай-ламой в его комментарии на книгу Васубандху.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB