Клуб практиков • Просмотр темы - ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Текущее время: 19 авг 2019, 00:02


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 8 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Новое сообщениеДобавлено: 10 сен 2018, 17:34 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 27549
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 35
Cпасибо сказано: 6573
Спасибо получено:
70338 раз в 19389 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 16282

Добавить очки репутации
ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ

На славянской земле было найдено множество древних календарей. На камне или кости, дереве или металле древний человек изображал точки и лунки, зигзаги и кружки, нередко подчиненные определенному порядку или связанные с различными созвездиями и участками неба. Таковы, например, древний точильный камень с изображением ковша Большой Медведицы, найденный в 1879 г. археологом П. А. Путятиным на берегу Дологовского озера (на полпути между Москвой и Петербургом). Датирован он VI–IV тыс. до н. э.; лопаточная кость, найденная в 1979 г. археологом А. А. Столбуновым под Симферополем (астрономы определили, что на кости изображен участок неба Северного полушария), ее возраст 10–11 тыс. лет; календарь на бивне мамонта, найденный в 1982 г. в селе Межирич Черкасской области; и наконец, за Уралом в 1987 г. был открыт город-обсерватория Аркаим XVIII в. до н. э., удивительно четко спланированный и, по оценкам ученых, по своей направленности близкий известному Стоунхэнджу в Великобритании, а также лабиринтам-календарям, разбросанным, как правило, на островах, полуостровах и в устьях рек в районе Белого, Балтийского и Баренцева морей. По форме Аркаим — точная копия Зодиака и напоминает огромный гороскоп, построенный на земле. В структуре его знаки Зодиака и 28 делений — лунных стоянок, точки весеннего и осеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояний, восходов и закатов Солнца и Луны.

Точно измерять промежутки времени оказалось возможным при сопоставлении их с периодически повторяющимися явлениями. Таких периодических явлений в окружающем нас мире несколько. Это — смена дня и ночи, которая дала людям естественную единицу времени — сутки; смена фаз Луны, происходящая на протяжении так называемого синодического месяца (от греческого слова «синодос» — сближение; имелось в виду ежемесячное сближение луны и солнца на небе). Если посмотреть, что представлял собой древнеегипетский солнечный календарь или древние лунно-солнечные календари Вавилона и Китая с их периодически повторяющимися циклами религиозных праздников, то можно убедиться, что они преследовали именно эту цель — быть надежным хранителем памяти о том, что лежало в первооснове каждой из культур.

Древние культуры были связаны с зодиакальными знаками. На заре истории, которая донесла до нас свое дыхание в величественных памятниках прошлого, мы сталкиваемся с могучим Тельцом — священным животным египетской и вавилонской культуры, земным отражением того небесного Тельца, в знак которого вступила точка весеннего равноденствия ок. 4320 г. до н. э. А поскольку начало года у подавляющего большинства народов мира, в том числе у славян, связано именно с весенним равноденствием, то неудивительно, что знаку Зодиака, в который вступало солнце в этот переломный момент, придавалось совершенно особое значение. Созвездие Телец считалось солнцем Древнего Египта, его живым воплощением служил бык Апис, у которого изображали солнечный диск между рогами. Телец — священное животное бога Мардука в Вавилоне. Там праздновалось весеннее равноденствие, которое называлось «страсти Бела — Мардука», или весенний праздник божественной жертвы, и в то время уже знали Большой круг Бытия, или Солнечный год, — промежуток времени между двумя последовательными прохождениями диска Солнца через точку весеннего равноденствия, и называли его «магнус год», т. е. «большой год». Он составлял 25 920 лет. Цикл перехода от одного зодиакального знака к другому составляет 2160 лет. Нынешний зодиакальный цикл приближается к завершению. Из знака Рыб мы переходим в знак Водолея, т. е. приближается момент смены циклов.

Рыбы — 1=2 160, Овен — 2 160=4 320, Телец — 4 320=6 480, Близнецы — 6 480=8 640, Рак — 8 640=10 800, Лев — 10 800=12 960, Дева — 12 960=15 120, Весы — 15 120=17 380, Скорпион — 17 380=19 540, Стрелец — 19 540=21 600, Козерог — 21 600=23 760, Водолей — 23 760=25 920.

Зодиак очень стар, но известный нам порядок зодиакальных знаков восходит, вероятно, к VIII в. до н. э. и связан с вавилонской культурой, древность же самой системы уходит в неизмеримо более далекое прошлое. Для нас представляют интерес три зодиакальных знака — Телец, Овен и Рыбы, поскольку вся известная история человечества (если следовать движению точки весеннего равноденствия) свершается и проходит под этими знаками.

Б. А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян» отмечает: «Энеолитический календарь отдаленных предков славян предугадывал то деление на две части, которое мы находим у позднейших греков: во-первых, время присутствия Аполлона-Солнца в Греции (эпидемия) и летних празднеств в его честь (таргелии и пианепсии) и, во-вторых, время отбытия Аполлона к северным гиперборейцам (аподемия), приходящееся, естественно, на зимние месяцы. Такой календарь был, по всей вероятности, ритуальным, отмечавшим не хозяйственные сезоны сами по себе, а лишь время сакральных действий, пережитки которых сохранились спустя четыре тысячи лет: святки, масленица, Купала, Ильин день».


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Mira-slava
 Заголовок сообщения: Re: ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Новое сообщениеДобавлено: 10 сен 2018, 17:35 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 27549
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 35
Cпасибо сказано: 6573
Спасибо получено:
70338 раз в 19389 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 16282

Добавить очки репутации
РУССКИЙ СРЕДНЕВЕКОВЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Этот календарь назывался «Миротворным кругом» и пришел на Русь из Византии вместе с христианством. Известен он и под названиями «Церковный круг» и «Великий Индиктион».[196] В основе это был Юлианский календарь, который, в свою очередь, уходил корнями в культуру Древнего Египта. И для того чтобы понять предысторию календаря наших предков, нужно перенестись в незапамятные времена, когда был создан календарь, просуществовавший вместе с египетской культурой около четырех тысячелетий.
Происхождение древнеегипетского календаря связывают с Сириусом — той самой воспетой Гомером и Гесиодом[197] звездой, которая подарила Египту солнечный календарь, лежащий, по словам В. И. Вернадского, «в основе летоисчисления Старого Света вплоть до настоящего времени, когда он оказался распространенным на всю ноосферу».

Дело в том, что промежуток времени между двумя первыми утренними восходами Сириуса, совпадающими в Египте с летним солнцестоянием и разливом Нила, составляет 365,25 дней. Однако в качестве длины своего календарного периода (года) египетские жрецы приняли не 365,25, а ровно 365 дней. Но календарный год длиной в 365 дней заметно отставал от истинного, солнечного года, и это отставание составляло 6 часов в год, следовательно, в каждые четыре года оно нарастало на одни сутки.

Поскольку сезонные явления постепенно опережали календарь, постольку даты в нем перемещались назад по отношению к сезонам года. Но если за четыре года Сириус уходил вперед на одни сутки, то для того, чтобы пройти через все сутки египетского календарного года в 365 дней, ему нужно было уже не 4, а 1460 (365X4) лет. А коль скоро мы знаем, что египетский год (365 дней) короче года Сириуса (365,25 дней) на 6 часов, то для того, чтобы вернуться к своей исходной дате в египетском календаре, Сириусу нужен был еще один год (1460+1). Это так называемый сотический[198] период, который включает 1460 юлианских лет. По истечении данного периода первое число первого египетского месяца совпадает с утренним восходом Сириуса, летним солнцестоянием и разливом Нила. Вся египетская история укладывается в четыре таких периода начиная с 19 июля 4241 г. до н. э. по Юлианскому календарю.

Первая попытка реформировать египетский календарь была предпринята Птолемеем III Эвергетом, который в своем «Канопском декрете» (238 г. до н. э.) впервые ввел понятие високосного года. Однако тогда это нововведение не прижилось. И только римский император Гай Юлий Цезарь с помощью известного александрийского астронома Созигена в 46 г. до н. э. перевел Рим со всеми его императорскими владениями на новый счет времени.

Собственно Юлианский календарь просуществовал недолго — лишь до знаменитого Никейского собора — первого Вселенского собора христиан в Никее, на азиатском берегу Босфора, созванного римским императором Константином Великим в 325 г. После собора календарь Юлия Цезаря превратился в церковный Юлианский календарь и в таком усложненном виде более тысячи лет служил в качестве универсального календаря всего христианского мира. Календарь сохранил в неприкосновенности все принципы и особенности, заложенные в него его создателями, в частности «круг великой альфы», который стал основой литургического календаря всех христиан. Но это не просто круг и даже не просто хронологический отрезок в 532 года, а тот временной интервал, по прошествии которого даты пасхальных полнолуний возвращаются к тем же дням недели и числам месяцев. Построен он из совмещения 19-летнего круга луны с 28-летним кругом солнца и является результатом перемножения этих величин.

Чрезвычайно важная особенность Юлианского календаря, состоящая в том, что каждые 28 лет дни недели падают в нем на те же самые числа месяцев, делает календарь циклическим, действующим с ритмом раз и навсегда заведенного механизма. Указанный ритм обусловливается принятой в календаре системой високоса (каждый четвертый год високосный, состоящий из 366 дней).

Обсуждение реформы Юлианского календаря продолжалось несколько столетий. Дело в том, что в Юлианском календаре за 400 лет накапливались три лишних дня и календарь отставал от сезонов года. После обсуждения реформы календаря, продолжавшегося несколько столетий, по указанию папы Римского Григория XIII «в связи с уходом Пасхи в лето» был разработан итальянским мастером Луиджи Лилио проект календаря, призванного устранить погрешность Юлианского календаря. В 1582 г. была издана специальная «булла» папы Григория XIII. Л. Лилио предложил не считать високосными вековые годы, число сотен в номере которых не делится на 4 (1700, 1800, 1900, 2100). Тем самым за днем весеннего равноденствия закреплялась дата 21 марта. Эта система получила название «нового стиля».

Простота Юлианского календаря составляет его научное преимущество перед всякими другими календарными направлениями. Любое нарушение календарного ритма — это нарушение не только исторической или календарно-астрономической хронологии, но и жизни вообще. Ритмические календарные соотношения цикличны в своей основе, будь то движение луны, солнца или совмещение их обоих. Поэтому любая попытка закрепить что-то в календаре навечно в конечном счете обречена на неудачу.

Григорианский календарь ввел понятие «невисокосное столетие» по аналогии с понятием «високосный год» в Юлианском календаре. Но если високосное столетие создает ритм, то столетие, лишенное високоса, его нарушает.

Одним из недостатков Григорианского календаря является то, что в нем нарушен непрерывный счет дней и год начинается среди сезона — зимой. Жизнь на земле была не всегда, и вполне разумно считать, что начало жизни — весна жизни и есть начало года. Так появился весенний Новый год. Но вот урожай созрел, собран, и естественно признать, что год закончился. Так появился осенний Новый год в «Индиктионе». Зимний же гражданский Новый год был введен в России по указу Петра I в 1700 г.

В современных календарях продолжительность года соразмерна с продолжительностью тропического года, т. е. года, измеряемого от одного весеннего равноденствия до другого. Но астрономически самым точным является не тропический, а сидерический, т. е. звездный, год, измеряемый по звездам, а не по солнцу. Так заведено в астрономии, и хотя в основу и Юлианского и Григорианского календарей положена продолжительность тропического года, юлианский год оказался ближе к точнейшему звездному году, чем григорианский, т. е. старый стиль оказывается точнее нового.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Mira-slava
 Заголовок сообщения: Re: ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Новое сообщениеДобавлено: 10 сен 2018, 17:36 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 27549
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 35
Cпасибо сказано: 6573
Спасибо получено:
70338 раз в 19389 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 16282

Добавить очки репутации
ГОДОВОЙ ЦИКЛ

Год у древних славян делился на две половины: летнюю и зимнюю и начинался с первого весеннего месяца марта, так как именно с этой поры природа пробуждается к жизни от мертвенного сна. У западных славян поклонение зимней природе сформировалось как поклонение богиням Живе и Море, разделившей между собой весь годовой цикл земной растительности: Жива — лето, Мора — зима.

У русских людей не сохранилась память о двух богинях, но отмечено двоякое отношение солнца к земной природе: «благотворное» летом и «зловредное» зимой. Поэтому древние русичи различали два солнечных лика: летний лик — светлого бога ярых и плодотворных лучей Белобога и зимний — бога негреющего мрака и холода Чернобога.
Широко известны индоевропейские мифологические сюжеты на темы годовых циклов. Вот один из них.

Злые силы похищают с неба солнце и спускаются с ним на дно океана. Солнечный герой вступает в поединок с похитителями, предлагает злому началу ряд испытаний, в том числе погружение на дно морское. Во время погружения солнечный герой замораживает поверхность океана, и пока злая сила пытается выбраться из-подо льда, спасает солнце. Обычно герой одерживает победу в полдень, но сам погибает или принимает страдания от солнечного колеса.

Задолго до принятия христианства восточные славяне выработали собственную систему счета времени, названия месяцев, дней недели. В основе этого счета лежала, как и у других народов, ритмичная смена фаз луны, что нашло отражение в летописях. Существовали даже специальные названия лунных фаз в древности: новолуние называлось «межи», молодой серп — «новец», первая четверть — «новый перекрой», фаза около 10 дней — «подполонь», полнолуние — «полонь», старый серп — «ветох». В результате тщательного анализа летописей был сделан вывод, что новый год у восточных славян начинался с появлением новой луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию, когда природа пробуждалась от зимнего сна.

Христианство не скоро изменило на Руси издревле существовавший обычай начинать новый год с марта, хотя церковь, руководствуясь византийским календарем и святцами, уже приняла упомянутый годичный круг «Индиктион», который начинался с сентября. В народе продолжали придерживаться мартовского исчисления и во многих местах месяцы по-прежнему называли славянскими наименованиями. Несторовская и последующие летописи долго придерживались мартовского года.

Древнеславянские названия месяцев были частично занесены в «Церковный сборник», приложенный к «Остромирову евангелию»[199] (1056 г.), в «Харатейное евангелие»[200] (1144 г.) и в некоторые другие старинные книги.

Март — березозол, свистун (пора ветров), пролетье, сухый, бржезень.
Апрель — цветень, кветень, березозол (в некоторых губерниях), дубень.
Май — травень, мур, росеник, розняк, розоцвет, желтопушник.
Июнь — изок, червень, червец, липень, розенцвет, кресник.
Июль — липец, червенец, сенозарник, сеностав, страдник.
Август — зарев, серпень, зорничник (от «зореть» — зреть), женчь, жнейска, прашник.
Сентябрь — рюен, руян, вресень, лесеник, ревун (период, когда копытные животные бывают в течке и поднимают рев).
Октябрь — листопад, паздзерник от слова «паздер» — кострика (в этом месяце начинают собирать лен и коноплю), грязник.
Ноябрь — листопад, студеный, листогной, гнилец, грудень (на севере).
Декабрь — студзень, грудень, просинец, зимник, волчий.
Январь — стычень, зимец, прозимец, просинец, ледень.
Февраль — сечень, снежень, лютый.

Отдельные дни и числа месяцев получили у славян свои особые названия в соответствии с признаками обновлявшейся или умирающей природы и с приуроченными к ней крестьянскими работами. В христианский период прибавились имена святцев.
Счет годов славяне вели «от сотворения мира», т. е. от 5508 г., до условно принятой даты — Рождества Христова. Эта дата — один из многих вариантов эр «от сотворения мира», была принята в Греции в VII в. и применялась православной церковью. На данную тему существовало и бесчисленное множество чисто славянских сказаний, поверий, апокрифов. На Руси эта дата применялась до 1700 г. (указа Петра I о переходе к новому летоисчислению), на Украине «новый стиль» иногда употреблялся в начале XVII в., в Польше обычай отмечать начало Нового года с 1 января, а летоисчисление вести от Рождества Христова выявляется еще в XIV в. В Западной Европе практически перешли на летоисчисление от Рождества Христова к X в.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Mira-slava
 Заголовок сообщения: Re: ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Новое сообщениеДобавлено: 10 сен 2018, 17:36 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 27549
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 35
Cпасибо сказано: 6573
Спасибо получено:
70338 раз в 19389 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 16282

Добавить очки репутации
ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ СЛАВЯН

Земледельческий календарь славян — это прежде всего отражение их забот, связанных с выращиванием хлеба. Существует множество славянских пословиц о хлебе типа «У кого хлеб родится, тому и веселиться», «Все добро за хлебом», «Дорогой товар из земли растет», «Животинка водится, где хлеб родится».

С хлебом были связаны многие обряды. Во время жатвы в Литве оставляли несколько колосьев в честь «бабы-ругия», т. е. ржи, в России — в честь Волоса. У южных славян долго сохранялись девичьи пляски и игры в честь наступления жатвы. В этот день одну девушку, убранную колосьями и полевыми цветами, водили по селу как богиню земных плодов, которую звали Додола, Драгайка, Плуга и т. п. В России этому обычаю соответствовал обряд под названием «именинник», согласно которому последний сноп украшали или наряжали в сарафан и кокошник и носили с плясками по деревням, поздравляли всех с окончанием жатвы.

Почти каждому занятию в славянском быту отводился определенный день в календаре, в христианское время они стали называться именами церковных праздников, но частично сохранились и с названиями сельскохозяйственных работ. Не случайно в названиях многих таких праздников были соединены имя святого и прозвище чисто земледельческого происхождения, как, например, день Алены-льняницы, Иеремии-запрягальника, или запашника (в этот день запрягают лошадь, крепят соху и приступают к пахоте), день Феодосии-колосницы (когда начинают колоситься хлеба), день Акулины-гречишницы, Натальи-овсяницы, Фёклы-заревницы (день начала молотьбы и топки овинов).
Народные пословицы содержат полный курс сельского хозяйства с советами и предостережениями, обретенными долгим опытом славянства и выраженными в эпической форме. Обычно пословицы отражают характер трудовой земледельческой работы. Недаром она называется «страда» (вспомним Н. А. Некрасова — «В полном разгаре страда деревенская…») и происходит от слова «страдание» откуда пошли и пословицы типа «Горька работа, да сладок хлеб».

Слова «работа» (русск.), «Arbeit» (немецк.), «labor» (англ.) восходят к санскритскому корню «аг», а земля на санскрите «ira». Синонимами древнерусских слов «ратай» («оратай»), «орати» сегодня являются слова «хлебопашец», «пахать». Слово «пашня» («пахать») означает также «пастбище» и пришло из эпохи пастушьего быта.

Саму мысль об обработке земли, видимо, подал человеку скот, взрыхлявший своими копытами илистые участки и втаптывавший глубже упавшие семена трав, отчего они потом быстрее всходили, и травы на этих участках росли лучше. В Египте, например, после посева на поля, покрытые мокрой грязью от наводнения, специально выпускали мелкий скот, и он втаптывал рассеянные на ней зерна.

Важнейшим из всех земледельческих орудий считалось то, которое человек употреблял во время сева хлеба. Такие орудия — разной формы и по-разному называвшиеся, встречаются у всех народов мира. На Руси они впервые упоминаются в «Русской правде», где говорится: «Дал ему господин плуг и борону…» У Геродота есть запись скифской легенды о том, как золотой плуг упал с неба и лишь младший из царских сыновей оказался в силах поднять его. Этот плуг стал символом царской власти. В египетских рельефах встречается изображение плуга, который держит в руках фараон.

В чешских и сербских песнях герой отправляется на войну, повесив плуг на гвоздь.
На Руси существовало какое-то мифическое существо, называвшееся «Плуга». В русской летописи записано: «На вечери Рождества Христова и Богоявления Колед, Плуг и Усений (Овсень) не кликати». Существовало на Руси и древнеземледельческое орудие «рогалие». Нестор записал в летописи: «Аз же пристроих семь дней рогалие, ими же копати землю».
По-латыни слово «Arator» означало «бык», «таурус», «рог», и всякий рогатый скот во всех космогониях древности был постоянным символом света и его плодородной силы, а позднее и земледелия. Корова стала мифическим олицетворением земли не только как материка, но и как производящей силы. Санскритское слово «Go», сохранившееся в русском слове «говядина», означало одновременно и «корова», и «земля». Все богини земли и хлебопашества непременно имели в своей свите и корову, а египетская Изида нередко изображалась с коровьей головой. Бык или вол встречались как аллегории земледелия. Возможно, поэтому в земледельческий период бог скота на Руси Волос, как считают некоторые ученые, стал покровителем и хлебопашества (вспомним обычай «завивать Волосу бородку» или оставлять несколько несжатых колосьев «Волосу на бородку»).

Примечательно, что в древности человек находил какое-то родство в понятиях плуга и корабля. Поэты и поныне сравнивают нивы с морскими волнами. Может быть, поэтому русское слово «плуг» и немецкое «der Pflug» берут свое начало от санскритского «plava» — корабль и связываются таким образом с глаголом «плавать», «плыть».

Понятие семени и посева во всех индоевропейских языках имеет родственное звучание: у сербов богиню хлебопашества звали Сева, на санскрите «sitia», что значит «жито», отсюда и Сита — индийская богиня хлебопашества. Хлебное семя — зерно, немецкое — «Korn», литовско-латышское — «sirnas-zirnas» переходит в значение гороха. Французское «Ыe» и английское «blead» означают не что иное, как «плод». Некоторые ученые полагают, что немецкое «Brot» (печеный хлеб) происходит от «Bread» («l» заменяется на «г»), подобно тому как санскритское «vrkas» переходит в русском языке в слово «волк».
У всех народов хлеб почитался лучшим благом земли, дающим жизнь. Славянские «жито», «живот», «жизнь» соответствуют немецким «Leib» и «leben», a русское «хлеб» является точным синонимом «жито». Славянское «рожь» («родить», «урожай») происходит от корня «род».

После пшеницы и ржи важное место в земледелии занимал овес. Но сеяли его не для пропитания человека, а для кормления скота, птиц. Сербское название овса — «zob», а слово «зобание» («зобати») означало «кормление», «корм». В русском языке этому слову соответствует «(птичий) зоб».

О грече (гречихе) до XV в. в письменных памятниках не упоминается. Некоторые ученые предполагают, что, подобно рису и кукурузе, она появилась у славян довольно поздно. Русское название «греча», «гречиха», латинское «Grikki» прямо указывают на то, что это растение принесено из Греции. На Руси существовала такая присказка: «Звали, позывали нашу гречу во Царьград побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, с золотым ячменем…» Но согласно другому сказанию, она привезена из татарского полона.

В представлениях о добре и богатстве хлеб занимает первое место в народных сказаниях, ибо славяне утверждали, что «Все добро от хлеба». И скотоводство в какое-то время отошло на второй план, словно подтвердив новую славянскую мудрость: «Скотинушка родится, где хлеб водится». Слово «товар», происходившее от слова «тур» (лат. «Taurus» — бык), во многих славянских языках означало «гурт скота», что из земли родится, т. е. означало «хлеб».

В период перехода к земледелию плуг стал принадлежностью земледельца и целого племени, покоривших землю и владевших ею, поэтому плуг в народных сказаниях неоднократно выступает символом царства. У чехов в государи избирали того, кто обедает на железном столе (на плуге), а у скифов, как уже говорилось, царю-отцу наследовал тот из сыновей Таргитая, который в силах был справиться с золотым плугом, упавшим с неба на скифскую землю.
В русских былинах обладателем этого небесного плуга был Микула Селянинович, богатырь, крестьянский сын. Это о нем сказано: «Тоби было, Микулушка, пахать, да орать, тоби было, Микулушка, крестьянствовать». Род Микулушки, как говорится в песне, «любит Мать-сыра-земля», и вся дружина мудрого Вольги Всеславича не в силах поднять позолоченную сошку Микулину, которая, когда сам богатырь подбросил ее, улетела под облака. Это появление символического плуга в руках богатыря-пахаря, богатыря-крестьянина прямо указывает на непосредственное владение землей тех, кто ее обрабатывал, — крестьянства.

Интересно, что приведенное скифское предание о плуге очень напоминает сказание русских былин: подобно тому как младший сын скифского царя лишь один в силах овладеть небесным плугом и за эту свою силу награжден наследством всей земли скифской, точно так же и наш русский Иван, тоже младший из сыновей, часто призывается в сказках поднять камень, который братья его не в силах сдвинуть с места, и благодаря могучей силе достигает цели своих поисков — получает отцовское наследство. Сам же золотой плуг скифского царя очень похож на золотую сошку Микулы Селяниновича. Вот оно — наследие тысячелетий…


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Новое сообщениеДобавлено: 10 сен 2018, 17:37 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 27549
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 35
Cпасибо сказано: 6573
Спасибо получено:
70338 раз в 19389 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 16282

Добавить очки репутации
КАЛЕНДАРЬ ПРИРОДЫ


Обряды, связанные с сельским хозяйством, непосредственно отражают трудовую деятельность людей. Новый год (Новогодье) был рубежной датой начала большого круга обрядов.

Славяне издревле справляли Новогодье сразу же после зимнего солнцеворота, поскольку землепашество всецело зависело от тепла, посылаемого солнцем. Вот почему и обрядность в основном посвящалась солнечному культу.

Солнечный культ новогодних празднеств, известный славянам со времен язычества, мало изменился с принятием христианства. Правда, летоисчисление, например в России, только с 1700 г. ведется с января, и с той поры новогодние забавы получили признание. Служители церкви попытались согласовать православную обрядность с народной, уходившей корнями еще в языческую старину, но и светскость, и широко распространившееся православие оказались не в силах переделать народную новогоднюю обрядность. Она сохраняла свою аграрно-земледельческую сущность, свою крестьянскую основу.

Предновогодье и первые дни Нового года обычно называли святками. Продолжались они 12 дней: с 7 по 14 января (с 25 декабря по 6 января по старому стилю) их называли «святыми вечерами», с 14 по 19 января (с 6 по 11 января по старому стилю) святки нарекли «страшными вечерами».

Деление Новогоднего периода на светлую и темную часть восходит к весьма отдаленным верованиям, когда полагали, что радость от «разгорания солнца» и удлинения дня непомерно бесит вредоносную нечисть, устраивающую всякие козни на вечерах, на крестьянских игрищах. Согласно же некоторым апокрифическим сказаниям, Бог, отмечая рождение Сына, на радостях отворяет ад, чтобы выпустить оттуда бесов и дать им повеселиться на празднике.

Накануне святок (6 января, 24 декабря по ст. ст.) праздновали рождественский сочельник.

К этому дню в избах делали большую уборку — мыли потолки, стены, скоблили ножом и натирали можжевельником полы, а после уборки ходили в баню, меняли белье, накрывали соломой стол. Еда в сочельник была строго ограничена: ели капусту с квасом, хлеб, взвар или сочево вроде компота из яблок и груш, слив и вишен. Пожилые люди старались не есть до «звезды». Вечером на стол ставили скудную кутью — разваренную пшеницу или ячмень с черемухой, кто побогаче — рис с изюмом. Стряпухи начинали готовиться к завтрашнему пированию.

Когда смеркалось, по домам ходила Коляда в вывернутой наизнанку шубе, со звериной маской на лице, с ухватом и палкой. Колядовщики распевали песни.


Уродилась Коляда
Накануне Рождества.
Дайте коровку,
Масляну головку!


А дай бог тому,
Кто в этом дому!
Его рожь густа,
Рожь ужиниста.


Ряженые деревенские парни и девушки тешили (колядовали) взрослых, а особенно детей, совершая в рождественский сочельник как бы свой первый обход.

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из самых влиятельных. Коляду кликали, зазывали, как и меньших божеств — Таусеню и Плугу. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии и на святках. На Руси последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 г. Полагают, что в эти новогодние праздники Коляда признавалась славянами за бога веселья, потому-то ее призывали и кликали веселые ватаги молодежи. Когда же божественное значение Коляды исчезло из памяти народной, этим словом стали называть ряженых; кое-где «колядовщиками» ругали нищих.
На севере Руси колядовщики на Рождество распевали «Виноградие». Хор подростков, а иногда и взрослых «робят» отправлялся со звездой в руках под окна. В тексте этого «Виноградия» угадывались былинные мотивы.


Да виноградие, да красно-зеленое!
Да уж мы ходим, мы ходим по Нову-городу!
Уж мы ищем, мы ищем господинов двор:
Господинов двор, да высоко на горе,
Да высоко на горе, да далеко в стороне.
На семидесяти верстах, да на восьмидесяти столбах!
Да на каждом ли столбе по маковке,
Да на каждой маковке по жемчужинке,
Да на каждой жемчужинке по ленточке,
Да на каждой на ленточке по кисточке,
Да на каждой на кисточке по свечке горит!
Да этот чей стоит дом, да чей высок новый терем? —
Да это дом стоит Василия Ивановича!
Да это горницы Алены Ивановны!
Да ты позволь, сударь, хозяин, ко двору прийти,
Да ко двору прийти, да на круто крыльцо взойти,
Да на круто крыльцо взойти, да за витое кольцо взять…
Да виноградие спеть, в дому хозяина спеть,
В дому хозяина спеть; в дому хозяйку припеть!..


На Новогодье в старой русской деревне кликали «овсень»:


Овсень, овсень,
Ходил по всем
По закоулочкам,
По проулочкам —
«Здравствуй, хозяин с хозяюшкой!»
«Где хозяин с хозяюшкой?» —
«Дай им Бог
Из полна зерна пирог!»


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
АМАЛИЯ
 Заголовок сообщения: Re: ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Новое сообщениеДобавлено: 10 сен 2018, 18:17 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 03 май 2017, 17:53
Сообщений: 7409
Медали: 17
Cпасибо сказано: 396
Спасибо получено:
8737 раз в 5253 сообщениях
Магическое направление:: Астрология, Рунология
Очков репутации: 20536

Добавить очки репутации
Изображение


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Ragnar Lodbrok "Спасибо" сказали:
АМАЛИЯ, Mira-slava, Кроличья лапка
 Заголовок сообщения: Re: ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Новое сообщениеДобавлено: 10 сен 2018, 18:21 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 03 май 2017, 17:53
Сообщений: 7409
Медали: 17
Cпасибо сказано: 396
Спасибо получено:
8737 раз в 5253 сообщениях
Магическое направление:: Астрология, Рунология
Очков репутации: 20536

Добавить очки репутации
Славянский календарь — Пантеон Богов

Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности наших предков: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл.

Изображение

В древности круголет делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни.

Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. Вернее, здесь присутствует троично-четверичное деление: три земледельческих сезона, четыре солнечных фазы, четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце.

Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность круголета обуславливалась тогда представлением древних индо-ариев о триединстве мира ( Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ, — у индусов. В индийских ведах также существует троица Брама-Вишну-Кришну ). В «Ригведе», где речь идёт о движении по небу «колеса Закона о двенадцати спицах» (зодиакального кола. — Прим. Авт.), говорится, что колесо это — «трёхступенчатое, нестареющее, неудержимое…Косяков двенадцать, колесо одно, три ступицы — кто же это постигнет?»

«Трёхступенчатость» свидетельствует как о триединстве мира, так и о триечастности круголета.

В болгарской «Веде словена» также говорится о трёх основных богах, соответствующих трём временам года: это Коляда (зима), Вышний (весна) и Белобог (лето). Приведённый в «Велесовой книге» календарь полностью соответствует этой древней традиции. В дощ. 3-А говорится: «первое свято — Коляда (зима), второе — Яр и Красная Гора (весна) и Овсени Великие и Малые (завершение лета).

Как свидетельствуют учёные-астроархеологи, к 2300г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). По мнению Ю.А.Шилова, Телец — воплощение Даждьбога. Поскольку Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400-1700гг. до н.э., то 2300-1700гг. до н.э. по мнению Ю.Шилова — это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-(Перуна, — добавл. Авт.)-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь (хотя возможно его возникновение и в более отдалённые времена — прим. Авт.).

Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IXв. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность, — им можно пользоваться даже сейчас, — так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе Y-IY тыс. до н.э., зауральского Аркаима II тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»), которые до сих пор возводят в Индии (по Ю.А.Шилову).

«Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи, — ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви». (Ю.Шилов «Велесова книга та актуальнiсть прадавнiх учень». К.,Книжкова палата України, 2001, c.25. — Перевод с украинского наш. — Авт.).

Итак, обратимся к схеме. В данный календарь, соответственно «Велесовой книге», включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах. В центре — Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).

Обращаясь к цветовому исполнению знака, напомним, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, — это пора земледельческих работ (весна), пора созревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима).

Владыкой Весны здесь является Свентовид, — в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава — символ жизни. Поэтому цвет Свентовида — зелёный. Перун — знак Огня, солнечный бог. В календаре его стихия — Лето, поэтому он ориентирован на жёлтый сегмент. Сварог — бог Неба, имеющего голубой, «модрый», «мондрый» цвет. Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.

Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА. Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы — Великие и Малые Триглавы.

Лишь первое коло представлено двумя богами — Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло — Хорс, Велес, Стрибог — боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает, как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло. Соответственно предыдущему, здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Имя бога «КРЫШЕНЬ», скорее всего, является производным от слова «КРЫЖ», которым в древности обозначали равновеликий крест — арийский символ солнца, имеющего четыре основных фазы. Весной солнце уравновешивает день с ночью и начинает набирать светоносную силу. Под его воздействием происходит интенсивное таяние снега и льда. В украинском языке до сих пор слова «лёд», «ледяной» называются «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня — это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень — самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора, когда солнце поднимается всё ВЫШЕ, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишнёвого дерева. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хорс подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес — на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждьбог — Лето, а Сивый (в укр. «cедой», «белый») — Зиму.

Пятое коло — каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр — это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке — Ладо (апрель), Купало (май, — начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности. Так в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) — будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и проч. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великодня (19-21марта, в зависимости от астрономического календаря) Его символом является яйцо, которое символизирует возрождение весны и новой жизни. В эту пору ждут прилёта птиц и пекут из теста «жаворонков».

В зороастризме этот ведический праздник до сих пор является одним из самых любимых и почитаемых и называется Ноуруз, что в переводе значит «Новый день», и отмечается он также 21 марта.

Через неделю отмечается праздник Красной Горы (Радуница) — воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе), поэтому пекут высокие пышные сдобы и покрывают их взбитыми белками, как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи (соответствует нынешнему Родительскому дню).

В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В эти радостные дни весеннего пробуждения отмечается ещё один торжественный праздник — Великий Яр, Ярило (Богояров день) — 23 апреля. (Сейчас его место занял христианский Юрьев день). Ярило — это воплощение ярой рождающей, жизнеутверждающей силы, которая бушует вокруг. Уже взошли посеянные злаки, и люди радуются зелёным вестникам нового урожая.

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич — в укр. «мылуватыся» — любоваться) звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Всё в природе цветёт и радуется жизни. Празднуется Великий Триглав (Троица, Зелёные Святки) — 21 мая. На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния — праздник Купало — 21-23 июня. Это пора Вышня, когда солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду. В переводе с санскрита «купата» и обозначает «солнце».

Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках — обилие рыбы (Рыбич), в лесах — ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна — (20 июня), который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай.

На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых,- жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» — откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (19-21 августа).

Зернич — страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени (19-21 сентября).

Овсенич — убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени(27 октября). Этот день, как указывал Б.А.Рыбаков, до сих пор называется днём Пятницы-Льняницы. А функция обработки льна и прядения кудели с шерстью роднят в русском фольклоре Пятницу с древнеславянской богиней Макошью. Макошь — богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством, но прядёт из серебряной пряжи нити человеческих судеб. То есть, 27 ноября — это ещё и день Макоши.

Просич — первая пороша (отсюда ПРОШИЧ-ПОРОШИЧ), пора охоты (Лович, Мыслич — в укр. яз. «ловы», «мыслывство»), а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября).

Студич — выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды — дня зимнего солнцестояния и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество) — 21 декабря — 1 января.

Ледич — празднование Велеса(21 января), владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич — в укр. яз. «Рада» — совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие «общественные» мероприятия.

Лютич — хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Коровы (Кравич) приносят потомство и начинают давать молоко. Хозяйки делают сметану и бьют масло (Масленич). Празднуется Масленица (23февраля -1 марта), люди пекут блины, как символ возрождающегося солнца, и провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог. Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определённые этапы годового движения Луны и Солнца. Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» — это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог, Земнобог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

Авторы: Гнатюк Валентин Сергеевич и Юлия Валерьевна.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Ragnar Lodbrok "Спасибо" сказали:
АМАЛИЯ, Mira-slava, Кроличья лапка
 Заголовок сообщения: Re: ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ
Новое сообщениеДобавлено: 10 сен 2018, 18:24 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 03 май 2017, 17:53
Сообщений: 7409
Медали: 17
Cпасибо сказано: 396
Спасибо получено:
8737 раз в 5253 сообщениях
Магическое направление:: Астрология, Рунология
Очков репутации: 20536

Добавить очки репутации
Изображение


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Ragnar Lodbrok "Спасибо" сказали:
Mira-slava, Vannadis, Кроличья лапка
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 8 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  

VFL.RU - ваш фотохостинг

Последние темы


Покормить магического зверя

Мы в соц.сетях

Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB