Текущее время: 29 мар 2024, 09:08


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Кӧл тайығ – жертвоприношение духу-хозяину озера
СообщениеДобавлено: 26 дек 2019, 21:49 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44087
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101837 раз в 28405 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Кӧл тайығ – жертвоприношение духу-хозяину озера у северных хакасов – кызыльцев (конец XIX – середина XX века)

В.Бурнаков

В традиционной культуре многих народов одними из наиболее значимых были обряды жертвоприношений всевозможным сверхъестественным силам – божествам , духам и пр . У хакасов наибольшее распространение получили жертвенные подношения духам - хозяевам природных стихий и объектов , а также всевозможным духам - покровителям и охранителям . Более того , соответствующая обрядность явилась краеугольной культовой практикой традиционного хакасского общества . Основу указанных сакральных действ составляли ментальные установки , направленные на формирование договорных , дарообменных форм взаимодействия между человеком и окружающим миром с его невидимыми обитателями . В мировоззрении существовала устойчивая вера , что в зависимости от того , как будут выстроены отношения с миром духов и божеств , будет полностью определена судьба не только одного человека и его семьи , но и всего родового коллектива и в целом – этнической общности , проживающей в данной местности .

У хакасов среди обозначенных ритуалов одно из важных мест занимал суғ тайығ / тайии – жертвоприношение воде / духу - хозяину воды . Следует заметить , что обозначенная акция не ограничивалась лишь одними обрядовыми действиями . Помимо этого , она обязательно включала в себя праздничный пир , песенные и спортивные состязания , игрища и т . д . Поэтому суғ тайығ в полном смысле это - го слова был праздником , связанным с почитанием водной стихии . В историко - этнографической литературе сведения о суғ тайығ у хакасов представлены лишь на материалах двух этнических групп – качинцев ( хаастар ) и кызыльцев ( хызыллар ).

В данной статье мы рассмотрим такую разновидность обрядовой практики в отношении водных объектов , как кӧл тайығ – жертвоприношение духу - хозяину озера у северных хакасов – кызыльцев . Соответствующий выбор обусловлен тем , что проблема жертвоприношений духу - хозяину воды , в частности озерному духу , у обозначенной этнической группы , как и в целом у хакасов , в этнографии все еще остается практически неизученной , сохранилось мало достоверных сведений по рассматриваемой теме .

Среди них следует упомянуть отрывочные сообщения , встречаемые в полевых материалах Ю . А . Шибаевой [1951], и небольшую статью М . С . Усмановой [1976], подготовленную на материалах собственных полевых этнографических исследований . Обратим внимание на то , что значительная часть собранных материалов не была введена в научный оборот . Среди ученых , касавшихся указанной проблемы , необходимо отметить В . Я . Бутанаева . Ученый в своем труде « Бурханизм тюрков Саяно - Алтая » обобщил и структурировал обширные сведения по традиционным верованиям и обрядности хакасов .

В указанном исследовании имеется упоминание о специфичности проведения суғ тайығ у северных хакасов . Кроме того , в процессе исследования автор выявил и опубликовал список почитаемых ими водных объектов . Вместе с тем , заметим , что непосредственно сама обрядность этого народа с конкретным выделением в ней особенных черт и локальных отличий все же не была рассмотрена . Северная территория Минусинской котловины изобилует водными объектами – реками , ручьями и озерами . Многие из них были включены не толь - ко в хозяйственную , но и в сакральную сферу се - верных хакасов – кызыльцев . Пожалуй , самым известным из озер является Тиг i р кӧл – « Небесное / Божье озеро ». Сведения о нем неоднократно встречаются в историко - этнографической литературе . В XVII в . близ этого озера находились кочевья енисейских кыргызов из Алтысарского княжества .Первое научное сообщение об этом озере в XVIII в . оставил немецкий ученый Д . Г . Мессершмидт [2012, с . 94]. В первой половине XIX в . упоминание о нем встречается в материалах статского Советника И . С . Пестова.Несколько позднее более подробные сведения об упомянутом озере предоставил окружной минусинский начальник Н . А . Костров . Он отметил факт почтительного отношения местных жителей к этому природному объекту :

« упомянутые озера вполне заслуживают названия Небесных или Божьих , и эти названия свидетельствуют о том глубоком уважении , которое питает к ним народ , в соседстве живущий ».

Есть основания утверждать , что сакрализация этого озера хакасами , переданная даже в самом его названии , не ограничивалась лишь этическими нормами . Тиг i р кӧл , наряду со многими другими , было включено в культовую практику народа . К сожалению , исследователями не были описаны сами обрядовые действия , проводимые автохтонным населением в отношении этого озера , точнее , его духа - хозяина . Вместе с тем этнографические материалы , имеющиеся в нашем распоряжении , позволяют реконструировать ритуальную практику этой группы хакасов в отношении духов озер . В общих чертах она была одинакова для всех указанных акватических объектов . Кӧл тайығ – обряд жертвоприношения духу - хозяину озера у кызыльцев совершался регулярно , обычно раз в три года.

Кызыльцы о сроках проведения этого праздника исследователям сообщали следующее : « раз [ в ] 3 года , накануне Троицы , когда уже вырастут травы и распустятся листья » ; « через неделю после Троицы », « когда кукушка прокукует », « когда листья появятся », « когда трава вырастет и у скота молока прибавится . Заметим , что пожилые хакасы в качестве основного маркера времени про - ведения обозначенного мероприятия часто называли христианский праздник « Троица ». При этом его хронологический диапазон все же мог варьироваться в пределах одной - двух недель до этого знамена - тельного события и столько же после него. Отправление ритуала , таким образом , происходило в мае – июне . В некоторых случаях обозначенное сакральное действо осуществлялось чаще положенного .

Причиной тому были участившиеся несчастные случаи на воде , болезни людей , всевозможные затруднения в хозяйственной деятельности , в т . ч . падеж скота и т . д . Руководил обрядом шаман или человек , обладающий задатками гадателя - ясновидца , – кӧр i гҷ i .Если таковых не оказывалось , приглашали хорошо знающего традицию и ува - жаемого в народе старика . Бывало , что его при - возили из соседних селений . По воспоминаниям пожилых хакасов : «[ Руководил ] специальный человек – кӧругжи . Если был шаман , то шаман таил [ т . е . проводил ритуал ], а потом их не стало . Кӧругжи стали таить . Весь народ собирался . Везли стряп - ню и водку » ( Ипишкина Александра Астафьевна , 81 год , с . Устинкино );

« Если кӧругжи своего не было , то привозили из другой деревни . Ему давали одежду . Его звали после таига в каждый дом . Потом его отвозили в его родной улус . Когда ему что - нибудь дарили , то вешали вещь на плечо . Бывало , что сначала дарящий вытирал лицо кӧругжи этой вещью . Просил благополучия , а потом кӧругжи забирал эту вещь » ( Ите - менева Прасковья Федоровна , с . Устинкино ).

Сам обряд обычно проводили на берегу озера в том месте , где росла лиственница ( тыт ) или береза ( пай хазың ). Все участники кӧл тайығ подвязывали на ветви ритуальные ленты шалама ( чала - ма – хак . лит .) белого , синего и красного цветов . Причем их требовалось подвесить именно в таком количестве , сколько человек было в семье . На эти же деревья на период отправления обряда , а иногда и на более длительный срок подвешивали шкуры жертвенных баранов . В некоторых селениях в дополнение к имеющимся срубали еще три молодые березки . Их всаживали в землю , а верхушки соединяли . Получалось подобие шалаша . На это сооружение также подвешивали шалама и бараньи шку ры .

В отдельных селениях кӧл тайығ проводился не на самом берегу озера , а на некотором расстоянии от него среди древних могильников – курганов . Со слов Марии Николаевны Янгуловой (1903 г . р ., д . Ошколь ): « Делали таиг не на озере , а на пути к озеру . За мыском есть курганы . Среди курганов и делали таиг . Женщинам туда нельзя было ходить , только мужикам , молодым ребятам , девкам и старухам . А мы , молодые бабы , издалека смотрели . Нам ведь интересно было » .

Участники обряда с собой привозили воду , молоко , араку и мучные изделия . Всю араку сливали в общий котел . В качестве жертвенного животного , как правило , выступал баран . Причем не всегда ограничивались лишь одним . На заклание нередко приводили до трех баранов и даже больше . Помимо того в каждом селении имелись собственные предпочтения в масти . Все же наиболее распространенными из них были белые и черные . По традиции каждая семья по очереди поставляла жертвенного барана . В ситуации , когда очередь доходила до бедняка , не имевшего скот , то его приобретали всей сельской общиной . По сведениям информатора Ю . А . Шибаевой , хакасы жившие в районе Черного озера проводили праздник с разные годы с разным размахом : « Каждые 3 года праздновали сугтайх у озера , около самой воды . Резали на праздник двух чёрных баранов и через каждые 9 лет – черно - бурого бычка двухлетка ».

Позднее , как свидетельствуют материалы М . С . Усмановой ,жертвенные дары становятся беднее . Так , сообщается , что только в определенных случаях в жертву приносился трехгодовалый крупный рогатый скот. На жертвеннике разводили ритуальный костер . Мужчины – непосредственные участники сакрального действа , схватив барана за рога , трижды обходили с ним вокруг огня . Во главе шел шаман или кӧр i гҷ i . Он обращался к духу - хозяину озера и остальным местным духам , в том числе и горным . После чего животное умерщвляли . Тушу разделывали . Мясо и осердие ( ӧкпе - чӱрег i ) клали в большой котел с несоленой водой и варили . Кровь же собирали в отдельную посуду . Из нее шаман совершал ритуальное окропление по сторонам света . Тем самым он жертвовал кровь всем почитаемым божествам и духам . Хакасские старики по этому поводу сообщали : « Берет кровь барана , начинает шухтить [ брызгать ] туда - сюда . Говорит , что празд - ник мы вам делаем . Таг эзи , куль эзи – обращает - ся к хозяину горы и озера . Люди сидят и слушают ».

« На озере , где Крас - ный Яр , делали таиг . Взяли белую овечку . Как горло зарежут , кровь разбрызгивают . Таиптур – кланяют - ся ». « Кровь жертвовали . Кланя - лись каждой горе , каждой речке ».

В дальнейшем часть приготовленного мяса и осердие выкладывали в типс i – деревянное корытце . Руководитель обряда брал его в руки и под - нимал высоко вверх . Произносил алғыс – молитву , обращаясь к духу озера и остальным природным гениям , и трижды им кланялся . Данный элемент обряда назывался « оор / пус тутханы » – ‘ букв . держание пара [ от горячего мяса ]’. Затем он вместе с помощниками совершал троекратный обход вокруг жертвенника . Попутно в их честь совершалось окропление бульоном , водой , молоком и аракой . Свидетели обряда сообщали :

« Таиг делали вес ной ( конец мая – июнь ). На березы вешали шалама . Кӧругжи кланялся во все стороны . Называл все горы , ручьи и все места , чтобы хозяева дали благо - получия для всех »; « Старик держал мясо в деревянном корытце . Обходил вокруг огня три раза , паром шёктил . Кланялся на все стороны . Всех поминал . Ко всем обращался , благополучия просил . Водкой обязательно шухтили . Была кру - глая деревянная чашечка . Он из нее водку плескал . Все тот же старичок . Все доверено ему . Шухтили молоком и водой » .

« Темного вина , воды , вареного мяса бульон , брыз - гали [ говоря ] “ ағаларым [ отцам ], энэлерым [ мате - рям ]”»; « Осердие клали в корытце деревянное . Кӧругжи брал его в руки и кланялся озеру . Потом всех людей три раза обходил и опять кланялся »; « Обращались к озеру , к земле , чтобы скот водился , что - бы в озере рыба водилась , чтобы никто не тонул » .

Затем все жертвенное подношение бросалось прямо в озеро . Причем помимо руководителя об - ряда и его помощников каждый из участников кӧл тайығ должен был сделать это еще индивидуально. По завершении ритуальной части приступали к пиршеству , в ходе которого устраивались музыкальные и спортив - ные состязания , в том числе борьба и скачки на лошадях .К концу мероприятия все оставшееся мясо и кости складывали в баранью шкуру и кидали в озеро . Следует добавить , что в некоторых селениях с частью жертвенной пищи и ее остатками поступали иначе . Все собиралось в одном месте и по заверше - нию обряда на трое суток оставалось нетронутым . По истечении установленного срока специально назначенный человек приходил на жертвенник и , обращаясь к местным духам со словами благо - пожеланий , сжигал все эти подношения.

Люди верили , что дух - хозяин озера – кӧл ээз i в процессе жертвоприношения мог показываться из воды и нередко в антропоморфном обличии . Однако увидеть его могли лишь шаманы или кӧр i гҷ i . В материалах М . С . Усмановой встречается описание одной из таких историй : « Кӧругжи говорил , что хозяйкой озера является девка . Когда народ де - лал таиг , она открывала свою дверь и наклоняла голову . Это означало , что она приняла дары людей . Она одета во все шелковое , белое . Волосы длинные , до пят . Хозяйка больше никогда не появлялась , кро - ме дня таига ». В кӧл тайығ обычно участвовали жители одно - го населенного пункта . По сведениям информан - та Ю . А . Шибаевой : « В улусе Осколь до установ - ления советской власти праздновали всем улусом ( без различия сеоков [ родов ] – такого разделения он не слыхал и от стариков ) праздник и на горе около улуса С . Чо [ ғ ] ар хучул – около родника около березы всегда в одном месте , и у Оскель озера ) – тоже около берёзы » [ Шибаева , 1951, л . 63]. Следует от - метить и то , что порой участниками обряда могли быть не только коренные жители – хакасы , но и русские . В связи с чем вызывает интерес история , записанная со слов Марии Семеновны Аргудаевой (1882 г . р ., д . Секта ): « Один русский старик жил в деревне со своей семьей . Он часто посмеивался над хакасами . Особенно над тем , что они делали таиг . Однажды его лодка перевернулась на озере , как раз в то время когда проводился таиг .

Он стал кричать . Его едва вытащили из воды . После этого случая он стал верить . Вместе с хакасами таиг делать стал . Саламат варил ( потха ), водку носить стал » .Таким образом , изложенный материал позволяется сделать вывод о том , что в культуре северных хакасов – кызыльцев одно из ключевых мест отводилось обрядности , связанной с водой . Во многом это было обусловлено самим природным ландшафтом этой территории Хакасии . На ней повсеместно и широко представлены разнообразные водные объекты – реки , озера и пр . В отношении многих из них был сформирован особый мифоритуальный комплекс .

В его основе лежала идея абсолютной сакрализации водной стихии . При этом в религиозно - мифологическом сознании народа она персонифицируется как отдельное божество – дух - хозяин реки / озера – суғ / кӧл ээз i . Местные жители всегда стремились установить конструктивные взаимоотношения с обозначенной сверхъестественной силой , от которой , по их убеждению , зависело благополучие их жизни , в том числе хозяйственной деятельности . Согласно традиционным взглядам , одним из самых действенных мер , направленных на установление гармоничных отношений между человеком и водным хозяином , выступал об - ряд жертвоприношения , в том числе такой , как кӧл тайығ .

Ритуал имел устоявшуюся традиционную структуру , характерную и для других почитаемых природных объектов – горы , реки неба и пр . Главным лицом в нем выступал шаман или « знающий » человек – кӧр i гҷ i , а нередко – хорошо знающий традицию старик . В качестве жертвы чаще вы - ступали бараны , а в определенный период – круп - ный рогатый скот . Праздник проходил в специальных местах – вблизи почитаемых водных объектов и в отведенный срок . Особое значение при жертвоприношении придавалось дереву ( лиственнице или березе ), на которое подвязывались ритуальные ленты шалама .

Оно , наряду с огнем , выступало в качестве центра моления и символизировало со - бой мировое древо , соединяющее различные сферы мироздания . Обязателен был троекратный обход вокруг жертвенника . Типичным для соответствующей обрядности было проведение его в форме праздника с пиршеством , фольклорными и спортивными состязаниями . Вместе с тем , в ритуале кӧл тайығ , проводимом кызыльцами , имеются и некоторые особенные черты . Прежде всего , это касается периодичности проведения – раз в три года , не считая исключительных случаев . По материалам В . Я . Бутанаева , водные жертвоприношения у дру - гих групп хакасов проводились ежегодно. Необычен и ритуальный тип сооружения – аналог шалаша из берез , а также жертвование крови закланного животного местным духам путем ее разбрызгивания . Своеобразным является и обычай , встречавшийся в некоторых селениях , выражавшийся в оставлении жертвенного подношения на трое суток и последующее его сжигание . В материалах исследователей остался незафиксированным и факт посвящения ызых ’ а – священно - го животного ( коня , коровы , барана ) духу озера . От - метим и то , что праздник у них носил не родовой , как у остальных групп хакасов , а территориально - общинный характер .


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB