Текущее время: 28 мар 2024, 18:43


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 5 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Смерть и похороны в культуре хакасов
СообщениеДобавлено: 13 фев 2019, 20:34 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101831 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
СМЕРТЬ И ПОХОРОНЫ В КУЛЬТУРЕ ХАКАСОВ

Бурнаков В.А.

Тема смерти — одна из фундаментальных категорий миропонимания каждого этноса. В традиционной культуре воззрения о смерти являются одними из основных детерминант жизненных ценностей людей.

Вера в возможность существования человека (души) после смерти в ином мире определяет появление специального ритуального комплекса похорон. А.К. Байбурин справедливо отметил, что «исходная ситуация похорон может быть охарактеризована как нарушение соответствия между социальным и биологическим состоянием человека, физическая смерть не равносильна социальной. Для того чтобы человек стал мертвым и в социальном плане, необходимо совершить специальное преобразование, что и является целью и смыслом погребального ритуала».

Похоронно-поминальная обрядность имела целью обеспечить умершему благополучный переход в инобытие, а также сохранить баланс между этим и потусторонним мирами.

ПОХОРОНЫ

В хакасской традиции смерть воспринималась как явление закономерное и неподвластное человеку— «Два раза не умирать, одной не избежать». Вопреки вечному и неизменному закону, ведущему все живое к естественной биологической смерти, люди стремились сохранить о себе светлую память:

— (Если) озеро высохнет, то на дне его трава останется

— (Если) умный человек умрет, (то) имя его останется

— У бая богатство останется

— У умного имя останется.

Завершение земной жизни приравнивалось к окончательному уходу души из тела. Хакасы определяли наступление смерти по прекращению дыхания и отделению тын. По мифологическим представлениям, записанным В.Я. Бутанаевым, «в момент смерти человека душа — «тын» отрывается, и, превратившись в птицу (у взрослых в журавля, у детей в ласточку, у сказочных богатырей в девять жаворонков или в кукушку, у врагов в дятла и т.д.), улетает в сторону заката солнца, где находится страна мертвых (юзют чир)». По другим данным, душа - тын могла иметь образ нити, вылетающей (выползающей) изо рта.

Нередко, душу скончавшегося человека хакасы представляли в образе маленького облачка. Информаторы сообщали: «Рассказывали, что у человека из головы вылетает душа в виде облачка, похожего на маленький парашют» «Человек умирает, тын (душа) выходит как пар.

Одним из признаков скорой кончины человека было охлаждение тела, начинавшееся с конечностей. С целью определения времени смерти кто-то из родственников притрагивался руками к ногам умирающего. При приближении смерти, человека опускали на специально подготовленную кошму, находившуюся на полу (.хатыг чирге чатырарга — букв, «класть на твердую землю»), где он и умирал. Считалось, если человек умрет на «мягкой» кровати, то его хут (душа) с трудом покинет тело. У хакасов распространена традиция при прощании с покойным родственником, касаться руками его ног. «Когда ноги покойника держишь, ни в коем случае бояться нельзя. Нужно думать про себя: “Прости меня”. Если умирает кто-то из родителей, то все дети должны держать за ноги» .

Пространственные перемещения, выражающиеся в опускании на землю умирающего, вероятно, должны были способствовать скорейшему наступлению его смерти. По всей видимости, это имело целью облегчить душе поиск пути «к местопребыванию мертвых, расположенных под землей».

С другой стороны, не исключено, что это обрядовое действие могло также символизировать возвращение человека в лоно матери-земли. «Земля — богиня плодородия,помогает рождению, зачатию, смерти» . В этой связи, на наш взгляд, весьма уместным является высказывание М.М. Бахтина: «Снижение значит приземление, приобщение к земле ... Снижение роет телесную могилу для нового рождения. Поэтому оно имеет не только уничтожающее, отрицающее значение, но и положительное, возрождающее: оно амбивалентно, оно отрицает и утверждает одновременно».

Соглашаясь с А. Ван Геннепом, действия, совершаемые в момент смерти, можно отнести к обрядам перехода. Они были направлены на отделение не только души от тела, но и самого человека от окружающих его людей. Если умирающий (мужчина) долго мучился в агонии, то проводили специальный ритуал. После захода солнца брали конскую узду и бросали ее вверх в дымовое отверстие юрты (тунук). Затем, узду клали в западной части юрты. По сообщению информанта: «Старик по имени Адабас апсах долго не мог умереть. Ему в то время было уже за сто лет. Старик Симунка посоветовал взять конскую узду и бросить вверх юрты. Так и сделали. Адабас апсах вскоре умер». По традиционным верованиям хакасов, конская узда имела непосредственную связь с душой мужчины, а также с его жизненной удачей. Считалось, что если отдать узду чужому человеку, то можно лишиться «талат (удачи) и даже умереть. Когда мужчина заболевал, посторонним людям категорически запрещалось притрагиваться к ней.

В народе верили, что тяжелая и мучительная смерть выпадает на долю тех, кто в своей жизни совершил много грехов и доставил людям страдания. К их числу относились чеек-хамы («поедающие» шаманы) и сыбырагч (колдуны). Полагали, что их муки прекратятся лишь в том случае, когда они передадут свой «дар» кому-либо из близких, что могло произойти путем обычного прикосновения рукой до избранного человека. Поэтому хакасы остерегались без необходимости прикасаться к таким людям. «Когда-то болел шаман или колдун. Сильно страдал. Был очень грешный. Никак не мог умереть. Лежит и рыгает. Из его рта выходят детские ручки, ножки и органы. В своей жизни он у многих детей забирал хут (душу) и съедал их. Тот, кто много сделал в жизни зла, не может спокойно умереть и мучается. На том свете таких людей не принимают» .

Хакасы верили, что тяжелой смертью умирали охотники, нарушившие промысловый этикет или погубившие запретное животное (килкпес ан). «Семен Иванович Тюмереков сильно мучился. Долго не мог умереть, заболел раком. Рассказывал, что был на охоте и с мужиками застрелил беременную самку оленя. Будучи в агонии, он ходил на тот свет. На полпути ему дорогу загородила убитая им олениха. Тюмереков дальше идти не может и возвращается обратно. Страдает, а умереть не может. Когда снова собирается уходить на тот свет, животное опять дорогу преграждает и не дает пройти. Все. кто убил запретного зверя умирают в страданиях».

Почти в каждом хакасском аале (селении) были старики, «знающие слова» при помощи которых умирающий быстро переходил в потусторонний мир. С принятием христианства в ритуальную практику стали широко внедряться православные молитвы и брядовые действия. Они по-своему осмыслялись местным населением. Подобно шаманским призываниям молитвы должны были облегчить мучения человека и содействовать беспрепятственному препровождению души в потусторонний мир. «Если человек не может умереть, надо читать молитву. Он быстрее и легче умирает. Его обмывают. Обмывать покойника должны пожилые, беременной женщине мыть нельзя. Когда обмываешь покойника нужно обязательно читать молитву: «Святой боже, святой крепкий, святой бессмертный помилуй нас!». Надо обязательно покреститься» .

Умершему с открытыми глазами и ртом осторожно закрывали их, па глаза клали монеты. Этот обычай находит объяснение в народных воззрениях о том, что такой покойник «высматривает» себе жертву. В доме занавешивают зеркала и блестящие предметы. Считается, что в них может отражаться «потусторонний мир». Не исключено, что данная часть похоронного комплекса была заимствована у русских.

«Одновременно с выходом души в тело входит смерть. С этого момента покойник и смерть представляют единое целое». Вероятно, опасение смерти и стремление дистанцироваться от нее получило свое выражение в вербальных конструкциях. Хакасы остерегались напрямую говорить о смерти и использовали метафоры, отражающие как пространственные перемещения, так и качественные изменения. Вместо обычного «уреп парган» («умер») говорили: «сын чир-зер парыбыстыр» (ушел в истинную землю), «ти чирзер парыбыстыр» («ушел в иной мир»), «тозыл парган» (скончался), «тыаас пол партыр» («новость пришла»), «хо.чай пол партыр» («случилось плохое»).

Смерть как явление, имеющее связь с потусторонним и чуждым, в какой-то мере было тождественно рождению — появлению из инобытия. «Три наших понятия — «смерть», «жизнь», «снова смерть» — для первобытного сознания являются единым взаимно-пронизанным образом. Поэтому «умереть» значит на языке архаических метафор «родить» и «ожить», а «ожить» - умереть (умертвить) и родить (родиться)».

Вероятнее всего, именно эта точка зрения лежит в основе хакасских народных представлений о совпадении сроков рождения и смерти человека. Со слов информаторов: «Человек, в какое время (час) рождается, в такое и умирает. 1че (мать) так говорила: «Я родилась ближе к вечеру и умру в такое же время». Так и случилось,че умерла в 16.00 вечера».

Омовение умершего являлось важнейшим актом отделения его от мира живых. «Омовение и сопутствующая ему нагота, отсутствие всяких знаков, указывающих на связь объекта-с миром “культуры” — все это, видимо, и символизировало его “природное”, “исходное” состояние. Кроме того, нет сомнения, что вода связывалась с той субстанцией, которая не только давала жизнь человеку и всему живому, но и в которую он возвращался, завершив свой жизненный путь». Тело покойника хакасы обмывают, положив на доски недалеко от порога. В старину, умершего клали также и на кору лиственницы, располагая внутри юрты перед порогом.

Мужчину обмывали старики, а женщину — старухи. В наши дни, в связи с постепенным нивелированием традиций, это правило по отношению к умершему мужчине соблюдается не так строго, как в прошлом. Используемую воду разливают в два таза. В первом тазу находится мыльная вода, а во втором — чистая. Обмывание покойника начинается с лица до ног. Волосы моют в последнюю очередь. Обмыв и ополоснув тело, его насухо вытирают полотенцем и накрывают покрывалом.

Хакасы относились к покойнику с опасением. Вероятно, «страх перед враждебной силой мертвого поддерживался представлением о “нечистоте” трупа и всего, что было с ним связано». Воду, которой обмывали покойника, выливали в место «где не ходит ни человек, ни животное» за периферией человеческого пространства. Обычно для этой цели, в стороне от жилого дома и хозяйственных построек рыли яму и выливали в нее использованную после обмывания воду. Она считалась «мертвой» и чрезвычайно опасной для живых.

В народе опасались попадания такой воды в руки сыбырагч(колдунов), которые при помощи магических манипуляций с ней, якобы могли навести на человека порчу (хома'и ит саларга). В результате этих действий человек как будто бы заболевал неизлечимой болезнью и умирал .

Следствием контакта с мертвецом, по воззрениям хакасов, могло являться осквернение, требовавшее ритуального очищения. Людям, обмывавшим тело покойного, полагалось ополоснуть руки и окуриться дымом ирбена (чабреца) или арчина (можжевельника). Это действие символизировало очищение от скверны. Непосредственным участникам этого процесса дарили мыло и полотенце. Омовение умершего предполагало собой лишение его признаков принадлежности к миру живых. Переход в новое состояние закреплялся переодеванием его в «одежду мертвых».

Одежду для покойника (кибен) готовили заранее, нередко сам человек, предчувствуя свою смерть, выбирал, в каком облачении его должны похоронить. Неукоснительным правилом в этом процессе являлось использование ношеной одежды. В народе принято считать, что новая одежда будет чужда умершему на «том свете». Наш информант, поясняя это правило, отметил: «Одежда должна быть чистой, но хотя бы один раз ношенной при жизни им (умершим). Абсолютно новую ни в коем случае нельзя надевать. Потому что он не носил ее, и его тело не привыкло к ней. На том свете он будет голый ходить, и все время будет мерзнуть. Раньше всю посмертную одежду шили вручную. Есть такое поверье, что когда умрешь, на том свете будешь считать стежки (машинные строчки). Чем больше стежков, тем больше будет считать, тем дольше задержится на этом свете и в сын чир (на “тот свет”) не уйдет» .

В исключительных случаях, когда покойника все же одевали в новую одежду, обязательно делали на ней надрез в виде тамги. Эта традиция имела широкое распространение среди жителей аала (селения) Бор Таштыпского района. Как пишет известный бурятский этнограф Т.М. Михайлов, проводивший экспедиционные исследования в Хакасии в 1967 г.: «Умершего одевают так, чтобы на нем было белье или одежды в 3, 5 или 7 рядов. Например, первый ряд - нижнее белье, второй ряд - рубашка верхняя и брюки, третий ряд— верхняя одежда. Если одеть умершего в костюм, то это будет четвертый ряд, т.к. четное число рядов не допускается, то нужно в таком случае еще кое-что добавить — или еще один слой нижнего белья, или кофту и т.д. Полагается от новой одежды чуть отрезать, независимо от того, костюм ли это новый, пальто и т.д. Кончики сапогов продырявливаются. Отрезают от новой одежды (иногда просто рвут немного), продырявливают обувь, полагая, что в ином мире они станут прежними, что умерший не должен брать с собой одежду и обувь в обычном виде». Надрезалась еще и поясная часть брюк (причем пояс снимали) и заканчивали разрезом воротника: «говоря: 11кибш ал" — “возьми свою одежду”».

Намеренная порча вещей была обусловлена народной верой в перевернутость «иного мира». Люди верили, что в «потустороннем мире» жизнь устроена наоборот, разломанная вещь приобретает целостность. В связи с этими мифологическими представлениями, приемлемой является мысль М.Ф. Косарева о том, что «у порчи могильных вещей был еще один смысловой аспект: любая часть — зародыш целого. То, что являлось частью в мире живых, может стать целым в мире мертвых (и наоборот?)».

Облачение покойного в одежду ярких цветов избегалось вследствие убеждений хакасов в том, что такой наряд, якобы может не понравиться представителям «потустороннего мира», что подтверждается словами информатора: «И когда человека хоронят, красное и оранжевое надевать нельзя. Белое можно. Яркое вообще нельзя одевать. Говорят, в том мире это отталкивает. А умерший не сможет по своей воле снять ту одежду, которая с ним туда ушла» Нижнее белье, а также рубашку и платье надевали навыворот, при этом срезали часть пуговиц. Обряд разрезания одежды в хакасском языке имел специальный термин «кён-де». Таким образом, вероятнее всего, переодевание реализовывало собой идею трансформации сущности человека. «Обрядовому переодеванию, одежде “переходного” периода придавалось в семейных обрядах огромное смысловое значение — эго одежда символизировала готовность лиминального существа к будущему “возрождению”».

До тех пор, пока не был готов гроб, умершую женщину клали на почетное место поперек пола, вдоль матицы, а мужчину вдоль пола, ногами к дверям. Особое положение покойника в пространстве дома, по всей видимости, выделяло и отделяло его от живых.Сам дом на период погребально-поминального цикла хакасами считался «нечистым».

Как замечает В.И. Еремина, анализируя ритуалы славян: «"Нечистым” объявлялось также жилище, в котором произошли смерть или рождение, а потому оно по возможности удалялось от окружающих» сходные представления бытовали и у хакасов . «Нейтрализация» опасности, исходящей от такого жилища, местным населением производилось путем магических средств защиты. При этом большое значение придавалось порогу, как символической черте между домом и внешним миром, «своим» и «чужим» пространством. «После смерти человека с внешней стороны юрты под порог клали черемуховые ветки, а с внутренней стороны топор или лезвие. Этим предохранялись от злых духов. В аале, где умер человек, до 40 дней двери всех юрт подпирались березовой палкой».

Анализируя символику обрядов жизненного цикла в традиционной культуре, А. Ван Геннеп обратил внимание на то, что «порог является элементом двери и что большая часть этих обрядов должна рассматриваться в прямом и непосредственном смысле как обряды входа, ожидания и выхода, т.е. обряды перехода». Данные наблюдения исследователя, как показывают этнографические материалы, актуальны и для хакасской традиции. Это находит свое отражение в таком элементе обряда, как «Тамах юртенг» — 'кормление души умершего' совершаемое на кладбище. Участник этого процесса, наступив правой ногой на поленце (доску), положенное перед ритуальным костром, правой рукой из чаши бросал пищу в огонь. При этом полено, по всей видимости, могло восприниматься как порог или граница реального и потустороннего мира.

Изготовлением гроба (хомды) занимались люди, не имеющие близкородственных отношений с умершим. В подтаежных местах Хакасии, как показывает наш полевой материал, вплоть до 1950-х гг. хакасы использовали в похоронах гробы, выдолбленные из цельного ствола лиственницы или сосны. «Срубленное дерево привозили к дому. На месте рубки дров его раскалывали пополам и выдалбливали сердцевину. Поэтому во время причитания по умершему говорили: “Ты стал сердцевиной твердого дерева!”».

Как сообщали информаторы: «Похоронить в деревянной колоде считалось делом почетным». Выбор материала для гроба был не случайным и во многом зависел от родовой «породы» дерева. По сообщению М.С. Усмановой, в отдельных аалах (в их числе Усть-Кин-дирла) аналогом гроба выступал сплетенный из тальника короб. В прошлом богатых хакасов нередко хоронили в ирбитских сундуках, надставив их досками по росту покойного. Отголоски обычая изготовления гроба из расписанных сундуков обнаруживаются в такой форме устного поэтического творчества хакасов, как тахпахи':

«Хостан иткен хомдым. — Прекрасно украшенный мой гроб

Ходырылып халзын ол чирде; — Пусть развалится в сырой земле

Хада чуртирга сагынзан, — Если вместе жить думаешь,

Сагып алгайзып, аарличаам — Подождешь меня, дорогая

Сырлап иткен хомдычаам — Покрашенный мой гроб

Сырынан халзын ол чирде — Пусть с краской останется в сырой земле

Сынап чуртирга сагынзан, - Если вправду думаешь жить (со мной)

Сагып алгайзын позымны — Подождешь меня (самого).

В настоящее время, в связи с внедрением в похоронную обрядность элементов общегражданского способа захоронения, гробы стали изготавливаться из тесаных досок. При этом сохраняются традиционные представления о стружках. Они, как элемент «природного в культурном» обладают промежуточным статусом, а значит потенциально несут в себе опасность. Как правило, их засыпают на дно гроба и в подушку для покойника. В связи с чем, В.Я. Бутанаев отмечает: «Наступать на них нельзя, иначе человек заболеет». Поверх стружек застилают белую простыню. Стоит сказать, что в последнее время в подушку для покойного вместо стружек, нередко кладут ношеную им при жизни одежду.

Покойника в гроб помещают пожилые мужчины. По данным В.Я. Бутанаева, в прошлом, руки покойного протягивали вдоль туловища, при этом пальцы рук перевязывались белой лентой34. В современности же получил распространение обычай связывать лентами (веревками) кисти рук и лодыжки ног. Не исключено, что эта традиция была заимствована у восточнославянского населения. Возможно и то, что «связывание рук и ног является способом выражения “культурными” средствами того, что свершилось на уровне “природы” — утрата способности действовать с помощью рук и ног». Руки умершего связываются лентой на уровне груди, причем правая рука должна находиться сверху. При выносе тела из дома либо в процессе погребения эти ленты некоторыми участниками похоронного процесса незаметно снимаются. По народным воззрениям, они обладают магической силой и приносят талан (удачу) и потому обладатели таких лент прячут их внутри дома в «укромном» месте. Кроме того, хакасы верят, что они могут быть использованы в качестве апотропея и нередко помещаются у входа в дом.

По объяснению информатора: «Если сыбырагш (колдун) придет сделать какой-нибудь семье зло, то вход в дом ему будет преграждать гроб. Он подумает, что до него кто-то уже успел “сделать” (навести порчу — Б.В.) и стороной обойдет это жилище». Повязки также стремятся приобрести женщины, чьи мужья имеют крутой нрав и занимаются рукоприкладством. Заполучив ленты, некоторые женщины вшивают ее в воротник одежды супруга со словами: «Будь спокойным, как покойник», после чего, якобы их семейная жизнь должна наладиться. В народе верят, что такие ленты еще имеют “способность” отвращать супружескую неверность. Стоит отметить, что бытует и другое поверье, связанное с возможностью использования этих предметов во вредоносной магии. По словам информаторов: «Некоторые люди остерегаются того, что лица, занимающиеся колдовством, при помощи веревок могут навести порчу, поэтому, развязанные ленты некоторые помещают вместе с покойником в гробу».

По традиции для умершего «накрывается» отдельный стол. Каждый родственник, прибывший на похороны, кладет в чашу для покойного угощение и ставит хабах (спиртные напитки). Обычно при этом произносят следующие слова: «Это от меня (называется имя), принес тебе то-то (указываются продукты): не голодай, не жаждой». На стол обязательно ставится чай с молоком, кладутся кондитерские изделия, отваренные куски мяса, костный мозг, печень, почки, мясо курицы (для женщины) или петуха (мужчины) иногда баранью голову. Не рекомендуется класть туда отдельные куски мяса — первые два ребра, голень, лопатки, края грудинки , а также рыбу. Кроме того, воспрещается оставлять на столе вилки, ножи и другие острые предметы, т.к. верят, что он может об них «уколоться». Стоит отметить, что близкие родственники умершего в течение семи дней после его смерти не ели ни печени, ни сердца заколотых домашних животных, опасаясь, что у умершего будут болеть печень и сердце. Это правило не распространялось на остальных людей. В некоторых семьях, ночью на «стол покойника» запрещалось,подкладывать еду, и он накрывался материей. Стоит отметить, что на этом столе до сорока дней обязательно должны были находиться пища и питье.

На похоронах забивали крупный рогатый скот. Животное, заколотое в честь умершего, хакасы называли тёоги. В качестве тёоги для мужчин выступал бык, а для женшин — корова. В народе верили, что даже в тех случаях, когда родственники по тем или иным причинам не забивали этот скот, покойник все равно «забирал» тёоги. При разделке туши кости рубить запрещалось, ее расчленяли по суставам. Сохранение целостности костяка, по всей видимости, несло в себе семантику возрождения и беспрерывного воспроизводства скота, а в некоторых случаях тёоги выступал еще и в качестве ездового животного в загробный мир.

Как писал С.Д. Майнагашев: «Умершую увозят (на тот свет — В.Б.) на том животном, которое было заколото к ее смерти. Это поверье, может быть, лежит в основе обычая до истечения трех дней не ломать костей такого животного».

В течение всего срока до погребения покойника не должны оставлять одного в доме. В двенадцать часов ночи по традиции накрывается стол для тех, кто будет находиться возле умершего. Эти люди должны бодрствовать всю ночь до рассвета. По сообщению Н.Ф. Катанова, хакасы верили в то, что «если кто-нибудь заснет, то придет тень умершего человека и задушит его». На ночь покойника накрывают покрывалом*(Сноска В некоторых случаях гроб закрывают крышкой.). Вероятнее всего, ночное бдение являлось способом «расподобления живых и мертвого» в «демонстрации жизни в присутствии смерти». В прошлом хакасы приглашали сказителя, который всю ночь должен был играть на чатхане и рассказывать алыптыг нымах. В традиционной культуре, музыка выполняла связующую функцию между «этим» и «потусторонним» мирами. Она являлась средством общения с предками и божествами и одновременно обладала апотропеической силой. «Исполнение алыптыг нымаха было направлено на удовлетворение потребностей души умершего человека с последующими почитаниями его с целью задабривания, а также с целью магического вызывания благополучия живым его родственникам».

Архаичный обычай погребения в день смерти в настоящее время не практикуется. Предание земле совершается на третьи сутки. Вынос тела происходит в послеобеденное время. В гроб кладется доля покойника — личные вещи, посуда, мешок с провизией и курительные принадлежности (если курил). Объясняя значение этого обычая, С.Д. Майнагашев писал: «За гробом человек также нуждается в пище, одежде и в различных предметах домашнего обихода. Поэтому погребение человека есть не что иное, как снабжение его всем необходимым в дальнейшей жизни, прощание с ним и отправление в новый мир». Гроб выносят ногами вперед и устанавливают на лавки, головой на восток. При выносе тела «запиралось все, что можно было». Вынос покойного из дома, вероятно, знаменовал окончательный раздел между живыми и мертвым. Вместе с гробом из дома должно быть удалено все то, что «затронуто» смертью и не подлежит очищению. Покойник не должен был взять с собой более того, что ему уже выделено. С этой целью хакасы проводят обряд хурайлааны — магическое ограждение от умершего. Как отмечает В.Я. Бутанаев: «Смысл его заключается в том, чтобы уходящий в тот мир не взял с собой души живых людей, особенно детей. Вдовая женщина (замужним нельзя) наливала молоко в деревянную чашечку, закрывала ее белой материей и, держа ее в руке, обходила три раза вокруг телеги с гробом со словами: «Хурай, хурай! (т.е. помилуй и спаси!). Не оглядывайся назад! Пусть твое счастье останется дома! Пусть твои дети останутся здоровыми!». Шествие она начинала с запада на восток против движения солнца.

Бельтыры умершего мужчину обходили по движению солнца, а женщину наоборот. Со стороны восхода солнца вдовая женщина, совершавшая обряд, останавливалась и спрашивала: «Оньар ба, тискер ба?» — т.е. Радость или печаль? Все присутствующие восклицали: «Тискер, тискер!», т.е. печаль и горе». В настоящее время обряд упростился, обход чаще совершается по часовой стрелке. Однако смысл его продолжает сохраняться. Пожилой мужчина (женщина) три раза обносит вокруг гроба по солнцу чай с молоком и после этого дает отпить из чаши близким родственникам. После этого, гроб поднимают, а лавки роняют со словами: «Пусть такого больше не будет!». Тело вывозят на кладбище. С собой берут сшитый мешок с пищей, «предназначенной» для покойного. На кладбище, перед тем, как начать процесс погребения, недалеко от могилы устанавливается стол, на который складывается «угощение», причем каждый из присутствующих ее должен отведать. Затем разводят костер, на котором сжигается эта пища.

По сообщению информатора: «На горе (кладбище — Б.В.) сначала кормят От-тек (Матушку-огонь). Атолько потом кормят покойника. Говорят так: « Че, От-гчек, азыранмал!» — «Че, матушка-огонь, вкуси пищи!». Все близкие должны покормить покойника. При этом в руке немного оставляют пишу, которую сами съедают». Судя по всему, «приобщение к столу», предназначенному для умершего имело целью оставить благодать, счастье и удачу. В карманы одежды покойного клали деньги (изебенге ахча саларга), а также его личные вещи (расческа, очки и пр.). Нередко поверх гроба клали верхнюю одежду покойного. В могилу для «выкупа» места бросали монеты(уреп парган ктшн чирш тёлирга). По материалам В.Я. Бутанаева: «Один из братьев умершего бросал монеты чир толазъ — т.е. для выкупа земли, на дно могилы, говоря: “Купишь себе землю!”». По завершению этих действий, родственники «прощаются» с покойным. Необходимо заметить, что до христианизации хакасов при погребении умерших строго учитывалась ориентация головой на запад, ногами на восток. В настоящее время эти нормы соблюдаются не так строго.

Гроб опускается на веревках, которые остаются в могиле. В прошлом она разрезалась на несколько частей и только после этого бросались в могилу.На третий день похорон в полуденное время совершается обряд «пас тастирга» — бросание головы крупного рогатого скота, забитого в честь умершего. Для этого обряда используется отваренная и обглоданная голова. Старики, изъявившие желание принять участие в обряде, поднимаются на гору, расположенную за деревней недалеко от кладбища. И бросают голову на запад со словами: «Возьми свою долю!».

Можно предположить, что «на кладбище завершается ритуально выраженный путь покойника и вместе с ним “путь смерти”. Но если для «смерти» это перемещение является возвращением в свою “узаконенную” область, то для покойника — это путь из своего в чужое, не предполагающий возвращения в прежнем облике».

Возвращаясь с кладбища, люди старались не оглядываться, т.к. считалось, что за ними может последовать сюне (душа) умершего. Вернувшись с похорон, участники этого процесса умывались, окуривались дымом ирбена, что символизировало их очищение после контакта с мертвым. Затем приступали к поминальной трапезе.

По хакасским поверьям в ней принимал участие сам умерший. «Как живые на всех этапах похоронного обряда делятся с покойным, выделяют его долю, так и покойный на поминальной трапезе делится с живыми»56. Вероятнее всего, тризна, совершаемая после погребения, способствовала ограждению от негативного воздействия мертвых57. Однако этим не исчерпывается семантика поминальной еды.

В архаических культурах биологический процесс приема пищи, связанный с поддержанием жизни организма, приобретает сакральный смысл. Еда не просто питает тело, но и олицетворяет круговорот самой жизни. Как справедливо утверждала О.М. Фрейденберг: «Акт еды в представлении древнего человека соединялся с кругом каких-то образов, которые прибавляли к трапезе как утолению голода и жажды, еще и мысль о связи еды с момента рождения, соединения полов-и смерти ... Если мы встречаем одно и то же действие в виде реального и в виде имажинарного, если совершенно различные явления смешиваются в сознании одно с другим, и если такие биологические факты, как утоление голода, как появление ребенка или смерть человека, воспринимаются вопреки их реальной сущности, то ясно, что мы имеем дело с двумя явлениями, во-первых, с действительностью, во-вторых, с концепцией этой действительности в сознании» .

ОБРЯДЫ ПОСЛЕ ПОГРЕБЕНИЯ

Обряды завершающей части погребального цикла принято называть поминками. Однако семантическое поле данных ритуальных действий не ограничивалось только поминовением. Оно включает в себя еще и общение с умершим, а также прощание с ним. Как справедливо констатирует исследователь А. Хей-дель: «Жизнь считалась продолжающейся после смерти, и связь между человеком и его родственниками не прерывалась в могиле. Более того, живые и мертвые зависели друг от друга. Благополучие мертвых связано с вниманием, которое они получали от живых, в то время как существование живых в большой мере определялось заботой, которой они окружали ушедших».

У хакасов постпохоронные (поминальные) обряды совершаются на третий, седьмой, двадцатый, сороковой день, через полгода и год. В отличие от процесса погребения, основной вектор обрядовых действий поминального цикла, в большей мере направлен на контакт живых и умершего. «Если в похоронах основные усилия направлены на удаление покойника и вместе с ним самой смерти из мира живых (восстановление принципа однородности), то в поминальных обрядах мертвые приглашаются к живым: открываются ворота на кладбище, двери дома; их встречают, угощают и т.п. Однако это противоречие снимается более важной целью: упорядочить отношения между своим и чужим и далее — установить над ними контроль».

Важнейшей составляющей поминок является «угощение» покойного — «хуюх саларга», «тамах юртенг». Очевидно то, что трапеза устраивается ради восстановления связи между членами сообщества живых и покойным.По интерпретации С.Д. Майнагашева: «Поминки не имеют никакого другого смысла, кроме того, что живые приносят угощения, кормят, поят покойника и удовлетворяют свои потребности быть в общении с человеком, который еще недавно жил среди них» . «Угощение» умершего осуществляется посредством запаха (хуюх) от сжигаемой на костре пищи. Хакасы верят, что эту пишу в потустороннем мире может получить не только сам умерший, но и другие родственники. Об этом свидетельствуют информаторы. «В чашу всю пищу кладем и сжигаем. Когда человеку положить в чашу, то эту пищу получает не только покойник, но и другие умершие родственники. Ведь они делятся друг с другом. А человеку, которому в чащу не клали пищу (томах салбан), ходит голодный. Люди видят сны, когда приходят покойники и говорят, что они голодают, потому что им не жгут пищу».

«Сын Ромы — Дима осенью на мотоцикле разбился. Мотоцикл при аварии загорелся, и тело немного обгорело. Я ходила на. поминки (год). Родственники на гору (кладбище — Б.В.) пошли. Когда сжигаешь пищу, ее надо освобождать от обертки, так, например, надо разворачивать конфеты. В этот раз мы сидели и вытаскивали конфеты из бумажек. Были Томка, Верочка, Галя, Люда. Вскоре мы почувствовали запах покойника, хотя на горе место чистое, а воздух свежий. «Ю-ю, ребенок пришел» — сказала мать умершего Димки, разжигавшая костер. Оказывается, душа человека приходит где-то к обеду. Все четыре женщины ощутили этот запах».

Хакасы на третий день поминального цикла на могилу не ходят, пищу сжигают дома. Считалось, что «после смерти до 3-х дней душа умершего ходит у себя тома. В это время она показывается некоторым людям». На седьмой день еда предается огню на кладбище. В край костра выливается чаша араги. для умершего. Верили, что «до 7 дней душа умершего собирает все свои вещи, ранее брошенные или потерянные (волосы, оставленные на полу при стрижке, ногти, оставленные при обрезании, охотничьи предметы, оставленные или потерянные в тайге)». На двадцатый день поминовение проводится дома. «Все родственники и односельчане умершего приносят продукты, хлеб, пироги, пирожки, сладости, яйца и от них небольшую часть жгут на огне. Это называется ”хуюх салчалар". Этим они кормят умершего».

Сороковой день, по народным представлениям, является самым значимым для умершего. «В этот день душа умершего осознает свою смерть. Она становилась за очагом и наступала на золу. На золе ее следов не оставалось, и тогда душа — “сюне” плачет: “Я стала как зола и пепел!”. Она вдруг замечала, что у нее нет тени, что травинки под ней не гнутся. Тогда она с горечью восклицала: “Моя смерть — это истина!”».

Полагали, что «на 40-й день душа (юзют) умершего возвращается домой и присутствует на ”ибiрiге'». ' В преддверии этого события, вечером 39 дня все родственники и знакомые собираются на «сагычаа». В очаге сжигается пища, «предназначенная» покойнику. Всю ночь люди должны находиться в бдении. Наутро родственники умершего отправляются на кладбище, где возжигается костер и продолжается «кормление» поминаемого. На полугодовых поминках на кладбище не разводят костра, а пищу, вместо сожжения разбрасывают мелкими кусками вокруг и брызгают арагой.

Согласно хакасским воззрениям, нарушение правил погребально-поминальной обрядности препятствовало попаданию души в уготованное ей внеземное пространство. «К таким нарушениям относились, например: не положение в могилу нужной вещи, неточная ориентировка покойного, нечеткость напутственной речи, в которой умершему разъяснялись приметы дороги мертвых, и т.д.». В свою очередь, это могло навлечь несчастья и беды на родственников.

Среди хакасов широко распространены представления о том, что сюне (сюр-ну) может являться живым родственникам, чтобы попросить недостающую вещь или предмет не только для себя, но и для других. С этой целью посредством положения в гроб с умершим могли «транспортировать» в «потусторонний мир» вещи, не принадлежащие покойному. Описание этих воззрений представлены С.Д. Майнагашевым: «Помимо того, что сам он (покойник - В.Б.) с головы до ног был одет в лучшие свои одежды, с ним еще были положены: шуба, запасные рубаха и штаны, лишняя пара обуви. Кроме его собственной опояски, с ним была уложена еще детская опояска. Незадолго перед тем, как умер маленький сын, которому в гроб забыли положить опояску; теперь ее отправляли с отцом, чтобы сын в загробном мире не ощущал в ней недостатка». Кроме того, «передача» нужного предмета умершему могла осуществиться путем сжигания его на костре.

Привязанность к привычному образу жизни, близким людям и своим вещам, по мнению хакасов, являлась труднопреодолимым препятствием к переходу в «загробный мир». Считалось, что такая душа (либо ее часть), именуемая харазы, могла остаться в доме и оказывать вредоносное воздействие на людей. В народе верили, что харазы чаще оставалось от плохих людей, «обремененных» темными мыслями. «Плохие мысли, нечто темное остается, а сам человек уходит. У хороших людей, с чистыми мыслями харазы не остается». Хакасы полагали, что харазы могла «обитать» в доме продолжительное время. Информатор сообщал: «Я сплю на своей кровати. К трем часам утра вдруг сильно заболеваю. Сон проходит. Я выхожу на улицу. Потом снова ложусь спать. Поняла, что мучаюсь из-за харазы. Съездила в церковь. Взяла оттуда освященную известь и побелила дом. Однажды было видение. Пришел муж — покойник. Он говорит мне: «Я с вами все это время жил. Теперь я уйду!». На столе стояла стопка водки, он ее выпил и ушел. Я и мои родные не знали о том, что он все это время жил с нами, ведь мы похоронили его два с половиной года. Когда он уходил, я посмотрела, в какую сторону уйдет. Он пошел к горам. А там народу много. Оказывается, умершие могут жить два с половиной года вместе с нами».

Харазы, по народным воззрениям, проявляет себя тем, что насылает на обитателей дома болезни, «давит» на человека во время сна и может беспокоить ребенка ночами. «Харазы умершей женщины мешает ее детям. Когда ребенок по ночам сильно плачет, говорят, что харазы матери лишает его покоя». Старики с целью ее «изгнания» три раза обводили горящей головней по солнцу вокруг ребенка. Затем при помощи мужского ремня повторяли предыдущую операцию и подвешивали полотенце на спинку у изголовья кровати. Считалось, что после этих обрядовых действий ребенок ночью будет нормально спать.

По хакасской традиции «изгнанием» харазы занимались шаманы. В редких случаях для этой же цели, некоторые семьи приглашали православного священника либо пытались провести обряд «изгнания харазы» сами. Информатор по этому поводу сообщал: «Когда человек умрет, в доме харазы остается. Шамана приглашали, чтобы ее изгнать (харазын чарыбызарга). Сейчас ее изгоняют еще какой-то молитвой. У меня дома мать, отец и теща умерли. Надо изгонять харазы. Пригласили шамана Киштеева. Он очищал дом. Некоторые сами очищают дом — окуривают ирбеном (чабрецом) еще в этих целях как-то используют соль».

В народных представлениях смерть маленьких детей также могла повлечь за собой появление в доме харазы. Эти взгляды основываются на вере в’ непосредственную связь младенцев с потусторонним миром. «Шаман изгонял харазы умершего годовалого ребенка (час пала). Вдруг из-за угла раздался плач ребенка. Так шаман прогнал харазы» .

В годовщину смерти все родственники собираются на кладбище, чтобы окончательно проводить умершего в «его» мир. Интересной особенностью последнего «свидания» с умершим является то, что супруг (супруга) умершего «ходит вокруг могилы, а позади его ходит женщина по направлению солнца — три раза. При этом задняя женщина при хождении вокруг могилы произносит следующие слова: "Сит сангай тастатам, паза сеге килбесым. Ам пасха хоных хонарга сагынчабыс. Сын тске сыр пол ба, араласпа” — ”Я тебя совсем бросаю, больше к тебе не приду. Теперь мы решили новую жизнь вести. Ты теперь не приставай и не мешай нам”. При этом эта женщина бьет по могиле платком или хворостиной»7'. Подобная обрядовая практика бытовала и у тувинцев.

Необходимо отметить, что обязательным в этом ритуале было принесение последнего «угощения» умершему. К покойному нередко могли обратится и со следующими словами:

«Пусть славно будет то, на чем лежишь;

Пусть шелковое будет то, чем накрываешься; .

Не голодая, живи в стране той;

Последнюю пищу тебе приносим;

Нас не вспоминай;

Мы думать будем о тебе!»

С завершением последнего поминального обряда с дома, где произошла смерть, а также с его обитателей окончательно снималась «нечистота» и все запреты, налагавшиеся на них. В хакасской традиции со дня смерти кого-либо из близких (супруга, ребенка, родителей и т.д.) и до года человека принято называть харах частыг к'ш. Им возбранялось заключать брачные союзы. Н.Ф. Катанов об этом сообщал следующее: «По смерти своей жены муж, если он хороший человек, не женится раньше одного года, если же он худой человек, то женится (даже) через 1/2 года; по смерти мужа жена живет вдовою до того же срока. Дети (умерших родителей) не выходят замуж и не женятся в течение 1 года».

Харах частыг не посещали общественные праздники и своих знакомых, за исключением тех случаев, когда они получали особое приглашение от людей. Перед тем, как пригласить в дом харах частыг кт, приглашающие делали им небольшие подарки. В связи с чем, информатор пояснял: «Харах частыг считается до года. Им нельзя заходить в хазых чурт — “жилище, где все хорошо”, особенно в тот дом, где имелись час пала (годовалые младенцы). Даже к соседям нельзя заходить, если только их не позвали. Таким людям дарят полотенце, платок и др. Только после того, как им сделают подарки, им разрешалось идти к людям в гости».

Очевидно, заимствованием из народного православия явилось поминовение умерших, и прежде всего отцов и матерей в «родительский день». В это день «на кладбище приносят угощение: пирожки, оладьи, блины, яйца. Часть яиц выделяют для покойников. Потом эти яйца разбивают оставшимися для себя яйцами. Это называется “узутерге тогасче", т.е. “встречается с умершими'. Разбитые яйца, выделенные для угощения покойников, зарывают в могилу в головной стороне покойника».

До обращения в православие хакасы на могилах устанавливали четырехгранный столб высотой около 1 метра, который воспринимался с одной стороны, как объект для временного местопребывания души, а с другой, как «канал связи» с потусторонним миром. Кроме этого могила обкладывалась каменными плитами. Обязательным было положение широкого плоского камня над головой. Вероятно, подобное оформление могилы было связано с культом гор, а также с идеей мирового древа. Кроме этого широкое распространение имело сооружение надмогильных домиков. С принятием христианства получило распространение установка на могилах крестов, причем, непосредственно изготавливаемых на кладбище .


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Смерть и похороны в культуре хакасов
СообщениеДобавлено: 13 фев 2019, 21:46 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101831 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Спасибо Шайтан vrebtyrb uukuynn77 мне больше всего про харазы ( не знаю склоняется слово или нет) понравилось, как описано как изгоняли их, как проводили ритуалы, думаю шаманы лучше всего были знакомы с изгнанием харазы, в то что они сами могут уйти просто от святой воды и побелки не очень верится, но наверное и так может быть ftttt ththt88888


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Смерть и похороны в культуре хакасов
СообщениеДобавлено: 15 фев 2019, 14:44 
Администратор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 03 май 2017, 17:53
Сообщений: 22049
Медали: 53
Cпасибо сказано: 866
Спасибо получено:
19270 раз в 11997 сообщениях
Магическое направление:: Астрология, Рунология
Очков репутации: 70203

Добавить
Шайтан писал(а):
Да уж...понимают хакасы смысл в некромагии..
...

Спасибо, Ваннадис, статья интереснейшая! Про Тот мир всегда интересно.. Это ведь Таинство...

Очень полное описание всего обряда прощания с умершим..

...

Ничего так не притягивает к себе, словно магнитом, как тема смерти. Это ведь вечность...


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Смерть и похороны в культуре хакасов
СообщениеДобавлено: 15 фев 2019, 23:21 
Администратор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 03 май 2017, 17:53
Сообщений: 22049
Медали: 53
Cпасибо сказано: 866
Спасибо получено:
19270 раз в 11997 сообщениях
Магическое направление:: Астрология, Рунология
Очков репутации: 70203

Добавить
Для большинства людей наиоболее актуальна как раз тема смерти. Сам процесс перехода из живого в мёртвое состояние. Люди зачастую приходили на публичные казни вовсе не из-за своей жестокости, а ради любопытства. Вот стоит на эшафоте человек. Бледный словно покойник. Но ещё не покойник. А буквально через минуту палач держит за волосы отрубленную голову. И сотни любопытных с интересом глядят в стекленеющие глаза жертвы, пытаясь высмотреть... Да они и сами не знают, что они хотят там увидеть.
Ну а потом очевидцы с удовольствием смаковали подробности свершившейся на их глазах казни.
Смерть всегда завораживает...


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Смерть и похороны в культуре хакасов
СообщениеДобавлено: 20 фев 2019, 00:38 
Администратор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 03 май 2017, 17:53
Сообщений: 22049
Медали: 53
Cпасибо сказано: 866
Спасибо получено:
19270 раз в 11997 сообщениях
Магическое направление:: Астрология, Рунология
Очков репутации: 70203

Добавить
Насчёт "простаивания раздела Некромагия" - это не совсем верно.
На мой взгляд, уважаемая Christy интересные материалы там выкладывает.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 5 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB