Текущее время: 19 окт 2019, 12:10


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Потусторонний мир, магия, гадания
Новое сообщениеДобавлено: 30 апр 2019, 09:01 
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 29412
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 35
Cпасибо сказано: 6682
Спасибо получено:
71572 раз в 19794 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 16888

Добавить очки репутации
Потусторонний мир кельтов, представление о посмертном существовании

Ирландский потусторонний мир для богов состоял из множества сидхов (сидов). Сидх (сид) означает курган или холм. Каждое божество Племени Богини Дану (Туатха Де Данаан), т.е. божества ирландских кельтов, имело в Потустороннем, подземном, мире свой сидх. Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно – сидхе. Сидхи находились под землей Ирландии. Души людей попадают в свой потусторонний мир. В мифологии валлийских кельтов Потусторонний мир носил название Аннвн, с которым отождествлялась как Ирландия, так и остров Мэн. Часто местонахождение Потустороннего мира ассоциировалось с неким островом или архипелагом к западу от Уэльса или Ирландии (Аваллон – райский остров, куда отправлялись души героев) или с великой Равниной к западу от Галлии и Ирландии, которую называли Земля вечной молодости, Земля женщин, страна блаженства. Души умерших могут приходить в родные дома в ночь Самхейна (Самайна). Выход (вход) из царства теней в курганной могиле (сиде). Души друидов, посвященных в таинства, после гибели одного тела переходят в другое. Количество таких воплощений может быть значительным. Сакральное значение имеет воплощение в жертвенных животных – быка, козла, птиц, лосося, по которым осуществляется гадание, и в человека. Кельты верили в призраков. Племена богини Данаан имели обыкновение вонзать рябиновую палку в труп поверженного врага, чтобы обезвредить его призрак.
Демонология

Фоморы – в ирландской мифологии раса демонологических существ. Уродливые, однорукие, одноногие и одноглазые демоны потустороннего мира, полулюди-получудовища. Их название переводится как «морские чудовища» или «подводные демоны». Некогда фоморы поднялись из глубин морских и овладели Ирландией. В битве при Маг Туиред (Мойтуре) фоморы были разбиты Племенами Богини Дану и изгнаны из Ирландии. Их мир, по представлениям ирландцев, – «остров со стеклянной башней», расположенный среди океана далеко на севере. Балор – одноглазый повелитель фоморов. Сражен Лугом, собственным внуком.

Ведьмы. Способность ведьм превращаться в животных. Вытоптанные круги на зеленой траве – «ведьминские кольца», «круги фейри» (часто встречаются в Уэльсе). В мифологии ведьма Ирнан из преисподней обладает сверхъестественной силой, с двумя своими сестрами ловит жертвы сетью из волшебной паутины.

Духи земли, живущие в естественных холмах-сидах. Самих духов тоже называют сиды, от отвратительных чудовищ, омерзительных на вид и злобных, до проказливых и дерзких существ. В безлунную ночь Самайн (соврем. Хеллоуин) приходят не только души покойных. Наружу выходят обитатели подземных сидов (холмов). Чтобы обезопасить себя от встреч с фейри, обитателями потустороннего мира разводили костры из дуба, носили амулеты, приносили фейри и душам умерших жертвы. В эту ночь совершается великий “шабаш” ведьм.

Бансии – женщины небес (bean sidhe), или “женщины холмов”, плачем предвещающие кончину.

Духу скотьей чумы приносили в жертву корову или быка. Духу раскопанного кургана также приносили в жертву корову. Во всех кельтских странах запрещалось есть ягоды ежевики, так как в них входит злой дух.

Гадание

Гадание входило в обязанности друидов. Кроме друидов (они вели уединенный образ жизни, преимущественно в лесной глуши) будущее прорицали миряне поэты-провидцы. В латинских источниках отшельников друидов называли “вата” (vates – провидцы, прорицатели, пророки; вдохновенные песнопевцы; учителя). В ирландской традиции мирян поэтов-провидцев именовали велетами (кельт. velet – «провидец, общающийся с иным миром», из индоевропейского корня wel – «видеть, созерцать»). Это слово закрепилось в древнем ирландском языке в виде фили (ед. число) или филид (мн. число). Миряне-филиды, в отличие от отшельников-друидов (волхвов и колдунов) были удалены от проведения жертвоприношений, занимались только поэзией и прорицаниями. Филиды-прорицатели делились на разряды в зависимости от результатов образования. Барды (галль.) ценились ниже чем филиды-прорицатели, так как им не было нужды в образовании.

Основной целью друидического гадания являлось определение характера примет и предзнаменований на конкретный день – благоприятные они или неблагоприятные. Для гаданий об исходе битвы друиды использовали огонь костра из рябиновых дров. Если пламя обращалось в сторону противника, следовало нападать и преследовать его. Противостоящему войску, которое также напряженно следило за пламенем этого костра, следовало отступать, чтобы не быть разбитым.

Для предсказания судьбы друиды пользовались календарными значениями деревьев. Самый распространенный современный способ составления древесного гороскопа друидов – определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком знаков так называемого огамического письма. Огам – древнейшая форма кельтского алфавита. Эта система письма использовалась уже в III-IV вв. н.э., хотя есть сведения о нем, восходящие к I в. до н.э. Надписи на огаме сохранились на камнях в Шотландии, Уэльсе, но больше всего – в Ирландии. Буквы в этом алфавите обозначались знаками-зарубками в виде точек, прямых и наклонных линий. Огам называют Алфавитом деревьев, поскольку каждая буква его связана с названием какого-нибудь дерева. Но у современного гороскопа друидов нет точного соответствия с собственно друидической календарной системой. Истинный календарь и символика флоры друидов далеки от современных упрощенных трактовок.

Широко распространено среди друидов было гадание с помощью деревянных жетонов с нанесенными на них огамическими числами. Этот вид гадания назывался «бросать дерево». Все приемы гадания, в особенности «бросание дерева», помогали различать счастливые и несчастливые дни.

Галльские маги для предсказания будущего тянули жребий, используя ветви омелы или можжевельника, сопровождая их пением заклинаний. Будущее предсказывали также, наблюдая за птицами или принося жертвоприношения, в том числе и человеческие. Полет птиц имеет предвещающий характер. Но наибольшее значение друиды, в отличие от римских авгуров, придавали не полету птиц, а их крикам. Галльский король Дейотар (I в. до н.э.), по свидетельству Цицерона, понимал знаки, подаваемые птицами. Друиды гадали по щебету крапивника.

Гадание с человеческим жертвоприношением. Посвятив человека в жертву богам, друид наносил ему удар мечом в область диафрагмы. Жертва падала, а друид внимательно следил за ее падением, конвульсивными движениями и истечением крови – для правильного распознавания будущего.

Магия

Друид, прошедший надлежащий курс подготовки, должен был уметь проходить сквозь дерево, появляться и исчезать. На войне основная функция друидов, кроме гаданий об исходе сражений, включала применение боевой магии: охранительной для своего племени и вредоносной – для противника. Друид, трижды оборотясь лицом к враждебному войску, мог послать на него «дуновение друидов». Воины врага переставали отличать своих от чужих и могли перебить друг друга. Утверждалось, что сила «дуновения друидов» была столь велика, что могла обращать людей в камни, вызывать бурю страшной силы, бездонные черные тучи и море тумана. Утверждалось, что с помощью охранительной магии друид мог создать вокруг себя или своего войска непроходимую ограду – «ограду друидов».

Друиды использовали огонь как в обрядах жертвоприношения, так и во вредоносной и охранительной магии. В культе огня используется его магическая сила. В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит (середина Ирландии, где находилась резиденция верховного короля пяти королевств) в ночь праздника Самайн друиды сходились, чтобы совершить жертвоприношения всем богам и разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором сжигали свои приношения. Огонь играл важную роль и во время праздника Бельтайн. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавливали по два огня в честь бога Беля, которые друиды зажигали с великими заклинаниями. Священные эти огни обладали целительной силой, и между ними проводили больной скот. Верили, что друидам подвластны «огненные облака», которые они могли обратить против врагов. Читая заклинания над огнем костров из рябиновых дров, которые разжигали перед битвой, друиды призывали духов на помощь в предстоящей битве.

Друиды считались повелителями воды. Некоторые друиды умели «связать» воду, так что мелели водоемы, иссякали источники и все живое гибло без воды. Могли «развязывать» воды: ударом «чудесного копья» выводить подземную воду на поверхность. С помощью воды исцеляли болезни и раны. Могли пением заклинаний вызвать сильный шторм. Обладали властью над волнами, из которых черпали тайные знания и пророчества.

Сильным магическим средством считалось проклятие. Заклятие «узел друидов» могло сделать навсегда злосчастным место, на которое оно направлено. Существовало заклятие с помощью соломинки, которую колдуну достаточно бросить в лицо человека, чтобы тот стал безумен. «Хула друида» – это магическое изречение, которое произносилось к врагам перед сражением или против какого-либо человека. Песнь поношения могла причинить сглаз. Поэзия друидов помимо функции прорицания могла быть заклинанием. Заклинание – хула сперва сочинялась, а потом пелась против враждебной стороны. При этом использовались ветки боярышника. Уточнить срок своей кончины можно было с помощью «озарения песни».

Чтобы отыскать пропавшую вещь или человека, друиды вырезали из тиса четыре прута, наносили на них знаки Огмия (огамические руны), и им открывалась пропажа. Друид Маг Колеса, живший в I в. н.э. использовал для своих прорицаний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса.

Друиды использовали круг, застеленный бычьими шкурами и огороженный плетнем из рябиновых веток, как последнее средство, способное заставить демонов дать ответы на трудные вопросы.

Даже одежда кельтов имела функцию предохранительной магии. Римский писатель Диодор пишет, что рисунок их одежд состоял из квадратов и всевозможных линий, «словно они были усыпаны цветами» – аналог магической татуировки.

Среди магических средств у друидов выделяется так называемое «змеиное яйцо», которое по внешнему виду напоминает круглое яблоко средней величины, с хрящеватой скорлупой и многочисленными присосками, как на щупальцах полипа. К особым свойствам яйца относится его способность плыть против течения. Заполучить такое яйцо можно было лишь в определенную фазу луны, когда летом в одно место ненадолго сползалось множество змей. Змеи сплетались и склеивались друг с другом. Шипение змей заставляло появившееся яйцо подпрыгивать в верх. В этот краткий миг лесной колдун ловил его в плащ. Этому яйцу был посвящен особый ритуальный курган (холм Пуарона в Сент-Аманде, Дё-Севр, Франция). В центре «могильника» отсутствовали следы погребения, но находился ларь из пяти сланцевых плит. В середине помещалось змеиное яйцо. За ним утвердилась слава средства выигрывать судебные тяжбы и получать доступ к королям.

Превращения. Превращение, изменение облика – характерная черта магических воззрений кельтов, проистекающая из веры в бессмертную душу. Божества, обладавшие магическими способностями, могли превращать людей в любые существа, чаще всего в животных, и сами принимать любой облик. Также и друиды. По словам Помпония Мелы[21], жрицы острова Сейн (где-то в кельтских приморских областях) обладали способностью принимать облик любых животных, каких им захочется.

Священные (магические) символы

Кельтский крест – широко известный атрибут кельтской культуры. Сохранилось несколько экземпляров таких крестов (в Британии и Ирландии). Возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Крест вписан в круг, с малым кругом посередине. Расширяющиеся концы кельтского креста символизируют в мистике и оккультизме бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг (на перекрестии) символизирует единство верхнего и нижнего миров в точках, являющихся источником сверхъестественной энергии. Именовался крестом воина. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские, и лишенные всяких украшений. Более поздние украшены богатой резьбой. Характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, а также животные, мифические существа. Кельтские кресты воздвигались часто в местах ритуальных собраний, но отнюдь не в качестве надгробного памятника. В малом круге кельтского креста иногда встречается серповидный крест – вариант свастики.

Свастика. На землях заселенных кельтами служила излюбленным символом. Изображения свастики встречаются на каменных алтарях, а также в различных орнаментах. Свастика трактуется как символ магии. По мнению В. Райха свастика действует на подсознание. Иногда свастика изображалась отдельно, иногда ее дополняло колесо.

Спираль. Двойные кельтские спирали – символ лабиринта загробного мира, входа и выхода из него. А также символ сексуальной энергии: восходящая спираль трактуется как мужской, фаллический знак, нисходящая – женский.

Колесо. У древних кельтов колесо использовалось как сакральный символ и имело ритуальное значение. Колесо – конкретная форма Круга, который занимал видное место в культуре кельтов. Храмы древних кельтов имели круглую форму. Могильные курганы кельтов также имели круглую форму (в отличие от длинных курганов аборигенов Британии). Круг в разных его формах (колесо, кольца, сережки, браслеты) имеет магическое значение[22]. Кельты клали в могилу маленькие модели колеса. Магическое значение имел и ритуал катания горящих колес со склона. Жестокий галльский бог Таранис, требующий огненных жертв, в одной руке держал молот (или магическую дубину), в другой магическое колесо. Круглый стол в легенде о короле Артуре, придуманный сыном демона чародеем Мерлином, имел мистическую силу. В центре его оставлено место для Святого Грааля. И предназначен он для 150 посвященных рыцарей, которые, по замыслу Мерлина, равны между собой, как это и заведено в тайных мистических обществах, независимо от социального статуса. Чему идеально соответствует, при рассаживании, круглая форма стола. Друид Маг Колеса, живший в I в. н.э. использовал для своих прорицаний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса. Он совершил путешествие в Рим к Симону-волхву и вместе с ним изготовил магическое суковатое колесо, за год до ссоры Симона с Павлом (которая произошла в 50-е гг. I в н.э.). Ягоды тиса использовались самоубийцами.

Котлы. Котел – излюбленная тема кельтской мифологии. Это и знаменитый “Непустеющий котел” Дагды, и котел обновления Брана, возвращающий мертвых к жизни, исцеляющий раненых, и котел Великана Огирврана, из которого появились на свет музы, и котел захваченный Кухулином у короля Города Теней и котел, отвоеванный Артуром у владыки Подземного царства, а также целый ряд мифических сосудов, обладающих волшебными свойствами. В знаменитом обряде ритуального бракосочетания возводимого на престол короля с белой кобылой ее потом варили в котле, а король затем в нем купался. В археологических раскопках на многих землях, населенных в древности кельтами, были обнаружены котлы. У кельтов существовал обычай бросать котлы в озеро или болото. Один из таких котлов – знаменитый Гундерструпский котел. Широко известна четырехколесная повозка из Штреттвега (Австрия) со статуями людей и с великаном, держащим над головой бронзовый котел. Жертвы приносимые Тевтату топят в воде (котле). Неугодного короля древние кельты топили в котле. Огромный бронзовый котел найден в могиле кельтского князя при раскопках у деревни Хохдорфх.

Курганы. Курганы – символ промежуточного состояния. Это – не глухое, гнетущее подземелье, то, что ниже поверхности земли, но и не вольный мир, расстилающийся на ней под легкими небесами, которые не давят. Поверхность кургана не разделяет так резко живущих на земле и находящихся в кургане, как разделяет бездонная земля под ногами, действующая на душу как последняя, бесповоротная черта. В могильных курганах кельтов хорошо жить душам умерших, а в любимых кельтами ритуальных холмах “сидам-духам”, которые все-таки ближе к людям, чем отвратительные чудовища подземных глубин. Курганы и холмы являются символами – аналогами оси мира как место сообщения между этим и потусторонним миром. Поэтому мнение, что на холмах ближе к молящимся небесные боги и ярче и виднее солнце, одностороннее и значение ритуалов на холмах не сводится к солярному культу. Здесь ближе и хтонические сущности. Обращаться же к последним целесообразно, потому что они могущественны и их можно в чем-то умилостивить, в чем-то с помощью магии заставить их служить себе.

Символика чисел. Символика чисел играла у древних кельтов важную роль. Особенно большое значение придавалось нечетным числам, в частности, три, пять, семь, девять и семнадцать. Широкое распространение получили всевозможные триады; в особенности часто встречались троичные богини. Например, у ирландских кельтов триединая богиня-воительница: Бадб, Нимэйн и Маха. Имеются изображения трехголового божества. Из четных чисел наиболее важным считалось два.

Военная магия

Мифы о богах и героях древних кельтов переполнены описанием их боевого состояния. Слова, характеризующие его: “ярость”, “гнев”, “злоба”, “ненависть”, чаще всего – ярость, одержимость яростью. Степень ярости выражается в такой гиперболической форме, что вполне передается мысль о ее сверхъестественности, которая в свою очередь укладывается в существующие знания о военной магии примитивных народов. Если во вредоносной магии колдун, уничтожая жертву имитационно (через ее фигурку), ярко выражает ненависть и ярость, то в военной магии, в бою, воин делает это непосредственным образом (Б. Малиновский). Ярость героев-кельтов такова, что слова мифа «в их клинках живут демоны» не кажутся аллегорией. Такую сверхъестественную, невозможную для человеческого естества ярость и злобу может испытывать только демон, иначе говоря одержимый (демоном). Когда Бурый Бык, Донн Куальгне, разметал на части Белорогого Быка, Финнбенаха, (это конечно символы), то у него лопнуло сердце, не выдержав своей ярости. Если иной герой мифа не может победить противника, как пишется, несмотря на всю свою ярость, то тут же и указывается причина – противник обладает каким-либо магическим средством. Число воинов, одержимых яростью одновременно с нечеловеческой (богатырской) силой, соответствует количеству тех, кто обучен глубокой магии. Это и есть определяющий признак языческих героев.

В бой мужчины шли с непокрытой головой, зачесывая волосы на лоб и выкрашивая их в густо-красный цвет смесью из золы букового дерева и гусиного жира. Поэтому они имели облик (как писал Посидоний ок. 110 г. до н.э.) не людей, а фантастических существ из лесных дебрей. Тем более, что, по словам Цезаря, «все британцы вообще красятся вайдой, которая придает их телу голубой цвет, и от этого они в сражениях страшней других на вид».



Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Darinelle, TAIRU, Кроличья лапка
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  

VFL.RU - ваш фотохостинг

Последние темы


Покормить магического зверя

Погадать с котэ..

VFL.RU - ваш фотохостинг
Чтобы получить совет у котэ, нажмите на него.

Мы в соц.сетях

Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB