Текущее время: 29 мар 2024, 00:32


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 27 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 17:28 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
Аос Си могут благословлять или вредить людям, возможно, сильнее, чем другие феи, и главная мотивация оставаться на их хорошей стороне - получить благословения и избежать неудач. Считается, что феи дарят дары, но эти дары тоже могут быть благословением или проклятием, поскольку они могут привести к процветанию или удаче, или они могут быть иллюзиями, которые на рассвете превращаются в листья или траву. Разгневанный Аос Си может вызвать безумие, болезни или смерть, а также испортить удачу человеку. Эльф-выстрел, внезапная боль, судорога или колющая боль, вызванные невидимой фейной стрелой, попавшей в тело, - еще одна известная болезнь фей, вызванная разгневанным Аос Си. Во многих случаях также считалось, что эльфийский выстрел был силой, данной ведьмам, чему они научились у фей - действительно, считалось, что многие ирландские и шотландские ведьмы узнали как проклятие, так и исцеление от Светлого Народа, с которым они имели дело (Hall, 2005). В отличие от этого, хотя тех, кого считали друзьями Аос Си, можно было обучать таким вещам, как исцеление и магия, или музыканту могли быть даны большие навыки, или человек мог пользоваться другими способами с особыми знаниями или дарами (O hOgain, 2006) . Аос Си может появиться в виде незнакомца у двери, который пытается что-то одолжить или нуждается в молоке или угле из огня, один в поле или в лесу, или может быть встречен на дороге; те, кто достаточно храбр, чтобы их найти, могли выбрать ночевку на холме фей, зная, что результатом может быть либо благословение, либо безумие. В отличие от этого, хотя тех, кого считали друзьями Аос Си, можно было обучать таким вещам, как исцеление и магия, или музыканту могли быть даны большие навыки, или человек мог пользоваться другими способами с особыми знаниями или подарками (O hOgain, 2006) . Аос Си может появиться в виде незнакомца у двери, который пытается что-то одолжить или нуждается в молоке или угле из огня, один в поле или в лесу, или может быть встречен на дороге; те, кто достаточно храбр, чтобы их найти, могли выбрать ночевку на холме фей, зная, что результатом может быть либо благословение, либо безумие. В отличие от этого, хотя тех, кого считали друзьями Аос Си, можно было обучать таким вещам, как исцеление и магия, или музыканту могли быть даны большие навыки, или человек мог пользоваться другими способами с особыми знаниями или дарами (O hOgain, 2006) . Аос Си может появиться в виде незнакомца у двери, который пытается что-то одолжить или нуждается в молоке или угле из огня, один в поле или в лесу, или может быть встречен на дороге; те, кто достаточно храбр, чтобы их найти, могли выбрать ночевку на холме фей, зная, что результатом может быть либо благословение, либо безумие. Аос Си может появиться в виде незнакомца у двери, который пытается что-то одолжить или нуждается в молоке или угле из огня, один в поле или в лесу, или может быть встречен на дороге; те, кто достаточно храбр, чтобы их найти, могли выбрать ночевку на холме фей, зная, что результатом может быть либо благословение, либо безумие. Аос Си может появиться в виде незнакомца у двери, который пытается что-то одолжить или нуждается в молоке или угле из огня, один в поле или в лесу, или может быть встречен на дороге; те, кто достаточно храбр, чтобы их найти, могли выбрать ночевку на холме фей, зная, что результатом может быть либо благословение, либо безумие.

Баобхан Сит

Шотландская фея, чье имя в переводе с Гайдлига означает «злая фея-женщина», Баобхан Сит - опасный дух, который охотится на мужчин. Это духи, пьющие кровь, но, как и другие феи, их защищает железо. История рассказывает о четырех охотниках, которые разбили лагерь на ночь и к ним присоединились четверо Баобхан Сит; трое были очарованы феями и стали их добычей, но четвертый убежал и спрятался среди лошадей, пока фея, пытаясь схватить его, не сбежала с восходом солнца (Briggs, 1976). По некоторым данным, Баобхан Сит истощили всю кровь своих жертв, в то время как другая история утверждала, что они также забрали их сердца.

Бин Си (Банши) и Бин Нигхе

Есть два тесно связанных типа волшебных женщин, встречающихся в традициях, которые часто путают друг с другом в современных знаниях, - Бин Си (Женщина-Фея) и Бин Нигхе (Женщина-прачка).

Бин Си - женский дух, который известен своей привязанностью к определенной семье и появляется всякий раз, когда кто-то в этой семье умирает. В одном из рассказов Бин Си, привязанный к семье недалеко от Лох-Гура, пришел, когда женщина из этой семьи умирала, и обе сестры женщины слышали печальную сказочную музыку (Evans-Wentz, 1911). В других историях Боб Си может появиться в ночь смерти с рыданием или рыданием в трауре. Бин Си описывается как серая фигура или женщина, закутанная в серый плащ, и говорят, что только те, к кому она привязана, могут слышать ее плач (Ballard, 1991). Другие говорят, что Бин Си носит белое и имеет длинные золотистые волосы (Логан, 1981). Она расчесывает волосы специальной расческой, и даже сегодня считается очень опасным подбирать беспризорную расческу, лежащую на земле.




Бин Нигхе появляется в водоемах, чаще всего в ручьях или реках, стирая одежду или снаряжение умирающих. Она одевается в зеленое, у нее могут быть красные перепончатые лапы, и она нападет на любого, кто помешает ей в работе (Briggs, 1976). Она устрашающая фея, предзнаменование смерти, но иногда с ней можно справиться смело, и при правильном обращении человек может получить пользу от встречи с ней. Те, кто застают ее врасплох у воды и могут заблокировать ее возвращение к ручью, получают три желания, а по-настоящему храбрые, которым удается схватить ее и кормить грудью, получат ее благосклонность как приемный ребенок (Briggs, 1976).

И Бин Си, и Бин Нигхе иногда называют духами смертных женщин, которые умерли при родах и остаются феями до тех пор, пока они не умерли бы естественной смертью (Briggs, 1976). Другие теории восходят к богине войны Бадб. Возможно, что, как и многие другие виды фей, ответ на их происхождение не один или другой, а комбинация, причем эти феи состоят из одних смертельно мёртвых и других, которые всегда были феями и могут быть связана с Бадб из Туата Де Дананн.

Bogles

В большинстве случаев боглы рассматриваются как злые и опасные существа. Однако в некоторых областях они имеют более доброжелательный характер. Считалось, что в некоторых районах Низменной Шотландии Боглс является особенно злым видом гоблинов, нападая только на убийц, нарушителей клятвы и тех, кто воровал у вдов (Briggs, 1976). Имя Богл связано со словами, обозначающими как пугало, так и демона (Williams, 1991). В этих случаях название напрямую связано с представлением о том, что у этой феи опасный и пугающий характер.

Брауни

Брауни можно найти в нескольких различных формах под разными именами, включая Bwcas, Bodachs или Fendorees, и, в определенных случаях, злонамеренные Boggarts. Имя Брауни не имеет эквивалента на английском языке и может происходить от более длинного имени «маленький коричневый человечек» (MacKillop, 1998). Брауни, как и многие другие, обсуждаемые здесь, представляет собой такой же тип феи, как и конкретное феерическое существо, так что можно сказать, что Fendoree - это разновидность домового, и что Боггарты могут или не могут считаться домовыми, в зависимости от ареал и специфический фольклор. Они являются одними из немногих фей, которые характерны для человеческого жилья, предпочитая жить в человеческих домах или иногда на мельницах или фермах, хотя они также часто связаны с водоемами, особенно с прудами (Briggs, 1976). Домовой примет особый дом,

Как следует из названия, Брауни в целом орехово-коричневого цвета, обычно он выглядит как маленький сморщенный коричневый человечек, одетый в лохмотья (Briggs, 1976). Согласно шотландской легенде, у хайлендских домовых нет пальцев рук и ног, а у равнинных у пирожных нет носов. Поскольку большинство историй про домовых связаны с безносыми, кажется, чаще всего встречаются Низины. В тех немногих случаях, когда самок видели или появлялись в сказках, они практически неотличимы от самцов, но кажутся очень защищающими. Например, есть история о Брауни, который влюбляется в смертную девушку и похищает ее, и во время ее побега он тяжело ранен. Его мать хочет выследить девушку и отомстить за сына, и только сообразительность девушки спасает ее.

Большинство историй о домовых вращаются вокруг их места в человеческом доме и того, что нужно делать, чтобы они были счастливы, а также того, чего следует избегать. Трудолюбивый Брауни в знак признательности за его усердный труд ожидает, что ему будут оставлять тарелку сливок и хороший торт или буханку хлеба один раз в неделю (Briggs, 1976). Важно никогда не благодарить его вслух и не оставлять ему молоко или еду в качестве подарка. Скорее, это должно быть исключено, как говорит Хендерсон в «Фольклоре северных графств»: «Домохозяйка приготовит их и аккуратно разложит там, где он может случайно их найти». (Бриггс, 1976, стр. 46). Для этого предлагается множество причин: от обязанности Брауни служить до тех пор, пока он не будет вознагражден умышленной оплатой, до убеждения, что Брауни оскорблен любым намеком на то, что он служит человечеству (Briggs, 1976).

Худшее, что может сделать человек, чей дом может похвастаться домовым, - это оставить для него комплект новой одежды. Во многих историях рассказывается о благонамеренном домовладельце, который, увидев рваную одежду Брауни, решил поблагодарить его, сшив новую красивую рубашку и пару брюк, что неизменно дает один из двух результатов. Если им повезет, Брауни хватает одежду, весело танцует, напевая: «Новая одежда, новая одежда, теперь я больше не работаю», и исчезает, чтобы его больше не видели. Если им не повезет, Брауни поворачивает Боггарта и впадает в ярость, уничтожая все в поле зрения, прежде чем уйти.




Домовые не только выполняют работу по дому, но также помогают на мельницах и фермах, помогая собирать урожай и ухаживать за сельскохозяйственными животными. Те же правила применяются независимо от того, находится ли Брауни в доме или на ферме: они ожидают еды и молока еженедельно и получают одежду.


либо оттолкнет их, либо обидит, так что они станут злобными. Кроме того, известно, что домовые на ферме становятся разрушительными, если их словесно оскорбляют, особенно если ставится под сомнение качество их работы (Briggs, 1976).

Хотя Брауни имеют в целом хорошую репутацию в современной истории как полезные существа, которых желательно иметь рядом, в более древнем фольклоре к ним относились несколько более двойственно. Хотя он мог быть любимым в выбранном им доме, Брауни часто боялись те, к кому он не был привязан, и его привычка уничтожать посевы и имущество, когда злился, была достаточной причиной для того, чтобы люди были осторожнее с ним (Briggs, 1976).

Корриганы

Корриган - это разновидность фей, обитающих в Бретани, которая является не столько конкретным видом существ, сколько общей категорией существ. Их можно вольно сравнить с общим английским представлением об эльфах как о маленьких озорных существах. Корриганы - социальные феи, которые живут группами и любят танцевать; там, где они танцуют, появляются грибные кольца (Evans-Wentz, 1911). Они носят исключительно белое и размером с маленьких детей, но выглядят как взрослые в миниатюре. Корриганы могут быть очень жестокими по отношению к людям, находящимся в их власти, и обычно они менее склонны помогать людям, но не всегда враждебны по отношению к ним и иногда помогают по дому или на ферме (Evans-Wentz, 1911). Они ведут ночной образ жизни и появляются только в сумерках и в ночное время. Во многом они точно такие же, как и все другие кельтские феи:

Эльфы

Еще один термин, который сейчас встречается в англоязычном фольклоре, но вызывает большую путаницу, - это «эльф». Эта путаница, вероятно, коренится в том факте, что Эльф, как Гоблин и сама фея, изначально был общим термином, используемым для типа существа, а не для конкретного существа само по себе. Глядя на этимологию этого слова, мы видим, что оно восходит к древнеанглийскому и англосаксонскому (как alf) и, в конечном итоге, к протогерманскому 'albiz' и, в конечном итоге, к протоиндоевропейскому 'albho', где оно, возможно, означало белый (Харпер, 2017). В древнеанглийской и германской формах он был переведен как «спрайт, фея, гоблин, инкуб», что демонстрирует диапазон ассоциаций, применяемых к нему (Douglas, 2017). Изучая старые сказки и фольклор, мы обнаруживаем, что эльф, гоблин, и фея могут использоваться как синонимы, хотя эльф и гоблин могут иметь более темные коннотации, а гоблины считаются более опасными, чем эльфы. Также, как и слово «фея», слово «эльф» имело репутацию раздражающего их, когда использовалось в обращении к ним (Briggs, 1976).

Слово «эльф» было заимствовано в британском и, в конечном итоге, в кельтском фольклоре из-за германского и англосаксонского влияния, но когда-то нашло в них прочное место. Этот термин никогда полностью не терял своих общих коннотаций в английском языке, хотя он стал применяться к нескольким конкретным существам, и фольклор вокруг них по-прежнему находится под сильным влиянием их германских корней. Сегодня мы видим, как это применяется в современном фольклоре к таким существам, как эльфы Санты, которых считают маленькими, похожими на детей, но трудолюбивыми, волшебными и в целом доброжелательными.

Английский взгляд на эльфов как на крошечных рабочих сильно расходится с традиционным норвежским взглядом на альфаров как на высоких, красивых и могущественных существ. Если вы знакомы с эльфами Толкина, то у вас есть некоторое представление о древнем виде Альфара. Эту точку зрения разделяли в Шотландии, которая имела большое влияние норвежцев, где слово «эльф» использовалось как для существ, так и для их дома, Эльфхейм, и эльфы были похожи на норвежских альфаров в физическом описании (Briggs, 1976).

В англосаксонских материалах эльфы описываются как невидимые или труднопроходимые существа, которые могли причинять раны или болезни и даже были способны владеть людьми, что связывает их в христианской мысли с демонами (Hall, 2007). Они также явно считаются духами ниже богов, которые упоминаются в этих источниках как «озиры», но эльфы все еще имели власть над людьми. Считалось, что эти эльфы живут в основном в диких местах, и их склонность к нападениям на людей и причинению болезней заслужила их ярлык зла. Однако, как и в случае со всеми феями, эта точка зрения была лишь одной из крайностей в спектре, и в целом свод знаний был более тонким, и некоторые эльфы в историях вели себя доброжелательно.

Фея-дурак

Фея-дурак известна на ирландском языке под двумя разными именами, каждое из которых имеет свой характер. Amadán na Bruidhne (Дурак из потустороннего зала) - страшная фея, которая наиболее активна в июне и чье прикосновение приносит безумие, паралич или смерть тем, чьи пути он пересекает (MacKillop, 1998). Некоторые говорят, что его прикосновение - это волшебный удар, в то время как другие говорят, что его сила уникальна для него. Напротив, Амадан Мор (Великий дурак) - более неоднозначная фигура, которая иногда появляется как Король фей или возглавляет Сказочное Хозяин (MacKillop, 1998). Несмотря на свое имя, Дурак не глуп и не забавен, и к нему следует относиться с большой осторожностью.

Фея Раде

Фея Раде встречается в балладах, рассказах и анекдотах как формальная верховая езда в процессии волшебного народа. Это обычно с большой помпой и обстоятельствами описывается как своего рода парад во главе с Королевой Фей с участием менестрелей и рыцарей. Слово «раде» на шотландском языке может означать как ездить верхом, так и совершить набег (DSL, 2016). При упоминании фей он встречается в обоих контекстах, хотя более распространенным является использование верховой езды. Он представляет собой резкий контраст с дикой и опасной ездой по Слуа Си; Фея Раде, возможно, больше для зрелища, чем целенаправленная охота на Слуа. Лошади Феи Раде были разного цвета, но в балладах говорилось, что верховая езда на белых лошадях была признаком ранга.

Было отмечено, что Фея Раде уезжала в священные для фей дни, такие как языческие праздники огня. В частности, Белтейн был связан с присутствием феи Раде двумя шотландскими источниками, один из 1810 года, другой из 1825 года, отмечая беспокойство, вызванное звуком лошадиных копыт и музыкой, когда феи готовились к своему празднованию (DSL, 2016). В анекдотическом рассказе 19-го века о Фее Раде, которую видели возле Бэлтэна, она описывалась сначала как шум уздечки и копыт, а затем как светящаяся группа всадников в зеленых на белых лошадях (Briggs, 1976). Как в балладе Элисон Гросс, так и в балладе Там Линь мы видим, как Фея Раде также едет на Самайн.

Фуат

Общий собирательный термин для некоторых фей в Шотландии, феаты были феями, которые считались опасными и потенциально не склонными к людям (Briggs, 1976). У Гайдлига слово Фуат означает фея или призрак, а также ненависть. Согласно Кэмпбеллу в «Гэльском Потустороннем мире», фуаты - это тип злобных призраков или призраков, которые, кажется, едут на границе между призраками и феями. Однако, в отличие от английского термина феи, Фуат немного более конкретен в своем использовании, указывая на определенный тип фей, а не на всех фей в целом. Обычно существа, которые составляли или считались частью Фуата, рассматривались как водяные феи, как пресноводные, так и соленые, хотя Кэмпбелл оспаривает это и утверждает, что это ошибка, сделанная одним фольклористом, который переоценил Фуат на основе единственный рассказ о водной фее (Бриггс, 1976; Кэмпбелл; 1900 г.).

Glaistig

Сложная шотландская фея, Глэстиг может быть как чрезвычайно опасной, особенно для мужчин, так и защитной, особенно для детей и пожилых людей. Джон Кэмпбелл в «Гэльском ином мире» предполагает, что имя Глэстиг происходит от слова «глаз», которое он переводит как серый, хотя на самом деле оно означает зеленый, оттенок которого варьируется от сине-зеленого до истинно зеленого и серо-зеленого. Кэмпбелл описывает ее как одетую в зеленое платье с «бледным и серым лицом» (Campbell, 1900, стр. 23). Одинокая водная фея, которую также можно назвать Уайн Майдин (Зеленая дева), она появляется как красивая молодая женщина, иногда с нижней половиной козла, которую она прячет под своим зеленым платьем, и соблазняет смертных мужчин. Попав под ее власть, Глейстиг убивает их и пьет их кровь (MacKillop, 1998). Также она может принять форму козы, проявляя некоторые способности к изменению формы, и хотя она, как известно, убивает, она также помогала тем, кого любила, присматривая за коровами, ожидая лишь немного молока раз в неделю в знак благодарности (Briggs, 1976). Glaistig часто кажется привязанным к определенному месту и, как известно, занимает


о задачах слуги, особенно о присмотре за стадами (Campbell, 1900). Как и в случае со многими феями, обсуждаемыми в этом разделе, Глэйстиг может быть одним конкретным существом или, возможно, группой подобных существ, фей женского пола, которые живут у воды и могут появляться как козы или частично в форме козла. Говорят, что когда-то Глэстиг была человеческой женщиной, которая превратилась в фею после того, как ее забрали Добрые соседи (Briggs, 1976; Campbell, 1900).

Гоблины

Один из наиболее известных типов фейри, по крайней мере, по названию, - это гоблины, но многие люди не знают, что такое гоблины. Итак, давайте посмотрим на гоблинов, на то, что они из себя представляют, и на некоторый фольклор, окружающий их.

Само слово «гоблин» восходит к XIV веку и, как полагают, возможно, произошло от латинского Gobelinus и связано с немецким кобольдом; значение дано как уродливая фея или дьявол (Гоблин, 2016). Первоначально слово Гоблин не применялось к определенному типу фей, а скорее использовалось как общий термин, в соответствии с более старым использованием фей и эльфов, для обозначения более общего типа существа. В шотландцах, например, мы можем увидеть более полудюжины видов фей, которые описываются как гоблины, от Gunnies до Whaups (SLD, 2016). Имя Гоблин использовалось в более ранние периоды как синоним для других негативных типов фей, таких как Терс и Шак, оба из которых имели коннотации злобы и зла (Williams, 1991). Приставка 'hob' была добавлена ​​перед словом Goblin, давая нам Hobgoblin, для обозначения духа гоблинского типа, который был менее негативным и более доброжелательным; Хобгоблины были склонны к проказам, но, как известно, помогали людям, в отличие от гоблинов (Briggs, 1976). Маккиллоп утверждает, что это слово, как и существо, было заимствовано в кельтскую веру от посторонних, вероятно, из германской народной веры, вероятно, из кобольдов (MacKillop, 1998). Ирландского Пука иногда называют гоблином, а гоблинов - эквивалентом тележек. Множество подгрупп фей считаются гоблинами или хобгоблинами, включая вышеупомянутых Пука (и более общий Пак), Боги, Фуат - сами по себе общий термин, включающий определенные типы - Боггартов2 и Боглов, которые обычно считаются более злыми гоблинами. , валлийский Коблинау и ирландский Клаурикаун и Дуллахан (Briggs, 1976; MacKillop, 1998).


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 17:31 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
Когда они появляются в фольклоре, гоблины обычно описываются как высохшие или меньшие, чем средний человек, и непривлекательные по своим чертам, от гротескных до животных. В стихотворении Россетти «Рынок гоблинов» изображение гоблинов напрямую связывает их с животными, описывая их с усами, хвостами и мехом (Россетти, 1862). Диккенс описал их как маленьких, с длинными руками и ногами и округлыми телами (Silver, 1999). Эти описания типичны для тех, что можно найти в более древнем фольклоре, где гоблинов обычно называют гротескными и уродливыми. Обычно гоблины - мужчины, и их физические описания отражают идеи, более близкие к бесам или дьяволам, чем к обычным феям, которые кажутся хорошими снаружи, независимо от того, насколько опасными они могут быть внутри. Это может отражать мнение, что гоблины, хотя и являются феями, были ближе или на грани демонизма; это в лучшем случае мутная вода, поскольку в средневековый период часто была тонкая грань между феями и демонами, особенно среди литераторов. Бриггс предполагает, что именно влияние протестантской веры сделало гоблинов категорией демонических, поскольку они напрямую приравняли их к «бесам из ада» (Briggs, 1967). Фактически, чертенок часто используется как синоним Гоблина, что еще больше запутывает проблему. Определенные типы гоблинов, такие как Боги, также были известны как оборотни и могли изменять свой внешний вид по желанию, чтобы легче было обмануть людей. Из-за своей устрашающей репутации многие люди боялись гоблинов и даже более доброжелательных хобгоблинов (Evans-Wentz, 1911). это в лучшем случае мутная вода, поскольку в средневековый период часто была тонкая грань между феями и демонами, особенно среди литераторов. Бриггс предполагает, что именно влияние протестантской веры сделало гоблинов категорией демонических, поскольку они напрямую приравняли их к «бесам из ада» (Briggs, 1967). Фактически, чертенок часто используется как синоним Гоблина, что еще больше запутывает проблему. Определенные типы гоблинов, такие как Боги, также были известны как оборотни и могли изменять свой внешний вид по желанию, чтобы легче было обмануть людей. Из-за своей внушающей страх репутации многие люди боялись гоблинов и даже более доброжелательных хобгоблинов (Evans-Wentz, 1911). это в лучшем случае мутная вода, поскольку в средневековый период часто была тонкая грань между феями и демонами, особенно среди литераторов. Бриггс предполагает, что именно влияние протестантской веры сделало гоблинов категорией демонических, поскольку они напрямую приравняли их к «бесам из ада» (Briggs, 1967). Фактически, беса часто называют синонимом Гоблина, что еще больше запутывает проблему. Определенные типы гоблинов, такие как Боги, также были известны как оборотни и могли изменять свой внешний вид по желанию, чтобы легче было обмануть людей. Из-за своей внушающей страх репутации многие люди боялись гоблинов и даже более доброжелательных хобгоблинов (Evans-Wentz, 1911). Бриггс предполагает, что именно влияние протестантской веры сделало гоблинов категорией демонических, поскольку они напрямую приравняли их к «бесам из ада» (Briggs, 1967). Фактически, беса часто называют синонимом Гоблина, что еще больше запутывает проблему. Определенные типы гоблинов, такие как Боги, также были известны как оборотни и могли изменять свой внешний вид по желанию, чтобы легче было обмануть людей. Из-за своей внушающей страх репутации многие люди боялись гоблинов и даже более доброжелательных хобгоблинов (Evans-Wentz, 1911). Бриггс предполагает, что именно влияние протестантской веры сделало гоблинов категорией демонических, поскольку они напрямую приравняли их к «бесам из ада» (Briggs, 1967). Фактически, чертенок часто используется как синоним Гоблина, что еще больше запутывает проблему. Определенные типы гоблинов, такие как Боги, также были известны как оборотни и могли изменять свой внешний вид по желанию, чтобы легче было обмануть людей. Из-за своей устрашающей репутации многие люди боялись гоблинов и даже более доброжелательных хобгоблинов (Evans-Wentz, 1911). Определенные типы гоблинов, такие как Боги, также были известны как оборотни и могли изменять свой внешний вид по желанию, чтобы было легче обмануть людей. Из-за своей устрашающей репутации многие люди боялись гоблинов и даже более доброжелательных хобгоблинов (Evans-Wentz, 1911). Определенные типы гоблинов, такие как Боги, также были известны как оборотни и могли изменять свой внешний вид по желанию, чтобы было легче обмануть людей. Из-за своей устрашающей репутации многие люди боялись гоблинов и даже более доброжелательных хобгоблинов (Evans-Wentz, 1911).

Гоблины, как известно, предпочитали определенные места и могли обосноваться в доме; в одной истории Богги захватывает поле фермера, и его пришлось обманом заставить уйти (Evans-Wentz, 1911; Briggs, 1976). В стихотворении Россетти у них есть собственный рынок и проторенная тропа, ведущая к ней и от нее каждую рассвете и сумерки. Как и многие фейри, гоблины обычно ведут ночной образ жизни и чаще всего встречаются ночью (Evans-Wentz, 1911). Гоблины различных видов также могут быть связаны с более дикими местами и с руинами бывших человеческих жилищ и, как известно, сбивают людей с пути, либо как часть расстраивающей, но в конечном итоге безобидной шутки, либо к возможной смерти человека (Briggs, 1967) . По современным представлениям, гоблины подпадают под власть Неблагого Двора и могут быть феями-одиночками или стаями. в зависимости от того, о каком гоблине идет речь (Briggs, 1976). Однако в хобгоблинах сложнее быть уверенным, поскольку они обычно считаются более доброкачественными и могут быть связаны с такими полезными духами, как брауни.




Есть по крайней мере один хорошо известный отрывок из более современной литературы, который относится к Гоблинам, стихотворение Россетти «Рынок гоблинов», которое я рассмотрю более подробно в следующей главе. В стихотворении гоблины предстают в довольно типичной форме, обманчивой, злой и гротескной. Они играют обычную роль группы фей, пытающихся обмануть смертных, в данном случае заставляя их съесть опасные фрукты. В стихотворении, когда человек, которого гоблины пытаются обмануть, сопротивляется, он становится жестоким, что также соответствует общему темпераменту, обычно наблюдаемому у них. Гоблины играют заметную роль в фильме «Лабиринт», где они изображены больше как хобгоблины, несколько опасные и настроенные против героини истории, но в целом более озорные, чем на самом деле злобные. Гоблины также фигурируют в романах и фильмах о Гарри Поттере,

В конечном счете, гоблины - это сложная группа фей для определения, являясь одновременно определенным типом существ, а также классом существ. Само слово столь же неоднозначно, этимология не ясна за пределами 12 века, а окончательный корень неизвестен. Термин Гоблин может использоваться для обозначения конкретного существа, маленького, гротескного и злонамеренного, или более широкой категории существ, которые обычно описывались как «бесы» и варьировались от дьявольских до озорных. Добавление префикса «конфорка» указывает на более доброжелательный характер обсуждаемого существа; Шайба Шекспира упоминается как Хобгоблин в пьесе «Сон в летнюю ночь». Однако протестантское влияние добавило мрачной репутации даже хобгоблинам, которых в некоторых местах считали откровенно демоническими. Единственный способ убедиться в использовании Гоблина или Хобгоблина - взглянуть на контекст ссылки. Тем не менее, можно с уверенностью сказать, что гоблинов в целом считали опасными и их следует бояться, о каких бы гоблинах ни шла речь.

Груагач

Груагач - феи, похожие по натуре на Брауни, но предпочитающие жить в сараях и помогать фермерам со скотом. Одинокая фея, Груагач иногда рассматривается как гигант или разновидность людоеда, но обычно появляется только размером с человека (MacKillop, 1998). Самец может быть либо привлекательным и одетым в зеленое и красное, либо чрезвычайно волосатым, избегающим одежды и трудолюбивым, в то время как самка, как говорят, имеет длинные светлые волосы и носит зеленое платье (Briggs, 1976). Дональд Маккензи предполагает, что некоторые шотландские легенды о Груагач, которые изображают ее как женщину, которая появляется, всегда мокрой и мокрой, просящей согреться у домашнего камина, на самом деле описывают Глайстиг, а не более домашний Груагач.

Слово grúacach на древнеирландском означает «волосатый, длинноволосый», «гоблин» и «очень мудрый». Вероятно, именно от значения слова «волосатая» эта фея получила свое название. Ферма, на которой присутствовал Груагач, предлагала ему молоко раз в неделю за его труд (Briggs, 1976).

Гурагедд Аннун

Знаменитые Девы Озера Уэльса, их имя означает «Иные женщины». В то время как многие феи, которые строят свои дома в водоемах, в лучшем случае непостоянны, а в худшем - смертоносны, Гурагедд Аннун имеют хорошую репутацию доброжелательных и нежных людей. Они выглядят как красивые молодые женщины и, как известно, становятся хорошими женами, когда выходят замуж за человеческих мужчин, хотя, как и многие феи-жены, они обычно уходят, если мужчина нарушает относящееся к ним табу (Briggs, 1976). Во многих историях об этих Девах Озера это табу связано с тем, что муж трижды ударил жену. Даже если они вынуждены покинуть свою семью, такие волшебные женщины остаются связанными со своими детьми, и одна валлийская семья, известная своими медицинскими знаниями, утверждала, что она произошла от давнего предка Гурагедд Аннун (Briggs, 1976). Gwragedd Annwn тесно связаны со скотом,

Ведьмы

В эту категорию попадают самые разные чудовищные феи, обладающие общими характеристиками и привычками. Обычно известные под конкретными именами, такими как Блэк Аннис, Дженни Зеленозуб и Пег Паулер, эти феи часто прячутся в реках и протягивают руку, чтобы утопить неосторожных или плохо себя ведающих детей (Cox, 1904; Briggs, 1976). Большинство ведьм характерны для определенного места и известны в фольклоре этой местности. Черная Аннис жила на холмах Лестершира и, как говорят, имела синее лицо и железные когти, а также была связана с гигантской кошкой (Briggs, 1976). Дженни Гринтит была местной жительницей Ланкашира и предпочитала стоячие водоемы, в то время как Пег Паулер часто посещала реку Тис (Briggs, 1976).

Leannán Sí3

Из всех существ ирландского - и, в более общем смысле, кельтского - фольклора, одним из самых интересных может быть Леаннан Си. Это имя буквально означает «любовник фей» 4, и мы видим, как в мифологии и фольклоре появляются две разные картины этого типа существ, очень разные по своей природе, хотя обе, возможно, одинаково опасны по-разному.

Самый известный Леаннан Си - персонаж из фольклора и, пожалуй, наиболее опасный. Имя часто переводится на английский язык до более фонетической формы «Leanan Shee». Йейтс описал этот дух как тот, который стремится соблазнить смертных и в случае успеха будет питаться их жизненной энергией, вдохновляя их творчество; По его словам, единственным выходом было найти другого человека, который заменит себя в ее привязанностях, иначе вы будете связаны с ней даже после смерти (Йейтс, 1888). Этой Леаннан Си нравились поэты, музыканты и другие творческие люди, но ее присутствие означало короткую, хотя и очень продуктивную жизнь. Согласно Йейтсу, если человек сможет противостоять ее обаянию, он вместо этого станет привязан к их служению, хотя можно предположить, что это было более редким явлением (Йейтс, 1888). В


Манксская версия этого духа, Лианнан-Ши, была по своей природе более явно вампирской; Говорят, что она преследует источники и колодцы, невидимая для всех, кроме мужчины, которого она соблазнила, она истощит его жизнь, пока он не исчезнет (Briggs, 1976). Обычно, когда мы слышим истории о Леаннане Си, в них фигурирует сверхъестественная женщина невероятной красоты, которая соблазняет мужчину, и как только он становится ее любовником, она черпает из него его жизненную силу, заставляя его медленно умирать. В ирландских историях это делается в обмен на необычайное вдохновение, в то время как на острове Мэн единственное, что дается человеку, - это компания Лианнан-Ши. Однако есть эквивалентные существа с разными именами, которые более буквально являются вампирами. В Шотландии мы находим Баобан Ситх, буквально «злая фея»,

Хотя обычно описывается как женщина, существует версия опасно соблазнительной Леаннан Си, которая является мужчиной - Геан-Канах, или «Говорящий о любви». Он выглядит как привлекательный молодой человек, который курит трубку, гуляет по диким местам и быстро соблазняет женщин, когда может, после чего они теряют волю к жизни (Briggs, 1967). Между этими двумя духами есть некоторые четкие параллели, поскольку оба стремятся соблазнить смертных, и это соблазнение приводит к истощению человека и, в конечном итоге, к смерти. Самая большая разница между Леаннан Си и Геан-Канах состоит в том, что Говорящий о любви только один раз ложится со своей жертвой, а затем уходит, чтобы ее больше никогда не видели, оставляя ее пропадать без него из-за его отсутствия (или, возможно, потому, что он украл какую-то жизненно важную жизнь. энергии от нее), в то время как Леаннан Си - постоянный посетитель ее жертвы на протяжении всей своей жизни и, возможно, впоследствии.

Второй, менее обсуждаемый, Леаннан Си - более прямолинейный, человек sí любого пола, который берет любовника-человека. Кэтрин Бриггс в своей книге «Феи в традициях и литературе» посвящает целую главу этому типу Леаннан Си и их месту в сказке. Самый известный пример этого типа Леаннан Си - это история Ниамха и Ойсина в фенийском цикле. В этой сказке сын Фионн Ойсин очарован волшебницей Ниам. Он решает пойти с ней в Тир-на-Ног, где они счастливо живут вместе, и она родит ему сына и дочь. Однако со временем он начинает скучать по своим друзьям и хочет снова посетить Ирландию; Ниамх предупреждает его, что если он пойдет, он не должен спешиваться с лошади, потому что, если он коснется земли, он умрет.




С этим типом любовников фей они могут или не могут стремиться вывести человека-партнера из мира смертных, и могут или не могут произвести потомство с человеческим партнером в рассказах. В большинстве случаев, если рождается ребенок, семья позже проследит свою родословную до этого духа, например, Фицджеральды проследят свою родословную до Королевы фей Айн, которая была любовницей графа Десмонда. В некоторых версиях истории клана МакЛауд Фея Флага говорится, что это был подарок любовника фей. В рассказах любовник фей нередко в знак расположения указывает родословную, что они являются частью особого предмета или знака. Лианнан-Ши из Баллафлетчера была связана с семьей Флетчер, у которой был обычай раз в год пить из чаши феи, которую она им дала (Briggs, 1976).

В некоторых историях смертный остается в нашем мире, но регулярно видит своего любовника-фею, в свою очередь избегая любой человеческой любви. В одной сказке из Шотландии у девушки был такой сказочный любовник, и она совершила ошибку, доверив свой секрет сестре, которая затем распространила эту сказку; в гневе Леаннан Си бросил ее, и она сошла с ума от его потери (Briggs, 1967). В одной ирландской сказке у молодого человека был любовник из феи, который взял его в си на Белтэйне; Был вызван волшебный доктор, который в течение девяти дней и ночей пытался вернуть молодого человека, пока, наконец, он не появился и не попросил разрешения остаться со своей новой женой (Briggs, 1967). Во многих подобных случаях партнер-человек просто попадает в Фею и полностью удаляется из человеческого мира, часто под видом того, что он явно умер в нашем мире. В историях, где партнер-человек остается в нашем мире, но регулярно видит ее Leannán Sí, от нее часто требуется сохранить его в секрете или потерять его. Однако, как и во всем, существуют различные версии и исключения5.

Несколько народных песен увековечивают попытки смертных завоевать сердце любовника фей, в том числе «Ярмарка Скарборо», основанная на старых народных балладах, в том числе «Рыцарь фей»; и баллада о Там Линь, которая также сохранилась как песня. В первом примере девушка желает эльфийского рыцаря в качестве любовника или мужа, и он отвечает списком, казалось бы, невыполнимых задач, которые она должна сначала выполнить. Во втором примере девочка берет любовника феи (Там Лин, смертный, которого забрали в Фею в детстве), и только после того, как они какое-то время были любовниками, и она пытается прервать ребенка, которого вынашивает, он говорит ей Трудным путем она должна освободить его от Королевы Фей, чтобы он мог стать ее мужем. Некоторые версии баллад о возлюбленных фей явно мрачны, например, Леди Изабель и Рыцарь Эльфов, в котором рассказывается история женщины, которая желает эльфийского рыцаря утром Белтейна только для того, чтобы он появился и похитил ее в зеленом лесу, где он говорит ей, что собирается убить ее, поскольку перед ней семь дочерей другого короля; она обманом заставляет его заснуть, связывает его собственным поясом с мечом и убивает его собственным кинжалом, а затем убегает. Существуют похожие баллады, которые начинаются так же, но где рыцарь-эльф пытается утопить девушку, которая должна перехитрить его, чтобы сбежать. Они представляют собой четкое предупреждение о том, что нужно быть осторожным, прежде чем желать любовника фей, хотя большинство других сказок гораздо менее смертоносны, и когда они плохо кончаются, это происходит из-за того, что партнер-человек не может сохранить своего любовника в секрете, что приводит к его отказу. Мы можем увидеть отголоски этой темы в стихотворении Китса La Belle Dame sans Merci, в котором рассказывается история рыцаря, который полюбил девушку-фею, которая отвела его «в свой эльфийский грот» и очаровала его, но бросила. Затем рыцарь остался бездельничать, тоскуя по тому, чего не мог иметь, хотя, возможно, это также может быть примером более вредного вида Леаннан Си. Глядя на эти рассказы и баллады, мы можем увидеть проблемы и трудности, которые представляет собой Leannán Sí, поскольку они не всегда могут быть столь явно опасными, как первые, но они часто могут привести человека к тому же конечному результату.

Не все случаи, когда люди с любовниками фей заканчиваются плохо для человека, поскольку некоторые сказки ясно показывают, что нечеловеческая половина пары искренне заботится о человеческом партнере. Есть по крайней мере одна история, записанная Эвансом Венцем, о человеке с любовником из фей, который иммигрировал в Америку, и его любовник из другого мира последовал за ним туда (Briggs, 1967). Мужчина Леаннан Си, который завел любовника-человека, обычно беспокоился о ее заботе, а если рождались дети, казалось, искренне заботился об их благополучии (Capmbell; 1900). Я знаю две истории о келпи, которые влюбляются в смертных женщин и идут против своей природы ради своего человеческого партнера. В одной ирландской сказке Келпи любит девушку, но после того, как она узнает его истинную природу, его обманом заставили превратиться в вьючного зверя на ферме своего отца. После года такой работы девушка и ее семья консультируются с волшебным врачом, который спрашивает Келпи, не хочет ли он стать смертным человеком, а он, в свою очередь, спрашивает девушку, хочет ли она все еще выйти за него замуж6; она говорит «да», и он решает стать смертным, поэтому они поженились (McNeill, 2001). В менее веселой истории из Шотландии Келпи влюбляется в смертную женщину и ухаживает за ней. Они поженились, и она родила ему сына, но однажды она осознает его истинную природу и сбегает. Убитые горем келпи остаются в своем маленьком доме, растят ребенка и безуспешно ждут ее возвращения. В менее веселой истории из Шотландии Келпи влюбляется в смертную женщину и ухаживает за ней. Они поженились, и она родила ему сына, но однажды она осознает его истинную природу и убегает. Убитые горем келпи остаются в своем маленьком доме, растят ребенка и безуспешно ждут ее возвращения. В менее веселой истории из Шотландии Келпи влюбляется в смертную женщину и ухаживает за ней. Они поженились, и она родила ему сына, но однажды она осознает его истинную природу и убегает. Убитые горем келпи остаются в своем маленьком доме, растят ребенка и безуспешно ждут ее возвращения.

Известно, что у некоторых бобовых феаса также была Leannán Sí, как в случае с Eibhlin Ni Ghuinniola, о которой было сказано: «С [ней] часто видели« любовника фей », leannán sí, когда она собирала растения». (О Круалаойч, 2003, стр. 191) В таких случаях считалось, что именно благодаря этой связи с Потусторонним миром эти женщины получили свои знания о магии и лечении, хотя Леаннан Си не всегда был связан с мудрыми женщинами. Некоторые из них могли бы поддерживать отношения с любовником фей, а также оставаться хотя бы какое-то время в нашем мире и извлекать выгоду из знаний, полученных от их ассоциаций с феями.

Как мы можем видеть


Нити мифа и фольклора дают два различных, но, возможно, взаимосвязанных взгляда на Леаннан Си. Leannán Sí как отдельное существо соблазняет и вдохновляет, дает творчество, но истощает жизнь. Связанные с этим существа, такие как Геан-канах и Баобхан-ситх, аналогичным образом используют свою красоту и привлекательность, чтобы обрести любовников, которых они уничтожают при захвате, питаясь либо своей жизненной силой, либо кровью. Напротив, более общие любители фей могут благословлять или разрушать своего любовника-человека, могут украсть его из этого мира, бросить его или быть постоянными товарищами. Один из них - это более явно злобная, соблазнительная фигура, которая сама по себе представляет собой особый тип существа; другой - более двусмысленный термин, применяемый к разным существам, который по-своему олицетворяет все, что есть сама Фея - соблазнительная, иногда опасная, иногда щедрая.

Земные духи

Наземные духи, которых считают феями, уникальны, потому что они не потусторонние духи, а духи, полностью связанные с этим миром. Наземный дух может быть, например, воплощением реки, дерева, камня или другого физического объекта в нашем мире. В отличие от феи, которая живет в реке, Дух Земли является настоящей душой этой реки, и он связан со здоровьем и физическим существованием этой реки. Если фея, живущая в дубе, теряет дуб, она может найти другой дом; если дух земли дуба теряет свой дуб, он теряет свое существование, как если бы мы потеряли свое физическое тело. Физический объект в нашем мире действует как якорь для этого духа. В фольклоре Духи Земли привязаны к непосредственной близости от объекта, к которому они привязаны, и в отличие от Потусторонних фей они не могут путешествовать.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 17:34 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
В ирландских традициях есть пересечение с опасными духами места, которыми могут быть либо призраки земли, либо призраки людей, привязанные к местам. У этих опасных духов есть имена, которые отражают места, к которым они привязаны, или присущую им природу, такие как Sprid na Charraig an Eidhin (дух Carriganine), Sprid na Bearnan (дух пропасти) и Sprid an Tobac (дух табака). , у каждого своя история (O Suilleabhain, 1967). Поскольку эти духи считались злыми, они были защищены от использования таких вещей, как железная цепь, нож с черной рукоятью или святая вода (O Suilleabhain, 1967). Часто эти духи были изгнаны из своих мест из-за угрозы, которую они представляли, но трудно сказать, были ли они просто территориальными, опасными по своей природе,

Этот тип фей обычно ассоциируется у многих современных язычников с феями; однако они представляют лишь небольшое количество настоящих фей и очень специфического типа.

Лютины

Лютины - это тип феи из Бретани, описанный как оборотень, несколько похожий на Келпи, но чья истинная форма больше похожа на гнома, одетого в зеленое. Лютины - одиночные существа, которые предпочитают жить в прудах или озерах и любят шутить над людьми, иногда принимая облик вороного коня или козла (Evans-Wentz, 1911). Можно с уверенностью предположить, что эти уловки, хотя и устрашающие, в целом безвредны, хотя, как говорят, другой основной тип фей в Бретани, Корриган, ведет войну с Лютинами за их дружелюбное отношение к людям (Эванс-Венц , 1911).

Merrows

Ирландская версия Русалок, Мерроу - обитающие в море феи. Самки очень похожи на традиционных русалок, красивы и манят, а вот самцов говорят, что они ужасно уродливы. В отличие от других видов русалок, мерроу в воде носят красные шляпы с перьями и на суше могут принимать форму безрогих коров; если их шляпа украдена, они не могут вернуться в воду (Briggs, 1976). Хотя мерроу иногда опасаются как предвестника плохой погоды на море, в целом мерроу считают полезными и дружелюбными существами. Как и другие типы фей, они иногда выходят замуж и воспроизводят потомство с людьми, и дети таких союзов рождаются похожими на людей, но с некоторыми чешуйками (Briggs, 1976).

Пикси

Пикси - один из самых известных видов фей; имя также встречается как Pisgies, Piskies, Pisky, Pixy или Pigseys.

Как и большинство фей, пикси могут принимать разные формы и размеры, от крошечных до человеческих. Был рассказ о двух странных фейских детях, найденных возле деревни, у которых была описана зеленая кожа и темные волосы, одетые в бледно-зеленый цвет, которые утверждали, что прибыли из страны вечных сумерек (Briggs, 1976). Хотя эти зеленые дети явно не идентифицированы как пикси, их иногда считают таковыми7. Пикси обычно описываются как носящие зеленые, рыжеволосые и с заостренными ушами, которые мы так часто ассоциируем со всеми феями (Briggs, 1976).




Пикси - одни из самых известных фей, они также самые озорные. Им нравится шутить над людьми и домашними животными, но в целом они безвредны, хотя, как и все феи, если их рассердить, они могут быть смертельными. Пикси, как известно, спутывают гривы лошадей по ночам, а также волосы людей во время сна. В Корнуолле и западной Англии пикси, как известно, населяют рощи, холмы и речные районы, где их изображают в виде стариков, одетых в зеленое (MacKillop, 1998).

Еще одна известная уловка Пикси - сбить с пути путешественников на знакомую территорию. Это очень сбивающее с толку чувство, которое называют созданием Pixy. Вы можете прогуляться по участку леса, по которому проходили сотни раз раньше, но совершенно потерялись, несмотря на то, что вас окружают известные достопримечательности. Эффект может длиться минуты или часы, и его можно сломать, вывернув предмет одежды наизнанку, вытащив из кармана кусок хлеба и оставив его, или показывая деревянный крест, если он у вас есть. Пикси создают волшебные кольца, катаясь кругами на лошадях, которых они украли; полностью войти в такой круг - значит быть потерянным для Феи, в то время как постановка только одной ноги внутрь дает возможность видеть пикси (Briggs, 1976).

Большая часть нашего опыта с Pixies вращается вокруг нашей развлекательной ценности для них, поскольку им не нравится ничего лучше, чем видеть, как мы бегаем раздраженными кругами. В современном мире их любимый трюк - украсть ключи от машины - обычно, когда мы уже опаздываем или торопимся. Они заберут ключи, которые остались на виду, а затем увидят, как мы разносим наш дом в поисках пропавшего предмета. Часто, как только мы перестаем искать, ключи снова появляются на открытом воздухе на столе, где мы могли бы легко их увидеть раньше. Они также одалживают или временно перемещают другие мелкие предметы, например, украшения. Как и домовые, пикси покидают дом, если им предложат одежду.

Пука

[A] n pucadh da ngairir an spioraid phriobhaideach

Люцерна Фиделиум

(Пука его называли тайным духом)

Пука - также называемый множеством вариантов названий, включая Phooka, Pooka, Pwca (валлийский), Bucca (корнуоллский) и Puck (английский) - это тип, который встречается в фольклоре на протяжении сотен лет. Некоторые даже связывают Шекспировского персонажа Пака с фольклорным Пука, хотя Шекспир, естественно, допускал много литературных вольностей. Пука использовался в раннем среднеанглийском языке как имя дьявола (Williams, 1991). Старое ирландское Púca дано как «гоблин, спрайт», а современный ирландец назван Hobgoblin (eDIL, nd; O Donaill, 1977). Эти переводы дают ключ к разгадке характера Пуки, которую можно назвать озорной, но в фольклоре она может быть полезной или вредной. В некоторых источниках Пука считался чисто злым и опасным,

Пука, как известно, принимает множество форм, чаще всего появляется как темная лошадь, но также как орел, летучая мышь, бык, коза, человек или более типичная маленькая фея, похожая на гоблинов; в фильме 1950 года «Харви» есть Пука, который, как говорят, принимает форму гигантского кролика (Briggs, 1976; Yeats, 1888; McKillop, 1998). Форма, с которой я лично знаком, - черная коза. В форме лошади Пука заманивает всадников на спину, а затем берет их на дикую прогулку только для того, чтобы сбросить их в канаву. Это довольно безобидный трюк, учитывая, что келпи и каждый уисге, выполняя один и тот же трюк, заканчивают его тем, что топят и поедают своих всадников. Известно также, что пука работает на фермах и мельницах как в форме человека, так и в форме лошади (Briggs, 1976). Это, пожалуй, лучше всего отражает личность Пука, использовать форму лошади как для трюков и причинения легкого вреда, так и для работы и помощи. В других историях Пука иногда обманывает человека, даже жестоко, и награждает его позже. В одном случае Пука подвез волынщика, заставив его играть на ходу, а на следующий день волынщик обнаружил, что золото, которое, как он думал, ему заплатили, превратилось в листья, а его дудки не играли ничего, кроме шумы гусей; но когда он попытался рассказать священнику позже и продемонстрировать, он обнаружил, что его игра стала лучшей из всех волынщиков в этом районе (Йейтс, 1888). Возможно, это все-таки лучшее изложение Пуки. только для того, чтобы на следующий день волынщик обнаружил, что золото, которое, как он думал, ему заплатили, превратилось в листья, а его трубки не будут воспроизводить ничего, кроме шума гусей; но когда он попытался рассказать священнику позже и продемонстрировать, он обнаружил, что его игра стала лучшей из всех волынщиков в этом районе (Йейтс, 1888). Возможно, это все-таки лучшее изложение Пуки. только для того, чтобы на следующий день волынщик обнаружил, что золото, которое, как он думал, ему заплатили, превратилось в листья, а его дудки не воспроизводят ничего, кроме шума гусей; но когда он попытался рассказать священнику позже и продемонстрировать, он обнаружил, что его игра стала лучшей из всех волынщиков в этом районе (Йейтс, 1888). Возможно, это все-таки лучшее изложение Пуки.

Пука - таинственное существо, если действительно существует только один из них, как утверждают некоторые, или сложный тип, если их несколько. Обычно все вышеперечисленные существа - Пука, Пука, Букка и Пак - вместе считаются одним и тем же. Однако, хотя может быть, что это разные культурные итерации одного существа, возможно, они просто достаточно похожи, чтобы их можно было классифицировать вместе. Говорят, что валлийская букка - это единственное существо, которое когда-то было богом, в то время как английская шайба, по мнению некоторых, возможно, была разновидностью пикси (Evans-Wentz, 1911). Напротив, некоторые древние ирландские фольклорные произведения ясно указывают на то, что Пука был не одиноким, а группой существ. Один человек, опрошенный в Ирландии на рубеже 20-го века, сказал, что «пуки» - это люди, которые незримо ездили на ипподромы верхом на «хороших лошадях» (Evans-Wentz, 1911). В валлийском и британском фольклоре говорится, что Пак и Пак вводят в заблуждение путешественников, а британский Пак крадет одежду (Briggs, 1976; Purkiss, 2000).




Пука также имел особую связь с осенью и с переходом года с лета на зиму. В некоторых районах говорили, что любые ягоды т.


Ат оставался на кустах после того, как Михеалмас (29 сентября) принадлежал Пука, который испортил их для употребления в пищу (Briggs, 1976). В других регионах говорят, что после Самайна (31 октября) все оставшиеся ягоды принадлежат Пуке, и что он мочился или плюнул на них, чтобы забрать их. В любом случае ясно, что он имел право на часть дикого урожая, пищи, которая росла без обработки. Пука также в более общем смысле ассоциировался с блужданием по Самайну и вокруг него, и было сказано, что Самайн был для него священным (Йейтс, 1888).

Несмотря на то, что Пука в целом полезен, он может разыгрывать, которое может быть злым, и, если необходимо убедить человека покинуть дом или место, фольклор предлагает тот же метод, который используется (хотя и менее преднамеренно), который избавляет дом от домового - дар одежды. (Бриггс, 1976; Йейтс, 1888). В частности, подарок прекрасной качественной одежды, поскольку Púca, кажется, соответствует высоким стандартам. Если, однако, вы чувствуете, что у вас есть Púca, которая вам нравится, вы можете попробовать предложить ей традиционные сливки или менее распространенное предложение рыбы, как некоторые говорят, что им это нравится (Evans-Wentz, 1911).

Красные шапки

Один из самых опасных видов гоблинов. Хотя есть некоторые истории о случайных более доброжелательных Red Cap, они кажутся редкими исключениями из общего правила недоброжелательства. Эти феи выглядят как высохшие старики с остроконечными зубами, когтистыми пальцами, несущие пику, одетые в железные сапоги и ужасную красную шапку, окрашенную человеческой кровью (Briggs, 1976). Красные шапки, как известно, обитают в руинах, где происходили убийства, очевидно, привлеченные этой энергией или предпочитающие ее. Они почти неуязвимы для травм, и железо не защищает их, но говорят, что они спасутся от креста или прочитанного отрывка из Священного Писания (Briggs, 1976). Возможно, это может указывать на то, что когда-то они были людьми, я могу предположить, что они были злыми людьми, приведенными к Фее, которые все еще боятся своей старой веры.

Селки

Народ тюленей, называемый Роаном, Роаном или Роном в Ирландии и Селкис или Шелкис в Шотландии, - это изменщики формы, которые могут появляться как люди или как тюлени. Истории об этих существах появляются на побережьях Ирландии, Шотландии, Оркнейских островов и Шетландских островов и сохраняются в этих местах до сих пор. Они в первую очередь связаны с морем и пляжами, и их истории часто происходят от рыбаков и людей, чьи средства к существованию связаны с океаном. Чоан - существа Между, существующие между сушей и морем, между людьми и тюленями. Хотя я буду обсуждать здесь чоанов и селки как единую группу, стоит отметить, что они не полностью взаимозаменяемы и чоаны более мягкие и снисходительные, в то время как селки более мстительны по отношению к тем, кто причиняет им вред (Briggs, 1976). .

Чоан может быть как мужчиной, так и женщиной, и появляется в облике тюленя или человека, поскольку они настоящие оборотни. Они появляются в виде тюленей, если не снимают с них кожу тюленя, после чего они кажутся людьми, но их истории ясно показывают, что это не врожденная магия, а сила, вложенная в саму кожу тюленя (Briggs, 1976). Интересно, что магия, похоже, не заключена в самих Чоанах, а скорее вложена в их шкуру тюленя, которая является их частью, но о которой они, похоже, не подозревают; если шкуру украли или украли, они не могут ее автоматически найти или почувствовать, где она находится. В оркадских преданиях говорится, что они были ограничены в том, когда и как часто они могли трансформироваться, принимая человеческую форму только в летнюю ночь или раз в семь или девять дней (Towrie, 2016). В шотландских преданиях иногда говорилось, что их истинная форма была человеческой, но они использовали кожу волшебной печати, чтобы принять форму тюленей (Briggs, 1976). Как тюлени они неотличимы от обычных тюленей, но обладают человеческим интеллектом, и они более склонны следовать за лодками и помогать рыбакам. В некоторых интерпретациях историй самцы Селки выглядят более благородными, в то время как женщины кажутся более животными, хотя и те, и другие ненадежны в их взаимодействиях и верности с людьми (Silver, 1999; Monaghan, 2009).

В фольклоре Роан иногда появляется в форме тюленя и помогает рыбаку во время шторма, и известно, что они помогают тонущим морякам, поддерживая их и помогая им безопасно выбраться на берег. В других сказках они будут загонять рыбу к сетям моряков, чтобы помочь им получить большой улов, особенно если семья рыбака привязана к чоан. Селки, злящиеся на людей за причинение им вреда, как известно, устраивают штормы против рыбаков, хотя чалые более склонны пытаться преподать человеку урок и получить от них обещание прекратить причинять вред тюленям (Briggs, 1976). Например, в одной истории охотник на тюленей ранил большого тюленя, уронив при этом свой нож, а затем мужчина Роан выносит в море, где его спрашивают, принадлежит ли ему нож, а затем говорят, что только он может исцелить рана, которую он нанес. Он делает это, а затем его заставляют дать клятву никогда не охотиться на другого тюленя (Briggs, 1976). После благополучного возвращения к семье он обнаруживает, что был награжден золотом, несмотря на то, что ранее он убил много тюленей и что весь инцидент был основан на его нападении тюленя.

Большинство историй о них связаны с любовными отношениями между Роаном и людьми. Там, где замешаны человеческие женщины, мужчина-тюлень выйдет из моря, чтобы ухаживать за ней. Иногда это простая встреча, иногда он может убедить ее сбежать с ним в его королевство под волнами, где она будет потеряна для мира смертных. В Оркнейских островах говорят, что мужчин-селки особенно привлекают несчастные женщины, как одинокие, так и замужние, и существует даже фольклорный метод, согласно которому женщина может вызвать любовника-селки, если она того пожелает (Towrie, 2016). Однако истории с участием людей-мужчин и женщин-тюленей сильно отличаются; в них обычно участвует мужчина, который натыкается на группу Роанов на пляже и наблюдает, как они меняют форму из укрытия. Оказавшись в человеческом обличье, они оставляют свои шкуры тюленя и отправляются танцевать вдоль берега, а человек крадется и крадет одну из шкур. Когда Чоан возвращается в океан, та, чья кожа была украдена, оказывается в ловушке в своей человеческой форме, и мужчина появляется и объявляет ее своей невестой. Они будут жить мирно вместе с женщиной-тюленем как верной женой до тех пор, пока она никогда не вернет свою кожу тюленя. Согласно большинству преданий, пара будет жить счастливо в течение многих лет, воспитывая семью, пока один из детей не обнаружит скрытую шкуру тюленя и не расскажет матери. Как только она обретает кожу, она возвращается в океан, и никакие связи - даже любовь к ее детям - не могут удержать ее на суше; в некоторых историях она бросает своих детей, а в других она берет их с собой в океан (Briggs, 1976; Towrie, 2016). Однако по крайней мере в одной истории жена тюленя просто попросила обратно свою тюленью шкуру и получила ее, после чего оставила мужа и трех сыновей, чтобы вернуться в море; этот инцидент отражает обычную процедуру развода в то время (Silver, 1999). Известно, что дети-полуселки / получеловеки имеют перепончатые руки или ноги - черта, передаваемая по семейным линиям, и несколько семей заявляют о таком происхождении (Briggs, 1976).

Роан и близкие ему Селки - очаровательные существа, возможно, самые человечные и действующие из всей Остальной Толпы. Их взаимодействие с людьми обычно мягкое и иногда даже проявляет искреннюю заботу, хотя они так же трагичны, как и любое взаимодействие человека и фейри. Они также заслуживают внимания, потому что, когда у них есть дети с людьми, дети обычно остаются в человеческом мире, а не становятся частью Феи, как мы видим в большинстве историй о смешивании людей и фей. В конечном итоге, возможно, самая большая привлекательность Чоана заключается в самой их человечности, заложенной в сущности нечеловеческого существа.

Дополнительные ресурсы о Selkies

Блэк, Г., (1903), Фольклор графства Том 3: Оркнейские и Шетландские острова

Уильямсон, Дункан (1992), Tales of the Seal People: Scottish Folk Tales http://www.educationscotland.gov.uk/sco ... elkie.html

Фильмы

Секрет Роана Иниша

Песнь моря

Slua Sí

Я уже упоминал, что некоторые феи от природы более благосклонны к нам, чем другие, а некоторые вообще более злобны. Обычно опасаются тех, кто попадает под покровительство Неблагого Двора, но особенно опасаются Слуа Си (Сказочное войско). В шотландском фольклоре самые устрашающие феи - это феи Слуа (Briggs, 1976). Слуа путешествует вихрями, или на


Ветер в более общем смысле, и из-за этого вихрь называется Séideán Sídhe (сказочный взрыв) или Sitheadh ​​Gaoithe (напор ветра), а иногда и похожим по звучанию именем Sí Gaoithe (сказочный ветер) (O hOgain, 1995; MacKillop, 1998). ). Обычно невидимый для глаз смертных во время путешествия в виде ветра, в Шотландии Слуа также появляется в виде облаков (Кармайкл, 1900). Слуа, скорее всего, будут активны в полночь и чаще всего появляются ночью, но могут появиться в любое время, иногда поражая фермеров, работающих на полях (Evans Wentz, 1911). Всем, у кого была причина гулять ночью, а тем более, если они были одни, нужно было быть осторожным, чтобы избежать Хозяина Фей.

Известно, что слуа-си заставляли людей следовать за ними, пока они занимались своими злонамеренными усилиями, заставляя незадачливых людей помогать им в их деятельности (O Suilleabhain, 1967). Эти попытки часто включали похищение других людей, включая невест, общую тему во многих разных типах сказок, и причинение вреда новой жертве. Любой, кого поймают в одиночестве, особенно ночью или в месте, где они не должны находиться, может быть схвачен Слуа, и у него не будет другого выбора, кроме как идти вместе с Хозяином Фей, пока они не будут освобождены. О людях, взятых таким образом, можно сказать, что они «в феях» (O Suilleabhain, 1967). В фольклоре людей, взятых Слуа Си, можно было увезти и оставить далеко, иногда в чужих странах, и у них не оставалось ничего другого, кроме как медленно найти дорогу домой в противном случае они могут быть возвращены на место, где они были доставлены в основном целыми и невредимыми. Слуа крайне капризны в том, как они относятся к тем, кого берут.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 17:37 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
Есть также рассказы о тех, кто гулял ночью и видел другого человека, которого забирал слуа, обычно когда слуа проходил рядом с прохожим. Народный метод заставить хозяина освободить любого, кого они могли схватить, - это бросить в них пыль с дороги, железный нож или левую туфлю со словами: «Это твое; это мое!' (Макнил, 1956). Те, кто был схвачен и освобожден, отправлялись за советом, касающимся фей, и считались достаточно осведомленными о них, так же как и с теми, кто имел более дружеские отношения с феями, консультировались (O Suilleabhain, 1967).

Слуа может включать в себя сказочных лошадей, гончих и различных сказочных существ, а также мертвых людей. В Шотландии некоторые люди верят, что Слуа Си, которых также называют Сказочными Войсками Воздуха, являются духами тех людей, которые умерли с непрощенными грехами или исполнены греха (McNeill, 1956; Briggs, 1976; Carmichael, 1900). Эванс Венц рассказал истории о слуа как о смертных мертвых и как падших ангелах, показывая, что вера не была полностью однозначной (Evans Wentz, 1911). Однако в ирландских сказках, рассказанных авторами, в том числе Йейтсом и Хайдом, Сказочные Хозяева отличаются от мертвых людей и действуют как феи в других сказках, участвуя в таких действиях, как кража человеческих невест, чтобы заставить их выйти замуж за членов их собственной группы.

Сказочное войско, как и другие феи, обычно невидимо для людей, но его можно почувствовать по появлению внезапного ветра и звука голосов, звона доспехов или криков людей (O Suilleabhain, 1967). Хайд описывает это в рассказе Гулиш на Гусс Зу так: `` Он услышал сильный шум, похожий на звук множества людей, бегущих вместе, говорящих, смеющихся и забавляющихся, и звук прошел мимо него, как вихрь ветра. … »(Hyde, 1890, стр. 76). Некоторые говорят, что Слуа выглядит как пыльный дьявол, который перемещается по дорогам и изгородям во время путешествия Добрых Соседей (JCHAS, 2010). Когда появлялся вихрь, люди реагировали, отводя глаза, поворачиваясь спиной и молившись, или говоря: «Удачи им, дамы и господа». (Огайн, 1995; JCHAS, 2010, стр. 319) Это, конечно, отражает обычную практику умиротворения более опасных фей, как говоря о них в вежливых, позитивных выражениях, так и желанием им добра и благословением в надежде, что они ответят тем же. Это сделано, чтобы предотвратить любой вред, причиненный непосредственной близостью Хоста, и, надеюсь, избежать негативного привлечения его внимания. Sí Gaoithe (Волшебный ветер), который указывал на присутствие слуа, мог принести болезнь или причинить травму, проходя мимо, что способствовало его устрашающей репутации (MacKillop, 1998).




Слуа были известны своей непостоянством и склонностью к злонамеренному поведению, и, в отличие от более оседлых типов Светлого Народа, их нелегко унять, но чаще всего их нужно защищать, обычно железом, прогонять или перехитрить. Они прочно связаны с Неблагим двором и, в частности, с одной Королевой Неблагих, Никневин.

Trows

Тип феи, уроженца Шетландских и Оркнейских островов, Троуза может быть размером с гиганта, человеческого роста или маленького сморщенного человека, показывая, что они, возможно, менее специфический вид фей, но - как и большинство других, которые у нас есть. обсуждаемый здесь - общий вид. Троу, вероятно, связаны со скандинавскими троллями, но имеют достаточно различий, чтобы их можно было рассматривать как отдельный вид существ. Говорят, что троу с Шетландских островов предпочитают ночное время и боятся солнечного света, который удерживает их на Земле днем ​​(Briggs, 1976). Они, как известно, ненавидят запертую дверь и часто ходят по ночам в дома, приглашая себя посидеть у камина, пока домовладельцы спят (Towrie, 2017). Как и многие другие виды фей, Троу живут в курганах, называемых местными жителями, и, как известно, крадут людей, хотя обычно брали невест; они любят музыку и шалить. Было известно, что они чаще всего носили серое, хотя они также могут быть зеленого, красного, черного или белого цвета (Briggs, 1976; Bruford, 1991). Фольклор вокруг Троу похож на фольклор других фей, и в нем есть истории об их попытках украсть женщин, которым мешали, об их использовании магии для превращения растений в лошадей, а также о случаях, когда Троу появлялся и требовал долю пищи человека в обмен на благословение.

Сказочные Животные

В Fairy много животных, как фей, которые могут менять форму из человеческих форм в формы животных, так и существ, связанных в форме животных. Как правило, волшебные животные менее умны, чем феи, которые могут принимать форму животных, будучи ближе к настоящему животному, но они по-прежнему являются Потусторонними и часто действуют способами, которые мы находим сверхъестественными. В частности, есть множество волшебных животных, которые стоит обсудить более подробно, хотя, как и в предыдущих разделах о типах фей, для краткости следует сделать некоторые общие положения.

Cu Si

Одна из наиболее интересных - это сказочная гончая, или Cu Sí. Cu Sí известны под многими именами, включая Cu Sith (шотландский), Cwn Annwn (валлийский), а при езде на дикой охоте их можно назвать Габриэлем Рэтчетсом, Денди-Псом или Адскими гончими. Их также иногда отождествляют с призрачными псами, известными как Черная собака, Черный Шак, Адские гончие, Бродяга, Боги, Модди Ду или Мрачный. Кэтрин Бриггс делит этих сверхъестественных собак на три категории: сверхъестественные существа, человеческие призраки в форме собак и призраки собак (Briggs, 1978). Для наших целей мы обсудим все проявления потусторонних собак, но важно заранее понять, что тема сложна и что то, что кажется собакой, может быть или не быть собакой. Что на самом деле вполне нормально для всего, что есть в Fairy.

Ку Си может выглядеть как огромная лохматая черная или темно-зеленая собака или как быстрая белая собака с красными глазами и ушами, иногда без конечностей. Они известны своим огромным размером, часто описываемым как теленок с огромными круглыми глазами (Parkinson, 2013). Эти призрачные собаки могут быть самцами или самками и могут появляться поодиночке, парами или стаями (Campbell, 2008). Cu Sí может также выглядеть как черная собака с белым кольцом на шее, которую обычно можно увидеть на холме фей (Evans Wentz, 1911). Практически невозможно принять сказочную собаку за смертную собаку из-за ее размеров и необычной внешности.

Cu Sí часто ассоциируются со Slua Si, Fairy Rade и Wild Hunt. В частности, во время Дикой Охоты они обычно пугают людей, так как сама Охота является предзнаменованием войны, смерти и безумия, хотя она также может принести благословения. Cu Sí как «призрачные черные собаки» рассматриваются как предзнаменования смерти, хотя неясно, является ли собака причиной смерти или, как ирландская банши, собака появляется, чтобы предупредить о надвигающейся смерти (Parkinson, 2013). . Однако не все черные Cu Sí - плохие предзнаменования; по крайней мере в некоторых случаях внешний вид черной собаки был защитным. В одной истории из Суонклиффа у человека дважды появляется черная собака и сопровождает его через темный лес только для того, чтобы позже узнать, что собака спасла его от ограбления и убийства разбойниками (Parkinson, 2013). Они также могут выступать в роли хранителей сокровищ, то, за что они известны в Шотландии как Cu Sith (Паркинсон, 2013). В Ирландии Cu Sí часто ассоциируется с определенными сказочными местами, где их можно увидеть на протяжении нескольких поколений, и они, как известно, сидят и наблюдают за людьми, но они считаются опасными только в том случае, если их потревожат, иначе они останутся мирными (Ленихан и Грин, 2004 г.). По крайней мере, в одном ирландском примере маленькая белая волшебная собачка появилась как предзнаменование прихода аос-си в дом, чтобы предупредить жителей о необходимости подготовиться (Evans Wentz, 1911). в противном случае они останутся мирными (Ленихан и Грин, 2004). По крайней мере, в одном ирландском примере маленькая белая волшебная собачка появилась как предзнаменование прихода Aos Sí в дом, чтобы предупредить жителей о необходимости подготовиться (Evans Wentz, 1911). в противном случае они останутся мирными (Ленихан и Грин, 2004). По крайней мере, в одном ирландском примере маленькая белая волшебная собачка появилась как предзнаменование прихода Aos Sí в дом, чтобы предупредить жителей о необходимости подготовиться (Evans Wentz, 1911).

Сказочные собаки могут появляться вместе с Аос Си во время Сказочных гонок, или они могут появляться в одиночестве, охранять холмы фей или идти впереди дворян, чтобы предупредить о своем присутствии, как описано выше. Черные собаки кажутся территориальными, предпочитая кладбища, дороги и перекрестки, особенно там, где раньше были виселицы (Parkinson, 2013). В рассказах они часто связаны с определенной областью, которая считается обитаемой привидениями (Campbell, 2008). Это связывает их с более широким представлением о феях и мертвых и потенциально


сами призраки, а также являются предзнаменованиями смерти. Иногда Ку Си можно было увидеть неподвижно стоящим на холмах фей или даже среди смертных собак (Evans Wentz, 1911).

Cu Sí часто являются дурными предзнаменованиями, но не каждое их появление предвещает смерть или негативное событие. Увидеть сказочную собаку, особенно если она лает или воет, или даже услышать ее, обычно является предзнаменованием смерти. Cu Sí может появиться и по другим причинам. Они могут защищать человека или, чаще, место, и в этом случае просто покинуть место, которое они охраняют, обычно предотвращает любой вред. Они также могут появляться необъяснимо, никогда не причиняя прямого вреда и не затрагивая кого-либо, и исчезать так же загадочно.

Cat Sí

Еще одно животное, которое мы видим в фольклоре, - это Кот Си (сказочный кот). Считается, что Cat Sí - большие потусторонние черные кошки с единственным белым пятном на груди. Описания чем-то напоминают келласских кошек, больших диких кошек Шотландии, что побудило некоторых предположить, что их появление могло быть источником историй о Кошке Си (Matthews, 2005).

Кошки Си часто считаются ведьмами, изменившими форму, и считаются опасными. Народное поверье заключалось в том, что ведьма могла восемь раз принимать облик Кота Си, но после девятого превращения навсегда стала кошкой (Альманах старого фермера, 2012). Есть также истории о Кэт Си как о настоящих феях, которые могут принимать человеческий облик и выходить замуж в человеческие семьи. Семья МакГилливрей утверждает, что среди ее предков была кошка Си, и говорят, что девиз клана «Не трогай эту кошку» происходит от этой родословной (MacGillivray, 2000). Может случиться так, что, как и в случае со многими другими типами фей, верен не тот или иной, но оба возможны, с Кошкой Си как феей в форме кошки с человеческим интеллектом или как прежде человек ведьма в виде кота.

Сказочные кошки обычно рассматриваются как злые духи, и у них сильная ассоциация с мертвыми, но в отличие от других фей это не потому, что они сами считаются мертвыми, а скорее потому, что они, как полагают, крадут недавно мертвые души. В Шотландии за телами недавно умерших тщательно наблюдают, и используются специальные средства защиты, чтобы гарантировать, что Кошка Си не проникнет внутрь и не украдет душу до того, как она отделится от тела (MacGillivray, 2000). Большая часть этих защит зависит от действий, которые отвлекают Кошку Си и удерживают ее подальше от тела, например, разбрызгивание кошачьей мяты по другим комнатам или игры, которые могут привлечь внимание Кошки Си (MacGillivray, 2000).




Есть особые дни, связанные с Cat Sí. В некоторых фольклорах 17 августа - это ночь, когда ведьма может совершить девятое превращение в постоянную кошачью форму (Альманах старого фермера, 2012). Другой цитирует народное поверье, что на Самайне блюдце с молоком следует исключить в качестве подношения Cat Sí, чтобы получить их благословение, в то время как невыполнение этого может принести проклятие в дом (MacGillivray, 2000).

Сказочный олень

В некоторых историях говорится, что лесные олени - это крупный рогатый скот фей, особенно благородный олень (McNeill, 1956; Campbell, 1900). Потусторонние олени часто, кажется, приводят людей в Фею или в места, которые феи желают им видеть. Например, говорят, что сказочный олень и заяц явились Томасу Рифмеру, чтобы вернуть его к Фее, когда его время на Земле закончилось (Campbell, 1900). Феи могут принимать форму оленей, а смертные с помощью магии превращаются в оленей (MacKillop, 1998). В частности, белые олени связаны с Потусторонним миром.

Сказочные лошади

Есть два разных типа сказочных лошадей: есть феи, которые могут принимать форму лошадей, таких как Пука, и есть лошади, которые являются уроженцами Фей. Как и в случае с другими видами сказочных животных, те, кто может изменять форму, обладают более высоким интеллектом, в то время как те, кто ограничен формой лошади, более анималистичны. Сказочные лошади кажутся почти повсеместными среди более благородных фей, которых часто можно увидеть верхом на них; Эти лошади могут быть крошечного или обычного размера и могут быстро перемещаться по суше, летать по воздуху, а в некоторых случаях бегать по воде или иным образом легко перемещаться по ней. Сказочные лошади Аос Си славились своей красотой и скоростью, и леди Уайлд описывала их так: «Созданные из огня и пламени, а не из тусклой тяжелой земли».

Сказочный скот

Сказочные коровы, особенно в Уэльсе, где их называют Gwartheg Y Llyn (озерный скот), обычно ассоциируются с водой, особенно потому, что название подразумевает озера. В Ирландии и Шотландии этих животных называли Crod Mara (морской рогатый скот), они могут быть коричневыми, красными или черными, обычно все безрогие (Briggs, 1976). Уэльские сказочные коровы обычно белого цвета, что является обычным цветом для сказочных животных.

Вообще говоря, сказочные коровы были добродушным и положительным знаком (Briggs, 1976). Считалось удачным, если коров фермера вырастил сказочный бык, и в нескольких рассказах эта тема затрагивается либо удачей, приходящейся тем, кто ее ценил, либо неудачей тем, кто пытался схватить быка или потревожить корову. Такие сказочные быки действовали по собственной прихоти, но описывались как добродушные, гладкие и сильные, черты лица которых полностью соответствовали их потомству (Briggs, 1976). Эти сказочные коровы могут быть дикими или принадлежать феям в качестве домашнего скота. В некоторых случаях, однако, сказочная корова появлялась среди смертного стада и приводила их целиком в сказочный форт или волшебный холм (Campbell, 1900).

Лебеди

Лебеди не всегда такие, какими кажутся, и существовали старые запреты на убийство лебедей, если на самом деле это был человек или фея, изменившая форму. Мы видим множество историй, в которых сверхъестественные существа принимают форму лебедей, включая Энгуса и его девушку мечты Каер в Эслинге Оэнгусо, а также Мидир и Этейн в Тохмарке Этейн. Белый - это потусторонний цвет, который может создавать естественную ассоциацию между Феей и этими птицами, и они также являются животными, которые по своей природе могут путешествовать во всех трех мирах земли, воды и неба, что делает их очень ограниченными.

Конечные заметки

1. Мы, возможно, можем сказать, что Фея Раде - это Благая версия Слуа Си, если такое разделение вообще возможно. Несомненно, Rade более организован и цивилизован и менее явно злонамерен, хотя не менее опасен по своей сути.

2. Боггартов также могут разозлить Брауни, и иногда между Хобгоблином и Брауни есть несколько тонкая семантическая линия.

3. Изначально этот раздел был опубликован в Air n-Aithesc как статья под названием «Два взгляда на сидхе Линанна».

4. Чтобы быть абсолютно ясным, потому что английский может раздражать, «волшебный любовник» означает любовника, который является членом Феи, а не человеком, который любит фей.

5. Я не собираюсь обращаться к Селки как к Леаннану Си, потому что это целая отдельная тема, например, со своими собственными правилами и обязанностями и больше касается похищений и сказочных жен / супругов. Однако я остановлюсь на селках в отдельном разделе.

6. Не спрашивайте меня, почему он все еще хотел жениться на ней в тот момент, я понятия не имею.

7. Зеленый - это цвет, связанный со смертью в кельтских преданиях, и возможно, что эти дети были из страны мертвых, то есть призраков. Тем не менее, сами пикси иногда называли духами некрещеных умерших детей или мертвых язычников, поэтому вполне возможно, что эти дети были пикси, которые потерялись в нашем мире.

Глава 6

Феи в традициях

Будучи связанным с ceann féile (главным праздником), канун мая и день мая должны были быть периодами большей, чем обычно, активности среди сверхъестественных существ. Говорят, что каждый lios («волшебный форт») в Ирландии был открыт в эту ночь, и их жители в большом количестве уезжали за границу, часто меняя место жительства в то время.

Шон О Суйлеабхайн, Носанна агуа Писеога на нГаэль

Понимание фей и фей - это больше, чем просто знание того, что и где находится Фея, и как туда добраться, а также кто и что такие феи и чего от них ожидать. Речь также идет о понимании их места в нашем мире, как о том, как они вплетаются в нашу реальность, так и о том, насколько пересеченными могут быть люди и феи, как к добру, так и к злу. С этой целью в этой главе мы рассмотрим некоторые способы, которыми феи и человеческий мир переплетаются, а в следующей главе мы обсудим прямые взаимодействия между феями и людьми.

Времена, дни и фестивали

Когда люди уходят во времена Фей, время становится непостоянным и изменчивым, что кажется неподвластным нашему контролю. А


день здесь слишком часто бывает год, а в некоторых случаях годы здесь могут быть только мгновения. Это может создать впечатление, что наши два мира существуют временно не привязанными друг к другу, но это впечатление обманчиво. Каким бы слабым ни был контроль или даже понимание того, как время работает между нашими двумя мирами, кажется, что существа Феи обладают большим знанием предмета, что позволяет им легко перемещаться между нашими мирами без проблем. Феи известны тем, что катаются в Волшебной Раде по определенным праздникам, тем, что предпочитают или избегают определенных дней нашей недели, и даже тем, что предпочитают определенное время года или время суток. Часто определенное установленное количество времени играет роль в том, как долго человек связан в Fairy или когда он может быть спасен от этого; Фому Рифма взяли ровно на семь лет, и Там Линь может быть освобожден в ночь на Самайн. Леди Уайлд рассказывает, что феи могут взять женщину на семь лет, а затем вернуть их, а Кэтрин Бриггс говорит, что подменыш может получить свою свободу после 14 лет плена. Это дает понять, что они очень хорошо осведомлены о течении времени в нашем мире и могут выбирать взаимодействие с нашим миром регулярно и по своему желанию, не пропуская промежутков времени. Как выразился Бриггс: «Возможно, феи могут игнорировать время, но они привязаны к временам года». (Бриггс, 1967, стр.125) Это дает понять, что они очень хорошо осведомлены о течении времени в нашем мире и могут выбирать взаимодействие с нашим миром регулярно и по своему желанию, не пропуская промежутков времени. Как выразился Бриггс: «Возможно, феи могут игнорировать время, но они привязаны к временам года». (Бриггс, 1967, стр.125) Это дает понять, что они очень хорошо осведомлены о течении времени в нашем мире и могут выбирать взаимодействие с нашим миром регулярно и по своему желанию, не пропуская промежутков времени. Как выразился Бриггс: «Возможно, феи могут игнорировать время, но они привязаны к временам года». (Бриггс, 1967, стр.125)


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 17:41 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
Время суток

Феи наиболее известны тем, что появляются в предельное время, особенно на рассвете и в сумерках, но также и в полночь. Поворотные моменты дня, как и времена года, являются важными временами влияния фей, и они включают рассвет, полдень, закат и полночь (Briggs, 1967). Ночь - более обычное время для фей, но они, конечно, не ограничиваются этим. Мы видим столько же историй о встречах с феями, которые происходят днем ​​и ночью, демонстрируя, что народ фей никоим образом не привязан к темным часам.

Дни недели и приливы луны

Есть несколько дней в неделе, которые известны феям особенными и временами, когда они имеют большее влияние и более активны, чем другие. По некоторым сведениям, таким днем ​​является среда (Briggs, 1967). По словам леди Уайлд, феи наиболее активны по пятницам и обладают наибольшей силой в этот день; Кроме того, по пятницам они чаще всего похищают людей (Wilde, 1888). Бриггс называет пятницу «воскресеньем фей» и соглашается, что это день, когда они обладают наибольшей властью над земными вещами (Briggs, 1967). Неизвестно, почему именно этот день имеет такое большое значение для фейского народа, но можно предположить, что это убеждение уходит корнями в христианское мировоззрение, согласно которому пятница рассматривается как несчастливый день из-за его связи с распятием Христа. Я подозреваю, что народные поверья, окружающие пятницу, несчастливы, возможно, заштрихованный идеей о том, что это был день с наименьшим божественным влиянием с монотеистической точки зрения, поддавался мнению, что это был день, когда феи имели наибольшее влияние. Считается, что в пятницу феи приближаются к домам с запада и могут входить, когда им заблагорассудится, заходя так далеко, что могут попасть во все, что может быть приготовлено на ужин (Campbell, 1900). Поскольку они обладают особой властью в этот день и активно находятся за границей, многие народные традиции направлены либо на то, чтобы успокоить их, либо против них, особенно в этот день. дошел до того, что занялся приготовлением блюд на ужин (Campbell, 1900). Поскольку они обладают особой властью в этот день и активно находятся за границей, многие народные традиции направлены либо на то, чтобы успокоить их, либо против них, особенно в этот день. дошел до того, что занялся приготовлением блюд на ужин (Campbell, 1900). Поскольку они обладают особой властью в этот день и активно находятся за границей, многие народные традиции направлены либо на то, чтобы успокоить их, либо против них, особенно в этот день.

Точно так же, как был день, который считался почти принадлежащим феям, другие дни, как полагают, предлагают некоторую защиту от них. В шотландских преданиях феям было запрещено выезжать за границу по четвергам, так как это был День Святого Колумбы, и поэтому четверг был днем, когда человек был наиболее защищен от вмешательства фей (McNeill, 1956). В Высокогорье говорят, что в четверг Добрые люди не могут слышать ничего о себе, и в этих местах все дни с четверга по воскресенье считаются безопасными от влияния фей (Briggs, 1967). В более общем смысле воскресенье считалось днем ​​анафемы для Добрых Людей, и они, кажется, оскорбляются простым упоминанием о нем (Briggs, 1967).




Феи также очевидно связаны с лунным циклом. Полнолуние и дни непосредственно перед и после нее - дни активности фей (Briggs, 1967).

Праздники, связанные с феями

В течение года есть несколько праздников, связанных с феями, обычно в те времена, когда они были более активными или более присутствующими в нашем мире. Некоторые из них включают четверть дней Белтейна, Лугнасы, Самайна и Имболка1, а также 24 июня (канун Святого Иоанна) и канун Нового года. Важность Белтейна и Самайна как поворотных точек в году, а также времени вокруг солнечных поворотных точек солнцестояний, которые имеют большое значение для Добрых Людей, предполагает, что верования в фей, которые у нас есть сегодня, возможно, когда-то были верованиями двух отдельных группы, одна из которых занималась сельским хозяйством, а другая - скотоводством, которые в какой-то момент объединились (Briggs, 1967). Феи очень заинтересованы как в коровах, так и в сельскохозяйственных культурах, поэтому логично, что их тянет на праздники, посвященные именно этим вещам.

Bealtaine

У Билтэйна много разных тем и ассоциаций в фольклоре, но одна из самых сильных - это идея, что феи особенно активны в это время. Например, одно из верований заключалось в том, что в день Белтейна было мудро не давать взаймы молоко, соль, масло или уголь из огня, особенно незнакомцу, чтобы этот человек не оказался одним из замаскированных Хороших Людей и не взял удача семьи за год (Wilde, 1888; Evans, 1957). Удача семьи была неразрывно связана с предметами, которые ее символизировали - молоком, маслом, солью и огнем - и отдать что-либо из них сверхъестественным существам, таким как Светлый Народ, означало добровольно дать им власть над вами; делать это, в частности, во время Белтейна или других праздников огня, когда духи всех мастей были за границей и их силы особенно сильны, было верхом глупости.

Считалось, что каждая си открывается, и жители путешествуют по земле, процесс повторился и в Самайне. Белтейн был также временем, когда чаще всего брали младенцев и молодых невест, и человеку приходилось проявлять большую осторожность во время путешествия, особенно в одиночестве. Bealtaine и Samhain были предельными порогами, поворотными точками года от одного сезона к другому и временами, когда традиционно приходилось платить за аренду. Из-за этого перехода была ассоциация с временем года и Хорошими людьми, переезжающими в свои дома, а это означало, что они были за границей в большем количестве и чаще, чем обычно. В другое время года человек все еще может подвергнуться риску столкнуться с Прекрасным Народом - или, если кому-то повезет и умен, заслужить их благословение, - но в такие поворотные моменты, как Белтейн, присутствие Другой Толпы было повсеместным. , до такой степени, что почти ожидалось увидеть или испытать что-то Потустороннее. Процитирую Данахера:




Сверхъестественные существа проявляли большую активность в Первомай, и появление бродячей группы фей, русалки, пуки или обезглавленной кареты действительно могло вызвать беспокойство или тревогу, но, конечно же, не вызвало бы удивления, поскольку такие проявления были этого и следовало ожидать в настоящее время.

(Данахер, 1972, стр. 121)

Существовало два основных, возможно, взаимосвязанных подхода к борьбе с феями на Белтейне. В старину - а, возможно, и сейчас в некоторых местах - было принято делать подношения утром в Белтэйн из молока, выливаемого у основания шипа феи или на пороге дома, а также отводить коров в сад и обескровливать их. , причем часть крови дегустировали люди, а остальная часть приносилась в жертву феям (Evans, 1957). Я лично стараюсь избегать жертвоприношений крови в течение большей части года, но могут иметь место некоторые исключения в основные святые дни, и мы видим прецедент как в ирландской, так и в скандинавской вере, когда жертвоприношение было совершено аос-си или эльбенам (эльфам) соответственно2. Любое предложение еды или питья, оставленное на пороге дома или в любом известном сказочном месте, будь то одинокое сказочное дерево или форт, также было сделано, и считалось, что он защищает человека (Danaher, 1972). Я также предлагаю, чтобы подношения масла, хлеба или пирожных соответствовали традиции и были приемлемыми. Подношения являются важной частью создания позитивных взаимных отношений с силами Потустороннего мира и предотвращения от них любого потенциального вреда или вреда.

Середина лета

Середина лета и канун дня Святого Иоанна 24 июня - дни, которые часто ассоциируются с феями. Обычно встречи с феями в середине лета в фольклоре носят более доброжелательный или игривый характер, хотя Amadán na Bruidhne бродит в июне и определенно опасен. Хорошее театральное описание фей в это время года можно увидеть в шекспировском «Сне в летнюю ночь», где происходит много озор, когда феи смешиваются со смертными в лесу, но в конечном итоге никакого вреда не происходит. В истории Oíche na Féile Eoin мы видим ту же тему, с группой мальчиков, которых подслушивают феи, утверждающие, что не верят в то, что их заманили от костров и превратили в лошадей на ночь, а затем Добрые люди жестко скакали по стране только для того, чтобы снова проснуться мальчиками под феей шип по утрам (MacLiammóir, 1984). Хотя мальчики переносят неприятную ночь, они не пострадали, и впоследствии они начинают верить в фей, над которыми раньше шутили.

В разгар лета зажигают костры для удачи, благословения и защиты, а пепел от этих костров имеет много применений в защитных чарах. Точно так же костры зажигают в канун Святого Иоанна по тем же причинам, при этом прыжки через огонь практикуются для плодородия и удачи. Феи могут появиться как вихрь и попытаться потушить пожары (Wilde, 1888). Существовали также некоторые более старые поверья, согласно которым несколько традиций сбора урожая, когда-то связанных с Лугнасой, были перенесены в канун Святого Иоанна с приходом христианства в Ирландии, включая подношение говядины в огонь (MacNeill, 19


62). Люди, празднующие у костров, например, в Cnoc Áine, рассказывали истории о том, как феи присоединялись к празднованию.

Лугнаса

Феи кровно заинтересованы в сборе урожая, хотя они, как правило, более активны в конце, Самайн, чем в начале. Анекдотическая история 1879 года гласит, что «Сидфир», волшебные люди, работали на полях во время сбора урожая вместе с людьми, пока Святой Патрик не объявил во время священной мессы, что Добрые люди не достигнут Небес до Судного Дня; с этого момента феи перестали работать, чтобы собирать урожай (MacNeill, 1962). Похожая история, записанная в 1942 году, утверждала, что небесные воинства помогали собирать урожай в надежде вернуть себе путь на Небеса, но, как и в первой истории, они просили кого-нибудь пойти к священнику с вопросом. В этом случае они хотели знать три группы, которые никогда не попадут на Небеса, и, конечно же, их число было включено в ответ священника: что заставило их вместо того, чтобы помогать людям, превращаться в доставляющие неприятности (MacNeill, 1962). Хотя это явно дано нам через призму христианства и с идеей фей как падших ангелов, ищущих возвращения на Небеса, тем не менее, это связано и с более древними языческими темами, особенно с сильной связью между феями и успехом или неурожай. Мы также, возможно, можем увидеть в этих историях отражение более старой идеи о том, что когда-то феи активно помогали в осеннем сборе урожая, пока их не обидели. особенно сильной связи между феями и успехом или неудачей урожая. Мы также, возможно, можем увидеть в этих историях отражение более старой идеи о том, что когда-то феи активно помогали в осеннем сборе урожая, пока их не обидели. особенно о сильной связи между феями и успехом или неудачей урожая. Мы также, возможно, можем увидеть в этих историях отражение более старой идеи о том, что когда-то феи активно помогали в осеннем сборе урожая, пока их не обидели.

Есть еще одно очень древнее поверье, связанное с урожаем: феи брали десятину из всего, что было собрано, и что лучшее из того, что было собрано, принадлежало им. Эти две цитаты из Фестиваля Лугнасы иллюстрируют эту веру:

Самый лучший рассол из всех злаков принадлежит Джинтри [Джентри]; иногда они заявляют об этом, а иногда нет, в соответствии с требованиями.

Графство Антрим 1859

Первоклассный рассол [лучший] из всей кукурузы [зерна] принадлежал им [Добрым Людям]. Это было собрано от всех до единого.

Графство Арма, 1938 год.

Этот процесс далеко не такой мирный или гладкий, как может показаться, и некоторые из верований урожая основаны на идее, что ирландские феи, живущие в разных дворах, возглавляемые целым рядом Королев или Королей, будут сражаться друг с другом за лучший урожай. каждой области. Добрые люди графства Керри и графства Корк, например, сражаются друг с другом за урожай обоих графств, а феи Коннахта и Ольстера сражаются друг с другом, и тот, кто выиграет урожай, собранный в этом графстве, будет хорош, в то время как посевы урожая другие округа - нет (MacNeill, 1962).

И Королева фей Айне, и король Мидир связаны с этим праздником. Говорят, что примерно в это время Айн является супругой хтонического существа Кром Дабх или Кром Круах, и появляется в очень жестоком облике. Известно, что Мидир принимает детей, которые бродят по нему в первую неделю августа. Говорят, что Король Фей Донн имеет некоторую связь с Лугнасой, поскольку в некоторых фольклорах рассказывается, как в этот день ему делали подношения петухов на его си (Логан, 1981).

Самайн

В ночь Самайна многие сверхъестественные существа, включая призраков, свободно бродили, и холмы фей открылись, позволяя всем волшебным созданиям попасть в мир смертных (Estyn Evans, 1957; McNeill, 1961). Подобно тому, как все мертвые могли свободно вернуться на Землю, чтобы посетить Самайн, так и царство Фейри получило полную свободу действий, повторяя размытую границу между фэйри и мертвыми. Как и в Bealtaine, обитатели фей с большей вероятностью встретятся сейчас, и было сказано, что если человек встретит Фею Раде или Слуа Си и бросит в них пыль из-под ног, он будет вынужден освободить всех людей, которых у них есть. приняты (Данахер, 1972). Эта ночь была праздничной и веселой, но люди предпочитали путешествовать группами, опасаясь, что идти в одиночку по Самайну рискует навсегда оказаться унесенным в Фею (Данахер, 1972). Считалось, что сумерки и полночь были особенно опасными временами, и что волшебные войска проходили к западной стороне домов и вдоль водных путей, стараясь избегать этих времен и мест (McNeill, 1961). Кроме того, издавна существовал обычай выкрикивать «seachain» (остерегайтесь) или «chughaibh an t-uisce» (вода к вам), если кто-то выбрасывает воду из дома, чтобы предупредить проходящих мимо фей (Danaher, 1972). ). Это было сделано для того, чтобы случайно не пролить грязную воду на фей, что наверняка разозлит их и приведет к возмездию от оскорбленного существа. Кроме того, издавна существовал обычай выкрикивать «seachain» (остерегайтесь) или «chughaibh an t-uisce» (вода к вам), если кто-то выбрасывает воду из дома, чтобы предупредить проходящих мимо фей (Danaher, 1972). ). Это было сделано для того, чтобы случайно не пролить грязную воду на фей, что наверняка рассердит их и приведет к возмездию от оскорбленного существа. Кроме того, издавна существовал обычай выкрикивать «seachain» (остерегайтесь) или «chughaibh an t-uisce» (вода к вам), если кто-то выбрасывает воду из дома, чтобы предупредить проходящих мимо фей (Danaher, 1972). ). Это было сделано для того, чтобы случайно не пролить грязную воду на фей, что наверняка рассердит их и приведет к возмездию от оскорбленного существа.

Это время, когда все феи открываются, и жители переходят с одного холма на другой в грандиозных процессиях, играя музыку, которую некоторые люди, как утверждают, слышат (Danaher, 1972; McNeill, 1961). Любой, кто был похищен для Феи, мог быть освобожден в течение первого года и дня с момента захвата, но заклинания для этого были сильнейшими на Самайне, как мы можем видеть в балладе о Там Лин (McNeill, 1961). Поскольку все феи были за границей, во многих местах также был обычай оставлять им пищевые подношения, но в отличие от тарелок с едой, оставленных для мертвых, пищевые подношения для фей могли принимать форму обильной каши, которую готовили, а затем клали. в небольшой яме, вырытой в земле (Sjoestedt, 1949).

Все продукты, оставленные на полях после этого времени, принадлежали Добрым Людям, и собирать или есть их было табу. По многим сведениям, Пука плевался или мочился на что-нибудь, что не осталось, особенно на дикие ягоды, в то время как в других источниках плевать на них обычно феи (MacNeill, 1962; Danaher, 1972). Это может быть способом удержать людей от употребления в пищу испорченных фруктов или способом быть уверенным в том, что феи остались прилично из-за дикого урожая.

Новый год

У нас нет сильных традиций зимнего солнцестояния, относящихся к феям, которые четко сохранились в фольклоре, но у нас есть верования, относящиеся к этому общему времени года. Канун Нового года был еще одним моментом, когда считалось, что феи более активны и с большей вероятностью встретятся с ними. В ирландских верованиях говорилось, что феи, скорее всего, будут отсутствовать, и людям следует избегать путешествий в канун Нового года, чтобы избежать опасности (Evans, 1957). В канун Нового года дом украшают падубом, чтобы отогнать фей, а последний кусок пшеницы наряжает нас, уроженку, с верой, что это отпугнет фей до следующего урожая (Campbell, 1900).

Сказочные дороги

Когда Добрые Люди путешествуют, будь то в Волшебных Рейдах или иначе, они делают это по установленным маршрутам. Они известны как сказочные дороги или тропы, и нужно проявлять особую осторожность, чтобы избежать их в праздничные дни и ночью, а также опасно строить на них. В Ирландии существовало несколько методов, позволяющих определить, может ли местоположение нового дома пересекаться с такой дорогой, и они применялись до начала строительства, чтобы гарантировать, что Другая Толпа не рассердится. Небольшую лопату можно было оставить в земле на месте на ночь или установить ряд камней, и если на следующее утро что-то потревожили, это указывало на то, что площадку использовать нельзя (Evans, 1957). Если бы человек был достаточно глуп, чтобы строить сказочную дорогу, то семье, живущей в этом доме, не повезло. Молоко от коров прольется, был бы шум все часы, а в некоторых случаях люди даже умирали (Логан, 1981). Ничего не поделаешь, чтобы заставить фей изменить свой курс или изменить маршрут своей дороги, люди должны были знать и быть осторожными, чтобы не застраиваться или слишком близко к ним.

Зависимость от людей

Человеческая жизнь и жизнь фей сложным образом переплетаются, и я считаю, что, возможно, навсегда. Есть аспекты этой зависимости, которые очевидны и будут обсуждаться более подробно в следующей главе, в том числе необходимость Хорошими Людьми брать людей как для разведения, так и для слуг. Однако эта зависимость более сложна, чем просто то, что они берут у нас. Например, издавна существовало поверье, что в домах, где огонь используется для обогрева, огонь следует держать под наклоном, но гореть ночью, чтобы феи, приходящие в темное время суток, согревали себя (Evans, 1957). Почему они это делают? Никто не уверен, но это говорит о личном уровне взаимодействия. Они не только ожидают, что смогут войти по своему желанию, но и получат теплый прием (буквально), когда будут там.

Возможно, одна из самых известных областей, в которых Другая толпа, как известно, зависит от людей, связана с родами, особенно с навыками акушерки. Пока


Если мы видим королеву Маб, которую называют повитухой фей, вообще говоря, может показаться, что акушерки были редкостью, и когда женщина была готова родить ребенка, феи обратились к людям за помощью. В некоторых случаях все шло хорошо: рассказы о женщинах, которых вызывали в ночь, чтобы родить таких детей, были щедро вознаграждены за их усилия, пока - после нескольких таких родов - они наконец не поняли, что они рожали фею, а не человека, и к ним больше не обращались. Однако во многих других версиях этих историй, как фольклорных, так и анекдотических, они не заканчиваются тем, что акушерка случайно прикоснулась к одному из своих глаз мазью, которой ее попросили помазать глаза новорожденного и получить истинное зрение в Фее. Как только это произошло, и она дала понять, что может видеть Фей-Фолк такими, какие они есть, если ей повезет, выколотится только единственный глаз, обладающий особым зрением; если бы ей не повезло, она бы полностью ослепла. Почему им нужно брать в долг человеческих акушерок? Мы можем предположить, что уровень рождаемости настолько низок по сравнению с рождаемостью людей, что у них нет собственных профессиональных акушерок, и они вынуждены брать взаймы у людей, чтобы удовлетворить эту критическую потребность.

В некоторых случаях феям также, кажется, требуется присутствие или участие человека, чтобы заниматься определенной деятельностью в нашем мире. В «Кельтских сумерках» У. Б. Йейтс рассказывает историю двух групп фей, которые хотят устроить поединок по метанию, но им нужно найти человека, готового поиграть с ними, чтобы иметь возможность прикоснуться к чему-либо в нашем мире. Точно так же в книге «Вера фей в кельтских странах» Вайо Эванс Венц приводит несколько анекдотов, в которых обсуждается потребность фей в людях, участвующих в игре, или в том, чтобы две фракции Добрых Людей сражались друг с другом. В этом случае возможно, что идея потребности в человеке представляет собой потребность в якоре в мире, в чем-то от этого мира, чтобы связать их здесь, пока они сосредотачиваются на конкуренции. Тем не мение, Я нахожу это несколько сомнительным, поскольку во многих других источниках фей-фолк может легко перейти от несущественного к существенному по своему желанию и выбрать взаимодействие с вещами в нашем мире, даже подбирая людей и животных и унося их. Я также думаю, что эта потребность в участнике-человеке не имеет ничего общего с тем, чтобы сделать его более материальным, а на самом деле представляет собой введение нейтральной третьей стороны, которая будет наблюдать за соревнованием. Метод, если хотите, чтобы обе стороны оставались честными. что эта потребность в участнике-человеке не имеет ничего общего с тем, чтобы сделать его более материальным, и на самом деле представляет собой введение нейтральной третьей стороны, чтобы наблюдать за соревнованием. Метод, если хотите, чтобы обе стороны оставались честными. что эта потребность в участнике-человеке не имеет ничего общего с тем, чтобы сделать его более материальным, а на самом деле представляет собой введение нейтральной третьей стороны для наблюдения за соревнованием.Метод, если хотите, чтобы обе стороны оставались честными.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 17:43 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
Феи также иногда берут взаймы у людей, что отражает еще один уровень зависимости. В некоторых случаях этот заем может быть зерном или продуктами, которые позже возвращаются, хотя и не всегда натурой, и «Добрые соседи», как известно, дают больше, чем взяли изначально. В других случаях, которые труднее классифицировать как заимствование как таковое, фея-мать может попросить человеческую мать покормить ее ребенка один раз, или человека можно уговорить починить сломанный предмет (Briggs, 1976). В этих случаях мы можем описать этот тип заимствования как один из навыков, например, как заем акушерки, упомянутой выше, а не как физический объект. Известно, что сами они занимают или прямо крадут ручные мельницы, а также берут на себя использование мельниц ночью, когда люди их не используют. Все эти примеры демонстрируют тенденцию заимствовать вещи, в которых сами феи нуждаются, но не имеют. Однако в заимствовании есть чувство чести и, как правило, погашение кредита кредитору не только натурой во многих случаях, но также часто в форме удачи и дружбы.

Еда и напитки

Когда человек находится в Фее, обычно неразумно принимать какую-либо еду или питье, потому что, как правило, есть или пить подношения Феи, как правило, означает быть связанным с ними. Есть некоторые исключения из этого, которые, кажется, зависят от того, что феи решили освободить человека, но в большинстве фольклоров принятие даже небольшого количества еды или глотка напитка могло означать, что вы никогда не вернетесь на смертную Землю. Во многих историях мы видим человека, спасенного заступничеством другого, кого-то, кто когда-то был смертным и который сам был похищен, кто знает об опасности поедания фейри и предупреждает нового человека. Например, в рассказе Балларда «Феи и Сверхъестественное на Ричрае» из антологии «Добрые люди» акушерку вызвали на рождение фей, и после этого феи попросили ее остаться с ними, и она отказалась. поэтому они предложили ей что-нибудь поесть. Она собиралась принять это, но молодая женщина, сидящая рядом с грудным ребенком, запела на ирландском языке: «Ничего не ешь, ничего не пей или не оставайся на ночь», и акушерка вняла предупреждению и отказалась, вместо этого спросив вернуться домой (Баллард, 1991, стр. 56).

В отличие от этого, феи уже давно известны тем, что принимают пищу, а также молоко от людей. Возможно, что это не оказывает на них такого же эффекта, когда они забирают его у нас, потому что это им причитается за благословение урожая и процветание стад. Это может быть частью более широкого убеждения, что люди давным-давно заключили соглашение с Богами и феями, чтобы отдать им часть урожая - зерно и молоко - в обмен на такое благословение, которое до сих пор отражается в идее, что феи получают десятину от урожая каждый год3.




Существует множество народных верований, основанных на том, чтобы делиться с фейри, чтобы они не крали то, что они хотят. Одна практика заключалась в том, чтобы давать им любую пищу, которая была брошена на землю, в убеждении, что они заставили ее уронить, чтобы указать, что они хотят ее (Evans-Wentz, 1911). Другой заключался в том, чтобы вылить небольшое количество того, что человек пил, если он был на улице, чтобы отдать его феям (Данахер, 1972). Таким образом, мы делимся с ними тем, что имеем, отдавая это бесплатно, вместо того, чтобы насильно отбирать или украсть. Возможно, лучше иметь с ними позитивные взаимные отношения, чем антагонистические.

Музыка фей

Феи известны не только своей любовью к музыкантам, но и своей чарующей музыкой. Феи любят хорошую музыку и танцы и ценят настоящий музыкальный талант. Как и во многих других вещах Феи, это обоюдоострый клинок, поскольку музыка Феи может быть и благословением, и проклятием, и дары, которые феи могут дарить своим любимым музыкантам, часто одинаковы.

Музыканты долгое время были одной из групп людей, которых могут забрать феи, но, в отличие от большинства других, музыкантов обычно берут взаймы, иногда всего на одну ночь, для развлечения фей. По крайней мере, в одном случае с острова Скай, хотя этому человеку сказали, когда его вернули, что ему придется вернуться к Королеве Фей, когда она его позвала, и поэтому, когда тот день настал, он оставил свою семью и вернулся в Фею Логан, 1981). Известно, что музыкант, которого похитили феи, часто снискал себе репутацию благодаря своим умениям и знаниям (Jenkins, 1991). Угодить феям своим талантом - это большая награда, но не угодить им или бросить им вызов может быть очень опасно. В одном из рассказов волынщик был приглашен играть за дворянина и сделал это, но, уставший, наконец, сказал, что больше не может играть;

Слушать музыку Феи часто означает быть очарованным и захваченным Потусторонним миром. Многие, кто слышит эту музыку, никогда полностью не избавляются от соблазна ее мелодии, хотя некоторые наделены ею. Известный ирландский музыкант Турлоу О'Кэролан получил в дар свой талант и многие свои песни, когда спал на холме фей (Logan, 1981). Однако группа женщин, которые слушали сказочную музыку, находясь на берегу и собирая моллюсков, танцевала под этот звук, пока не почувствовала физическое недомогание от нагрузки (Evans-Wentz, 1911). В других случаях люди слышат лишь небольшую часть мелодии, и это от этого не хуже. Те, кто слышал музыку Fairy, описывают ее как несравненно прекрасную, но также часто меланхоличную или преследующую. Однажды услышав это, вы никогда не забудете этого.

Кольца Феи

Одна особая часть фольклора, которая все еще особенно актуальна сегодня, - это кольца фей, также называемые кругами фей, кольцами эльфов или кругами эльфов. На валлийском языке они могут быть известны как Cylch y Tylwyth Teg (буквально «круг прекрасной семьи»). Эти кольца можно встретить в разных кельтскоязычных странах, а также в различных диаспорах, а также в некоторых англо-саксонских и немецких преданиях. Кольца фей выглядят либо как темный круг из травы, либо как грибы, сросшиеся в кольцо, и реже как круг из маленьких камней. В фольклоре и распространенном поверье говорится, что это кольцо отмечает место, где танцевали феи или где они любят танцевать. В XII веке существовало англосаксонское поверье, согласно которому волшебные кольца приписывались танцам женщин-эльфов (Hall, 2007).

Кольца фей могут быть разных размеров, от трех футов в поперечнике до десятикратного размера (Bennett, 1991; Gwyndaf, 1991). Если бы они были из тех, что сделаны из более темного зеленого цвета в поле с травой, то они были бы либо мхом, либо гораздо более темной зеленой травой, и были бы заметны, потому что «на ней не росли тростники или что-то еще» (Gwyndaf, 1991). С научной точки зрения, кольца фей создаются мицелием гриба, и когда они растут над землей, они могут включать в себя множество видов грибов, как ядовитых, так и съедобных. Даже темные круги травы являются результатом мицелия, поскольку гриб естественным образом растет вверх и наружу по расширяющемуся кругу и влияет на содержание питательных веществ в почве, что приводит к видимому эффекту волшебного кольца (Mushroom Appreciation, 2016). Конечно, научное объяснение не обязательно противоречит сказочному объяснению, и эти два убеждения совместимы друг с другом. В некоторых фольклорах круг возникает не из-за танцев фей, а из-за существования круга, который привлекает фей танцевать там (Bennett, 2001).

Человек, который наткнется на действующее кольцо фей, может увидеть танцоров внутри него и даже инструменты, но ничего не услышит извне, хотя в других историях слушание музыки действует как приманка, чтобы вовлечь ничего не подозревающего смертного. Отвращение к идее вступить в кольцо фей, поскольку это, как известно, могло бы привести к тому, что феи придут и заберут человека. В одной валлийской истории, сохранившейся в конце 20-го века, человека спросили, почему они избегают колец фей, и они рассказали историю о мальчике по имени Робин Джонс, который однажды вечером вошел в круг фей; он увидел, как танцуют феи, и после того, что ему показалось несколько часов в их компании, он попросил уйти, но вернулся домой и обнаружил, что прошло сто лет (Gwyndaf, 1991). В похожей сказке мужчина остановился у волшебного кольца, просто посмотреть, как феи танцуют внутри в течение нескольких часов, и потерял пятнадцать лет времени из-за своего веселья (Gwyndaf, 1991). Какая-то фея


Похоже, что они использовались как своего рода ловушка для намеренного заманивания смертных, особенно детей, которую фейский народ хотел взять, и эти люди, если они выйдут на ринг, никогда не будут возвращены (Evans-Wentz, 1911). В других случаях, однако, кажется, что это единственный случай, который приводит человека к обнаружению фей, танцующих на ринге; по рассказам из Бретани, с некоторыми из тех, кто присоединяется к ним, обращаются хорошо и отпускают невредимыми, в то время как тех, кто оскорбляет их во время танца, заставляют присоединяться к кругу, пока они не упадут от истощения или не умрут (Evans-Wentz, 1911).

Попав в кольцо фей, по своему выбору или по принуждению, человек не мог уйти, если он не был освобожден Добрым Народом или спасен другим человеком. Часто человек танцевал то, что им казалось ночью или даже всего несколько минут, а затем ему позволяли уйти только для того, чтобы обнаружить, что прошел год или больше. В одном шотландском кадре мужчина заснул посреди кольца фей и, проснувшись, обнаружил, что его уносят по воздуху разъяренные феи, которые бросили его в городе за много миль от него (Briggs, 1978). Для желающих спасти товарища из кольца фей было доступно несколько вариантов. Один валлийский метод обеспечения освобождения человека заключался в том, чтобы положить палку рябины через границу кольца и сломать его (Gwyndaf, 1991). Некоторые предлагают добавить в круг определенные травы, в том числе тимьян, и, конечно же, железо считается превосходным методом разрушения кольца фей и защиты от разгневанных фей (Hartland, 1891). Подойдет любой железный предмет, которым можно сломать край кольца или бросить в круг, чтобы нарушить танец. Другой метод заключался в том, чтобы кто-то, находящийся за пределами круга, мог проникнуть внутрь, иногда наступая на периметр кольца, и хватать человека, когда он танцевал мимо (Briggs, 1978). Однако, даже если они были спасены, во многих случаях человека не удавалось по-настоящему спасти, и те, кто танцевал с феями в волшебном кольце, были известны после того, как тосковали после этого или иначе, если их задержали на длительное время и позволили чтобы уйти, они могут быстро состариться или превратиться в прах, когда правда об их долгом отсутствии на смертной Земле откроется им в их доме,

Существует твердое убеждение, что если кто-то находит кольцо фей, его нельзя беспокоить не только из-за возможной опасности, но и потому, что внутри них есть сакральность. Если кто-то повредит гриб, связанный с кольцом фей, ему будет предложено возмещение, чтобы избежать наказания (Bennett, 1991). В Шотландии и Уэльсе для тех, кто верил в Добрый Народ, было немыслимо намеренно повредить кольцо или грибы, и считалось, что те, кто это сделает, будут прокляты (Bennett, 1991; Gwyndaf, 1991). В одной ирландской истории фермер, который сознательно построил сарай на кольце фей, впоследствии потерял сознание, и ему было видение, в котором ему велели снести сарай (Wilde, 1888).




Кольца фей все еще можно найти сегодня, хотя, возможно, меньше людей видят в них следы фейри, и больше людей видят науку о мицелии. В духе традиции, хотя это не обязательно должно быть одно или другое, но, по правде говоря, может быть и то, и другое, и мы все еще можем видеть очарование и святость шагов Добрых Людей в волшебных кольцах, не отрицая знания их естественная причина. Если вы будете держать глаза открытыми и чувствовать остроту, вы можете найти кольцо темной травы или недавно выросших грибов в своем дворе или в районе, в котором вы живете.

Хотя, возможно, вы дважды подумаете, прежде чем переступить его границы.

Шотландские феи и путь к аду

В Шотландии существует интересное фольклорное поверье, согласно которому «Добрые соседи» обязаны аду десятину, которую нужно платить регулярно. Эта идея впервые появляется в письменной форме в двух стихотворениях и распространилась оттуда, войдя в более широкую веру и став популярной особенно в современный период. Одна вещь, которая делает этот тейнд интересным, заключается в том, что он не встречается в Ирландии или других кельтских регионах с общими верованиями фей, и это не было распространенной идеей во всей Шотландии до гораздо более позднего периода. Первоначально концепция teind наблюдалась только вдоль южной границы. Например, в своих обширных трудах о шотландских феях в 17 веке преподобный Роберт Кирк не упоминает об этом. Он действительно появляется на одном судебном процессе по делу о колдовстве 16-го века в Эдинбурге, но только на одном, несмотря на то, что обвиняемые ведьмы много раз обсуждали фей.

Свидетельства, относящиеся к teind, предполагают, что это может быть сфокусированная региональная вера, а не более широко распространенная, появившаяся сначала в районах вокруг реки Твид. Текстовое свидетельство этого связано по месту и личным именам с территорией вокруг аббатства Драйбург и Мелроуз вдоль реки Твид, как мы видим в его первом появлении в стихотворении XV века Томас Эрселдунский, позже известном как Томас Рифмер (Мюррей, 1918). ). Вторым старейшим литературным источником для тейнда является баллада о Там Лине, датируемая 16 веком, действие которой происходит в Картерхау в Селкирке, также недалеко от реки Твид, вдоль одного из ее притоков (Мюррей, 1922). Эти два места находятся на расстоянии около восьми миль друг от друга. Преподобный Кирк жил и писал в Аберфойле, примерно в 80 милях к северу, что может объяснить, почему он, похоже, не знал об этой десятине.

Этот принцип основан на идее, что феи должны регулярно отдавать дань аду, как правило, каждые семь лет (Briggs, 1976). Точное соглашение и условия варьируются в зависимости от источника, при этом согласовывается общая концепция. В единственном признании в колдовстве утверждалось, что это была ежегодная десятина, а в двух стихотворениях четко указано, что она выплачивается каждые семь лет. В одних вариациях его также называют тейнд, в других - канэ; teind на шотландском языке означает десятина, оплата десятой части, в то время как kane - это слово на шотландском языке, обозначающее плату арендатора своему домовладельцу (Lyle, 1970). Разница между тейндом и канэ значительна, поскольку первый предполагает потерю десятой части населения каждые семь лет, если мы предположим, что семь лет были стандартом, а второй - нет. В самом деле, различные тексты Тама Лина часто подразумевают, что он ожидает, что он будет единственным, кто будет отдан в ад, поскольку он говорит: «Я боюсь, что я буду самим собой» (Lyle, 1970). Возможно, в идее разового приношения больше логики, чем в том, чтобы десятая часть всего населения делалась каждый год или каждые семь лет, но существуют доказательства, подтверждающие любую интерпретацию.

На судебном процессе над Элисон Пирсон в 16 веке обвиняемая ведьма призналась, что научилась своему ремеслу у фей, и сказала, что «каждый год их десятину (фей) уносили в ад» (Скотт, 1830). Томас из Эрселдуна ссылается на дьявола, который получает вознаграждение от фей, и предполагает, что Томас будет выбран, потому что он такой сильный и приятный:

Морн, о foulle fende,

Аманге, этот народ, снесёт ему гонорар;

И ты arte mekill mane and hende,

Я очень хотел, чтобы он был в тебе.

(Мюррей, 1918)

(Утром мерзкий злодей ада,

Среди этого народа будет его гонорар;

А ты очень сильный и приятный,

Я верю, что он выберет тебя)

Точно так же Там Лин, умоляя своего возлюбленного спасти его от судьбы, говорит, что:

Но да, каждые семь лет

Они платят за ад;

И я жирный и светлый из плоти

Боюсь, это будет моя покупка.

(Ребенок, 1802 г.)

Похоже, это указывает на две важные вещи. Во-первых, десятина была регулярно ожидаемым событием, а во-вторых, те, кого выбирали для чаепития, выбирались исходя из физического здоровья и личности. Как и в случае с десятиной с урожая, это лучшее, что было выбрано и дано, так и в обоих стихотворениях те, кто будет отдан за эту десятину, пытаются избежать своей участи. Хотя teind в целом имеет сильно христианскую окраску, в этом аспекте можно увидеть, возможно, намёки на более древнее языческое отражение, где жертвенное животное, выбранное в качестве божества, всегда было бы лучшего качества, безупречно и обычно с хорошим темпераментом.

Основная концепция этого платежа, по-видимому, заключается в том, что феи являются вассалами или подданными Ада и его правителя и поэтому обязаны ему и ему.


nt на установленной основе. Эта рента выплачивается, можно сказать, в валюте Ада - людьми. В статье Лайла «Teind to Hell» в «Там Линь» утверждается, что вера в «teind» выросла из потребности объяснить веру в подменышей (Lyle, 1970). С этой точки зрения, пытаясь понять, почему феи крали людей, люди пришли к тому, чтобы приспособить их и их мотивы к христианскому мировоззрению. Феи рассматривались как падшие ангелы, которые жили как арендаторы дьявола, как бы пойманные в ловушку как за пределами Рая, так и ада, им нужно было платить арендную плату своему домовладельцу, и делали это, похищая людей, чтобы избавить их от необходимости отказаться от своего собственного народа. Ключевым аспектом этого аргумента является тот факт, что в обоих стихотворениях teind должен быть оплачен на следующее утро, и люди в рассказе могут быть спасены этой ночью, если они сбегут от Феи до того, как будет произведена оплата (Lyle, 1970).


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 17:45 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
Вполне возможно, что Лайл прав и что эта теория является более поздним народным верованием, датируемым серединой второго тысячелетия и созданным для объяснения того, почему считалось, что феи крадут людей у ​​себе подобных. Конечно, к нему привязано много слоев такой веры, включая захват людей и опасность для этих людей, если они останутся в Фее и не вернутся на смертную Землю, и сейчас невозможно когда-либо узнать окончательные корни этих верований. Однако также возможно, что идеи, лежащие в основе teind, могут отражать более древние, узко локализованные верования, которые, как можно предположить, изначально были связаны с подношениями или жертвоприношениями духам местности или, возможно, божеству реки Твид. Можно было догадаться, что изначально эти подношения могли быть товарами или животными, но позже были перепутаны с рассказами о похищениях фей и подменышах, чтобы создать фольклор в его нынешней форме. Если отбросить христианский подтекст и мы удалим ссылки на Ад и Дьявола, которые можно с уверенностью назвать гораздо более поздними дополнениями к любым потенциально более ранним верованиям, то останется семилетняя жертва либо одного человека, либо десятой части. - десятина, выплачиваемая как форма ренты сказочными жителями района реки Твид вокруг Мелроуза. Можно даже пойти дальше и предположить, что в языческий период этот платеж, скорее всего, производился от людей фейри в той области или, возможно, божеству самой реки. Кельты и др. Были известны тем, что поклонялись речным божествам и приносили рекам жертвоприношения, так что такая идея вполне уместна с тем, что известно о местной языческой религии (MacCulloch, 1911). Действительно, есть некоторые параллели с традицией острова Мэн, где в стихотворении XVI века Мананнану говорится, что каждый землевладелец должен был платить Богу ежегодную ренту в форме тростника (MacQuarrie, 1997). Традиционные верования Веры Фей также поддерживают идею о важности определенных областей для очень конкретных существ и практик, а также идею о том, что вера может быть сильно локализована, особенно до появления современных технологий и распространения грамотности (Evans-Wentz, 1911). Возможно, что после христианизации верования были либо изменены, чтобы отразить новую космологию, чтобы соответствовать новой системе верований,

Итак, в конечном итоге мы можем сделать вывод, что teind - это увлекательное и уникальное поверье, обнаруженное в южной части Шотландии примерно в 16 веке. В тот момент это отражало идею о том, что феи платили ренту аду в виде жизней, предпочтительно украденных человеческих жизней, вероятно, раз в семь лет. Человек, захваченный фейри, мог бы избежать этого тинда, если бы его можно было спасти от Феи или бежать от нее накануне выплаты, в противном случае, если бы они были достаточно справедливы и достаточно хорошо воспитаны, Королева Фей могла дать им в оплате. Это укладывалось в мировоззрение того времени, согласно которому феи представлялись существами, которые не были ни добрыми, ни злыми и существовали между царствами рая и ада, но были обязаны аду как падшие ангелы, хотя и не сами демоны. Сама вера может быть способом объяснить, почему феи изначально взяли людей и оставили подменышей, или, возможно, это могло быть отголоском более древних языческих обычаев или принесением жертв самим духам, чтобы люди как бы платили ренту. , чтобы жить на территории Богов или фей. В конечном итоге мы никогда не узнаем с уверенностью, но это интересный предмет для размышлений.

Эльфшот

И в ирландской, и в шотландской сказке «эльфийские стрелы» или «эльфийские стрелы» - это тип небольшого оружия, используемого Добрым народом, а в Шотландии также ведьмами против людей и домашнего скота. Вездесущее оружие фейри, эльфийка, вызывало множество болезней у пораженных ими. Сами стрелы, когда их находят на земле, представляют собой маленькие кремневые наконечники стрел эпохи неолита, но когда их используют дворяне, они невидимы для глаз смертных, как и наносимые ими раны. Обнаружение такого маленького кусочка кремня или примитивного наконечника стрелы, лежащего на земле, может заставить человека поверить в то, что он нашел волшебный дротик (O hOgain, 1995), и действительно, такие стрелы иногда находят и считают значительными и мощными навсегда. или болен.

В Шотландии их называли «сайгхед ситх» (сказочные стрелы), и считалось, что обнаружение одной на земле приносит человеку удачу (McNeill, 1956). В самом деле, хотя быть пораженным одним из них могло быть пагубным, найти его было благоприятно, и впоследствии он сохранялся как талисман. В то время как некоторые считали, что найденную эльфийскую стрелу следует бросить в воду или закопать, чтобы не привлечь внимание потустороннего мира, для других это был мощный талисман, хотя его нужно было скрывать от солнечного света и не позволять снова касаться земли (Black, 1894). ; Wilde, 1888; Evans, 1957). В Шотландии считалось, что эльфийские стрелы не могут быть найдены, если человек их искал, а были найдены только случайно и обычно странным или неожиданным образом (Black, 1894). Это может включать появление в вещах или одежде после прогулки на свежем воздухе или даже в обуви. Леди Уайлд, однако, упоминает ирландское поверье, что «волшебные камни» часто находили возле sí (сказочных холмов), лежащих на земле, и не добавляет особого запрета на их преднамеренный поиск. Обладать эльфийской стрелой было удачей, и они также использовались в магии, применяя их в лечении больных скотом, а также в качестве лечебных трав (Wilde, 1888; Evans, 1957). Есть несколько примеров найденных эльфийских выстрелов из Шотландии, которые были закреплены в серебре и носили как подвески из-за веры в то, что они были защитными талисманами. используется в лечении больных скотом, а также в качестве лечебных трав (Wilde, 1888; Evans, 1957). Есть несколько примеров найденных эльфийских выстрелов из Шотландии, которые были закреплены в серебре и носили как подвески из-за веры в то, что они были защитными талисманами. используется в лечении больных скотом, а также в качестве лечебных трав (Wilde, 1888; Evans, 1957). Есть несколько примеров найденных эльфийских выстрелов из Шотландии, которые были закреплены в серебре и носили как подвески из-за веры в то, что они были защитными талисманами.




Когда Другая Толпа использовала как оружие, эльфийский выстрел считался прямой причиной эльфийского удара или удара феи. Этот волшебный удар может принимать форму внезапного припадка или паралича, спазмов, боли, синяков, изнуряющих болезней и даже смерти (Briggs, 1976). Самым характерным типом эльфийского выстрела была внезапная необъяснимая стреляющая боль, обычно внутренняя (Hall, 2007). Феи могут использовать эльфийский выстрел для чего угодно, от наказания кого-либо за незначительное нарушение, и в этом случае эффект может быть легким и временным, до мучений человека с большой болью и страданиями, если они действительно злятся. Если они хотели схватить человека, они могли парализовать его при помощи эльфийского выстрела, а затем заменить человека подменышем или заколдованным предметом, например, бревном (Briggs, 1976). Если они хотели забрать скот, использовалась аналогичная процедура, где животное было застрелено, оно истощилось и умерло, перейдя к феям (O hOgain, 1995). Фраза «фея» на древнеирландском языке - «póc aosáin», что буквально означает «поцелуй фей»; Сам по себе áesán означает и фей, и болезнь, вызванную феями.

Говорят, что ведьмы, как и феи, использовали эльфийку, особенно в Шотландии. В нескольких судебных процессах над ведьмами люди признавались, что использовали эльфийский выстрел для нанесения вреда другим, и Изабель Гауди в своем признании утверждала, что видела, как стреляли, когда она была в гостях среди фей (Briggs, 1976). В своем рассказе она сказала, что пошла с феями и увидела, как сам дьявол делает выстрел и передает его «мальчикам-эльфам», которые затачивают их и готовят. Она утверждала, что затем они были отданы смертным ведьмам для короткого пения, и что выстрел производился путем щелчка ногтем по большому пальцу (Black, 1894; Briggs, 1976). В Ирландии ведьмы, как известно, не использовали эльфийские выстрелы, вместо этого они имели репутацию «моргания» или сглаза на скот или людей.

Лекарства от elfshot разнообразны. Для людей в старых англосаксонских пиявочных книгах можно найти множество талисманов, напитков и мазей. Обычно человеку ставят диагноз болезни, связанной с эльфами, часто включающей внезапную внутреннюю боль или болезнь, которая традиционно приписывалась эльфам, затем готовили лекарство и давали его вместе с пением или произносимым заклинанием или молитвой (Hall, 2007 ; Веселый; 1996). Для лошадей Книга пиявок также предлагает возможные лекарства, которые включают комбинацию действий, в том числе проливание крови животного и устные чары (Jolly, 1996). Для крупного рогатого скота животных можно было натереть соленой водой и заставить выпить ее порцию, учитывая воду, в которой есть как соль, так и серебро, или натереть найденной эльфийской стрелой, которая, как полагали, обладала целебными свойствами (Black, 1894). Один из подходов в Ирландии заключался в том, чтобы пролить немного коровьей крови на церемонии посвящения животного Сен-Мартену (Evans, 1957). Часто специалист, сказочный врач или мудрая женщина (Бин Феаса),


Сначала он позвонил, чтобы убедиться, что человек или животное были подстрелены эльфом, и, если необходимо, для лечения (Jenkins, 1991). В некоторых случаях эффект от укола считался постоянным и не мог быть излечим вообще, или применяемое лечение было недостаточно сильным, чтобы быть эффективным. В некоторых случаях, особенно когда речь идет о подозреваемых подменышах, само лекарство оказывается фатальным.

Elfshot под любым из множества названий, которые он получил - эльфийские стрелы, волшебные стрелы, волшебные стрелы, волшебные камни, ситх-сайгхеды - являются захватывающими предметами. Ужасно опасные, если они поражают человека или животное, они являются грозным оружием Добрых Людей. Их эффекты могут быть временными или постоянными и могут быть смягчены магическими чарами и лекарственными травами, и, по иронии судьбы, тот же самый точный выстрел, который вызывает травму, может быть использован для ее лечения, когда его держит рука человека с благими намерениями. Каким бы опасным ни был эльфийский выстрел, если он поразит человека, он также является прекрасным талисманом, если вы его случайно найдете - но только если вы не забываете хранить его с должной осторожностью, вдали от солнечного света и от земли, чтобы не было Блага. Народ возвращается, чтобы вернуть его.

Конечные заметки

1. Я включил Имболк, потому что в источниках упоминаются все дни четверти. Однако я не нашел никаких явных ссылок на сказочные традиции или суеверия, касающиеся Имболка.

2. В «Тевтонской мифологии» Гримм обсуждает практику подношения коровы эльфам как части алфаблота.

3. Идея этой десятины обсуждалась более подробно в предыдущем разделе, посвященном Лугнасе, и ее можно изучить в книге МакНила «Праздник Лугнасы». Я уже упоминал о силе человеческой пищи превращать члена Феи в смертного, но я подозреваю, что это зависит от конкретной ситуации, то есть когда они берут у нас пищу в качестве подношения или десятины, или берут сущность феи. еда, это сводит на нет власть этой пищи над ними. Только когда они привязаны к Земле и также потребляют продукты Земли в неизменном виде, это влияет на них так, как еда фей влияет на смертных, взятых в Фею.

Глава 7

Смертельные взаимодействия

«Я выиграла молодость», - сказала королева эльфов,

«Самая прекрасная, что только может увидеть земля;

Этой ночью я выиграл юного Эльфа Ирвинга

Быть виночерпием.

Его служба длится семь сладких лет,

А его зарплата - поцелуй меня ».

Волшебный дуб Корриуотер

Как мы уже видели, рассматривая фей в традициях, существует большая путаница между миром Фей и смертной Землей, а также между существами Фей и людьми. Между двумя народами существует сложная и очень давняя зависимость. Эти почти симбиотические отношения - это больше, чем просто вопрос пересечения наших миров или нашей потребности удовлетворить их, чтобы обеспечить хороший урожай. Хорошо это или плохо, они могут сильно повлиять на нас, и, возможно, мы тоже можем повлиять на них. В этой главе я хочу ближе и глубже взглянуть на взаимодействие смертных с феями и то, что мы можем узнать из этих историй.

Гоблинский рынок

В фольклоре существует давняя традиция различных волшебных рынков, мест, на которые люди иногда натыкаются и которые могут быть опасными или предоставлять возможности для торговли, в зависимости от того, как человек ведет себя. Многие рассказы об этих рынках или ярмарках появляются в сборниках фольклора за последние несколько сотен лет, когда запись таких историй стала модной, и часто отражают похожие темы. Эти истории изображают двусмысленную природу Доброго народа, который может вознаграждать людей с хорошими манерами или строго наказывать тех, кто, по их мнению, нарушает их частную жизнь, а сами рынки могут быть приятными или опасными (Briggs, 1976).

Один особенно интересный тип волшебного рынка, упомянутый в одноименном стихотворении Россетти, написанном в конце 1850-х годов, - это рынок гоблинов. Литературные критики, особенно те, кто обсуждает стихотворение во второй половине 20-го века, склонны игнорировать фольклорные и сказочные темы произведения и обсуждать его исключительно как произведение викторианской литературы с культурным, сексуальным и феминистским подтекстом. Тем не менее, работа имеет сильную и четкую связь с традиционными верованиями фей и заслуживает рассмотрения по этим достоинствам.




Поэма - это история двух сестер, Лоры и Лиззи. Каждое «утро и вечер» девушки набирали воды в ручье и слышали крики гоблинов, продающих фрукты. Лиззи предупреждает свою сестру, чтобы она даже не смотрела на гоблинов, но однажды Лора не могла не взглянуть на них и на то, что они продают. Лиззи убегает, но Лора остается, и гоблины, которые проходят мимо, несут подносы и корзины с фруктами, предлагают ей свои товары. Когда она объясняет, что у нее нет денег, они меняют плод на прядь ее золотых волос и единственную слезу. Затем она наедается фруктами и соком, а затем, не зная, день это или ночь, спотыкается домой. Ее сестра встречает ее у ворот, расстроенная и напоминая ей об их подруге Джини, которая также купила гоблинский фрукт и впоследствии изнывала до смерти в тщетных поисках другого вкуса. но не может снова найти гоблинов. Лаура отвергает беспокойство сестры и говорит, что следующей ночью она получит больше фруктов, чтобы поделиться с Лиззи, упомянув, что она уже хотела бы, чтобы у нее было больше фруктов, чтобы съесть себя. На следующий день Лаура уже тоскует по фруктам, но когда приходит вечер, хотя ее сестра все еще слышит зов гоблинов у ручья, Лаура не может. Затем Лаура приходит в упадок, отказываясь от еды, ее волосы становятся седыми, теряется желание выполнять свои обязанности; вспоминая их мертвую подругу Джини, и в отчаянии, чтобы спасти свою сестру, Лиззи берет серебряную монету и идет на поиски гоблинов. Довольные они подходят к ней, она дает им монету и просит взять плод, но они настаивают, чтобы она поела с ними. Она отказывается и говорит, что если они не продадут ей фрукты, она заберет свою монету и уйдет. Гоблины приходят в ярость и нападают на нее, царапая и шипя, пытаясь затолкать плод ей в рот. Наконец, ущипнув ее в черно-синей форме и покрыв фруктовым соком, но не сумев заставить ее есть, гоблины признают поражение, возвращают ей монету и уходят. Лиззи убегает домой и говорит Лауре слизывать с нее фруктовый сок, и хотя она плачет, а сок похож на «полынь на языке», она делает. От второго вкуса плода у нее случится припадок; она рвет свою одежду и прыгает по комнате, пока не падает в обморок. Лиззи присматривает за ней всю ночь, а утром Лора просыпается полностью вылеченной и восстановленной в своем прежнем состоянии. Поэма заканчивается тем, что обе сестры выросли и вышли замуж,

Глядя на историю, переданную в стихотворении, сразу бросается в глаза несколько очевидных сказочных тем, включая важность пороговых пространств и опасность борьбы со злыми феями. Кэтрин Бриггс также предлагает три основные темы для стихотворения «Рынок гоблинов»: нарушение приватности фей при взгляде на них, нарушение табу на поедание еды фей и спасение человека из страны фей (Briggs, 1976). Все эти концепции можно найти в различных формах в других историях о волшебных рынках и ярмарках, хотя немногие из них столь же откровенно мрачны, как Рынок гоблинов. Даже мелочи в стихотворении, такие как Лаура, решившая обратиться к гоблинам, когда она говорит с ними как «Добрый народ», и их описание как деформированных в некотором роде, но соблазнительных по своей манере, намекают на традиционную сказку. В стихотворении и Джини, и Лаура описаны как седеющие, и это тоже может отражать известный эффект, который феи могут оказывать на людей; в некоторых анекдотах те, кто общался с феями, в результате демонстрируют преждевременное старение (Narvaez, 2001). И также стоит отметить, что после столкновения с гоблинами каждый человек полностью теряет счет времени, теряя уверенность в том, день сейчас или ночь, с потерей времени или сдвигом времени, что является еще одним обычным явлением при общении с феями (Briggs, 1967 ).

Гоблины появляются только «утром и вечером» или, другими словами, в предельное время рассвета и заката. Хорошо известно, что эти времена наиболее вероятны для встреч с феями, и тем, кто путешествует в такие времена, часто рекомендуется соблюдать осторожность (Briggs, 1967). Кроме того, девушки слышат гоблинов только тогда, когда они находятся в другом пороговом месте, стоя на берегу ручья, у самого края воды, наполняющей их кувшины. В этом положении они не находятся ни на суше, ни в воде, а между ними. Мы видим


третья ссылка позже на другое пороговое место, когда Лора убегает домой после того, как съела плод Гоблина, Лиззи встречает ее у ворот, снова предупреждая свою сестру об опасности, когда она стоит на пороге между их двором и внешним миром, с Лорой все еще снаружи.

Бриггс предполагает, и я согласен, что гоблины Россетти - с их ловкой наживкой, установленной, чтобы заманить смертных на их гибель - определенно являются Неблагим Двором и сильно напоминают более темные сказки о феях, которые можно найти в традиционных знаниях (Briggs, 1976). Умышленное или случайное общение с такими существами часто оказывается болезненным или фатальным для вовлеченного смертного. В стихотворении читатель узнает, что девушки знали об опасности, которую представляют гоблины, поскольку они потеряли друга ранее из-за плода. Лиззи говорит, что, говоря о смерти Джини, трава на ее могиле не растет, а ромашки, которые Лиззи там посадила, «никогда не взорвутся», давая понять, что девочки знали, что ее смерть была неестественной. Бриггс связывает злобу гоблинов Россетти с тележками, а также с грозными феями двора Финнбхеарры. и злобные гуляки из сказки леди Уайлд о кануне ноября, все из которых причиняют человеческие страдания (Briggs, 1976). В общем, нет ничего необычного в том, что феи причиняют вред или стремятся либо обмануть людей, либо украсть молодых женщин (O Súilleabháin, 1967). Однако именно это - отличительная черта Неблагого Двора, который, как говорят, враждебен человечеству по своей природе1.

Первая ошибка Лауры - поддаться искушению взглянуть на гоблинов, проходящих мимо со своим странствующим рынком. Хотя именно они соблазняют ее посмотреть и, в конечном итоге, попробовать фрукт, существуют старые табу на признание другим, что человек видит фей, и особенно на наблюдение за ними, когда они занимаются своими делами. Хотя девочки могут слышать гоблинов, они не могут их видеть, если они намеренно не ищут их, но Лиззи знает, что это опасно, поскольку она сразу же говорит: «Мы не должны смотреть на гоблинов-мужчин», и когда ее сестра снова кажется соблазнительной, она говорит: «Лаура тебе не следует подглядывать за гоблинами ». Хорошо известно, что феи - скрытные люди, которые наказывают тех, кто шпионит за ними, и тем более тех, кто рассказывает о том, что они видели (Briggs, 1976).


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 18:24 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
Сам фрукт кажется классической табуированной пищей фей, очень соблазнительной и опасной для употребления; съесть пищу Феи как смертный - значит оказаться в ловушке этого мира и быть потерянным для царства смертных. В сказках, особенно в ирландских, широко распространено убеждение, что человек никогда не должен есть пищу или пить что-либо из сказки, иначе он окажется в ловушке, и часто соблазненный человек будет предупрежден другим человеком из числа фей. Народ, чтобы не брать то, что предлагается (Баллард, 2001). Опасность плода демонстрируется историей в стихотворении Джини, которая съела плод и уснула. Если пища действует на смертного как другая пища для фей, можно предположить, что, как и в некоторых случаях использования эльфийского выстрела, Джини могла не умереть на самом деле, а скорее была воспринята как подменыш с плодом, связывающим ее со Страной Фей. Бриггс, однако, предполагает, что фрукт - смертельная часть ловушки, предназначенной для убийства неосторожных (Briggs, 1976). В любом случае те, кто ест его, обречены в том смысле, что они потеряны для смертной Земли, хотя это поднимает интересный вопрос о связи между мертвыми и фейри, который всегда был неоднозначным. Фрукт также может отражать идею волшебного гламура, когда чему-то дается иллюзия чего-то другого, в этом случае, независимо от его истинной природы, плод Гоблина кажется несравненно совершенным и восхитительным, настолько прекрасным, что после его дегустации ни одна смертная еда не станет хорошей. достаточно, и человек отказывается от еды. Также стоит отметить, что Лаура платит за плод Гоблина не деньгами, а частями себя, волосами и слезой. две субстанции, отражающие природу двух материалов - земли и воды, - между которыми она стояла, когда впервые услышала речь гоблинов. Лиззи, однако, идет к гоблинам с серебром, чтобы купить их фрукты, чтобы забрать домой, и в конечном итоге возвращается с монетой в кармане.

Последняя тема, упомянутая Бриггсом, - это спасение из сказочной страны, и это может быть наименее очевидным, хотя оно, безусловно, присутствует в стихотворении. Хотя Лаура еще не полностью погрузилась в Фею, она явно находится под его чарами от поедания гоблинского плода и близка к смерти. Обычно в примерах спасения из Страны Фей человек должен либо иметь способ заставить фейри освободить своего пленника, либо, как в истории Там Линь, должен пройти испытания, чтобы вернуть пленника. В этом случае предполагаемый пленник освобождается через испытания, а также выполняется несколько невозможный квест. Обычно, попробовав фрукт гоблинов, человек больше не может слышать гоблинов и, таким образом, не может найти их, чтобы получить второй вкус; только первый вкус их обрекает. В этом случае единственный способ спасти Лору - это пойти по ее стопам, чтобы ее сестра пошла по ее стопам, как она сделала, чтобы найти рынок гоблинов, но вместо того, чтобы покупать фрукты частями себя в торговле, Лиззи расплачивается серебром. Она сопротивляется искушению и не ест плод, вместо этого настаивая на том, чтобы у нее были некоторые из них, которые она могла бы унести с собой. Она терпит нападение гоблинов без жалоб, не убегает и не сопротивляется, только сосредотачиваясь на том, чтобы не допустить ни одного плода в рот. Она забирает свои деньги и возвращается из порогового пространства, как будто ее сестра больше не знает, день это или ночь. Пройдя испытание, она может дать лекарство своей сестре, второй вкус гоблинского плода, который теперь горький, а не сладкий, но в конечном итоге освобождает Лору от влияния фей.




Гоблинский рынок - сложная история, которую часто упускают из виду в сказках, но она заслуживает места рядом с другими древними традиционными сказками. Сам рынок с его предельным местоположением и постоянным движением, и его летними фруктами в любое время года, а также более глубокими темами покупки смерти - или, возможно, свободы от нее - у гоблинов с помощью кусков смертности (буквально частей человека сами) хорошо вписываются в другие традиционные сказки. Сами гоблины очень похожи на классические изображения Богги или более темные деформированные гоблины, которые можно найти в каком-то фольклоре. Поэма может служить предостережением о том, как глупо поступать с опасными феями или о том, что происходит, когда человек поддается очевидным искушениям и игнорирует скрытые издержки. Гоблинский рынок,

Феи, люди и секс

Одна из наиболее последовательных тем фольклора, которую я уже затрагивал ранее в разделах о Леаннан Си, также, кажется, бесконечно очаровывает современных людей: фей и людей как любовников. В то время как сегодня некоторые любят высмеивать эту концепцию как источник похотливых фантазий и дрянных романов, на самом деле это идея, которая встречается и повторяется в мифологии и фольклоре, а также в анекдотах в современный период. Англо-саксонское слово «эльф» было обычным делом приравнивать к «инкубам» именно из-за их репутации сексуальных взаимодействий с женщинами.

Вероятно, самые старые из имеющихся у нас примеров этих историй взяты из мифологии, хотя я признаю, что в ирландском языке, где боги и Аос Си часто очень мало разделяются, вникать в это становится неясно. У нас есть история Ниамх и Оисин, где Ниамх обычно описывают как женщину Феи, хотя ее также можно назвать Богиней, как дочь Мананнана. Хотя он включает в себя реинкарнацию и перерождение Богини в человека, у нас также есть история о Мидхире и Этейн, где Этейн рождается человеческой девушкой, и за ней ухаживает и завоевывает Король Фей / Бог Мидхир. Есть Айн, которая, как мы знаем, богиня, но также королева фей, прародительница Фицджеральдов; она взяла в любовника графа Десмонда и подарила ему сына Гейрриода. В том же духе есть семья Маккарти, которая, как говорят, произошла от Клиодны - богини и королевы фей. Во вторых двух историях есть подтекст о том, как Богиня суверенитета выходит замуж за смертного лорда, чтобы узаконить его правление, но во всех историях мы видим Потустороннее существо, которое берет смертного в качестве любовника, а в трех из сказок рождает детей. Мы также могли бы добавить к этому концепцию Cu Chulainn, хотя в некоторых версиях она немного более метафизична, поскольку мы видим, как Луг - снова Бог и один из Aos Sí в этот момент - приходит к Deichtine либо в реальности, либо в мечта и отцовство Cu Chulainn на ней. но во всех историях мы видим Потустороннее существо, которое берет смертного в любовники, а в трех рассказах рождает детей. Мы также могли бы добавить к этому концепцию Cu Chulainn, хотя в некоторых версиях она немного более метафизична, поскольку мы видим, как Луг - снова Бог и один из Aos Sí в этот момент - приходит к Deichtine либо в реальности, либо в мечта и отцовство Cu Chulainn на ней. но во всех историях мы видим Потустороннее существо, которое берет смертного в любовники, а в трех рассказах рождает детей. Мы также могли бы добавить к этому концепцию Cu Chulainn, хотя в некоторых версиях она немного более метафизична, поскольку мы видим, как Луг - снова Бог и один из Aos Sí в этот момент - приходит к Deichtine либо в реальности, либо в мечта и отцовство Cu Chulainn на ней.

Помимо мифологии, мы также видим множество примеров в более древнем фольклоре. Было несколько типов фей, особенно известных тем, что они соблазняли смертных, в том числе вышеупомянутая Леаннан Си, а также ее коллега-мужчина Геан-канах; как правило, это наносило смертельный вред смертным. Однако рассказы о смертных, вступающих в сексуальные отношения с феями, часто рожающих детей, встречаются в сказках и с самыми разными типами фей, включая келпи, селки, аос-си и озерных дев. В преданиях келпи келпи может быть мужчиной или женщиной, и в то время как келпи более известны тем, что обманывают людей и причиняют им вред, в этих случаях келпи влюбляется в смертных и соблазняет их. Иногда смертный просыпается после свидания и видит своего спящего любовника только для того, чтобы заметить характерный кусочек водорослей в их волосах или капающую воду, или другой раздачный знак, раскрывающий их природу и бегство смертных. В других случаях двое женятся, и только после рождения ребенка смертный осознает истинную природу своего супруга и уходит; хотя есть одна итерация истории, в которой мужчина-келпи захватывает и заключает в тюрьму смертную девушку как свою «жену», и она сбегает через год, обычно оставляя сына. В сказках Селки мужчина Селки уговаривает смертную девушку к себе домой под волнами, в то время как женщина берется смертным в качестве невесты - в рассказах - только если у нее забирают ее шубу из тюленьей кожи. Однако опять же дети - обычный результат брака. Вы можете увидеть узор здесь. Истории Аос Си появляются в различных формах, как правило, с похищением человека или заключением в Фею, иногда добровольно, иногда нет. Девы озера Уэльса обычно охотные жены,

В некоторых версиях истории о Флаге Феи Маклауда говорится, что это был подарок семье от любовника фей, родившего ребенка Маклауда. Одна из самых распространенных историй, встречающихся в сказках в разных кельтских культурах, - это история о заимствованной повитухе, которая помазывает глаза ребенка и случайно прикасается к своим собственным, только для того, чтобы получить истинное зрение и понять, что она родила ребенка-полусвета местного жителя. девушка2. Эта девушка была взята в Фею как жена одного из ее обитателей и обвио.


Обычно только что доказано, что люди и феи действительно способны к перекрестному оплодотворению. Что не должно вызывать удивления, поскольку одна из ведущих теорий о подменышах состоит в том, что феи крадут людей, чтобы пополнить собственное население, и это не совсем означает, что люди становятся феями, а означает, что люди создают больше фей, как акушерка. сказки иллюстрируют. Измененной гендерной версией этой истории может быть баллада о Тэме Линь, хотя Тэм Линь - скорее подменыш, чем сам настоящая фея; Однако в этой истории смертная девушка, Джанет, не знает этого до тех пор, пока не приняла его за своего любовника и не зачала от него ребенка. Только когда она идет к колодцу, который он охраняет, чтобы собрать травы для прерывания беременности, и Там Лин, кажется, останавливает ее, она задается вопросом, был ли он когда-либо человеком. Многие из шотландских ведьм, которые признались, что имели дело с феями, также признали, что имели с ними сексуальные отношения, в отличие от более обычных демонических сношений, в которых признавались другие ведьмы. По крайней мере, у одного Боба Фиаса 19-го века был любовник из фей.

В книге «Добрые люди», которая представляет собой сборник статей о феях, есть несколько обсуждений более современных анекдотов. Они взяты из интервью с людьми в Ирландии, Уэльсе и Шотландии, проведенных в 20-м веке и изучавших современные сказочные верования. Это, в своем роде, следующее поколение сказки Эванса-Венца «Вера фей в кельтских странах», и она включает в себя обсуждение любовников фей и детей, рожденных от этих союзов. Как правило, любовник-фея несёт запреты (geasa), часто молчание об их существовании, но иногда это может быть что-то вроде того, что не ударить супруга три раза. Селки, которые были невольными невестами, должны были спрятать волшебную шкуру тюленя, а в уэльских преданиях фея-жена часто защищалась, узнав свое Истинное Имя, которое имело над ней власть. Дети этих союзов были известны своей сверхъестественностью и во многих историях были взяты в Фею их Потусторонним родителем; те, кто остался в нашем мире, обычно выделялись как странные или необычные по своим манерам и предпочтениям; как и их волшебный родитель, они, как правило, вели себя так, что, казалось, пренебрегали человеческими нравами или этикетом. Говорят, что дети, рожденные от селки, тянутся к морю и часто имеют перепончатые руки или ноги, а также темные волосы и глаза.




Итак, мы видим, что существует давняя практика, когда феи принимают любовников. Иногда только как любовники, иногда как супруги, иногда заводящие детей, иногда нет. Обычно человеческая половина этого уравнения - это тот, кто нарушил социальные границы в поисках фей, как мы видим в историях о женщинах, собирающихся выполнять свою работу в местах, которые, как известно, принадлежат им самим, или идут к источникам, которые, как известно, принадлежат им, или людей, находящихся в пограничном состоянии, например, собирающихся пожениться. Имейте в виду, что это не было, по большей части, фигуральным или воображаемым - не «в астрале», как некоторые люди могли бы сказать, - но происходило в физическом, материальном мире. Другие люди сообщали, что видели этих существ в некоторых случаях, и в результате дети были настоящими, физическими детьми. Обычно, когда человека забирали в Фею, считалось, что он умер, что, говоря языком Фей, означает, что он действительно мог умереть в нашем мире. Подумайте об этом.

Прежде чем вы броситесь искать своего любовника фей, стоит учесть, что зачастую эти дела заканчиваются плохо. И под плохим я подразумеваю со смертью смертного партнера, иногда из-за несчастного случая, а иногда из-за насилия. В других историях смертный нарушает табу - гейз - установленный партнером-феей и теряет их навсегда, что обычно сводит смертных с ума. Таким образом, вся эта концепция немного опаснее, чем обычная связь с Tinder, и к ней нельзя относиться легкомысленно.

Одержимость фей

Один из аспектов сказки, который сегодня стал довольно неясным, - это идея о том, что феи могут владеть людьми. Однако эта идея была довольно распространена в древних верованиях. Мы находим его в старых англосаксонских медицинских текстах вместе с идеей одержимости демонами. Считалось, что эльфы и феи в более общем смысле вызывают множество физических недугов, и духовная одержимость была включена в их число. В одном примере, найденном на полях англо-саксонской рукописи, мы видим писца, добавляющего слово «aelfae» (Эльф) к обычной латинской молитве экзорцизма, давая нам «Adiuro te satanae diabulus aelfea» (заклинаю вас, дьявол Сатаны, Эльф) (Веселый, 1996). Лекарства от этих эльфийских болезней и одержимости давались вместе с лекарствами от одержимости демонами, припадков и кошмаров, возможно, давая нам представление о том, с чем ассоциировалось владение феями. Другое заклинание, найденное в англосаксонской книге пиявок, специально призывает христианского Бога и Иисуса на латыни изгнать атаки эльфов, что в контексте может быть истолковано как заклинание изгнания нечистой силы, поскольку за ним следует аналогичное заклинание для изгнания бесов (Hall, 2007).

Эванс-Венц пишет об инциденте в Килмессане с девушкой, которая была одержима феями, ситуация, которая длилась годами и стала настолько серьезной, что семья распорядилась отдать девушку; в конце концов она была доставлена ​​к ведьме в Дроэду, и, по-видимому, можно было сработать лекарство (Evans Wentz, 1911). Человек, рассказывающий историю, объяснил эту ситуацию двумя факторами: отец девочки «общался со злыми духами», а семейный дом был частично построен в холме фей (Evans-Wents, 1911, стр. 34). Это может указывать на то, что человек должен быть открыт для такого влияния, а также нарушить табу фей - в данном случае дом, врезанный в холм фей - для того, чтобы такое одержимость произошло. Некоторые представления о подменышах исходят из того, что был взят дух, а не физическое тело,

Как и в случае с более знакомой одержимостью демонами, одержимость феями включает в себя подавление или отталкивание духа или личности человека и вступление во владение одержимого духа. Часто человек кажется сумасшедшим или впадает в припадки безумия, действуя необъяснимо. Единственный вариант - изгнать обладающую фею, а затем использовать различные средства защиты, чтобы не допустить этого духа.

Методы разрушения такого имущества были разнообразны, но включали в себя заклинания, призывающие к высшим силам, а также сжигание определенных трав рядом с человеком, а англосаксонские пиявки также рекомендовали употреблять различные приготовленные травяные смеси. Две травы, которые упоминаются для окуривания, включают полынь и тимьян, которые сжигают рядом с человеком, чтобы изгнать дух.

Подмены

Основная предпосылка подменыша состоит в том, что это чужеродное существо или объект, оставленный в обмен на желаемого человека, который был украден в Фею. В некоторых случаях подменыш был одним из Хороших Людей, который магически казался человеком, но обычно действовал совсем иначе; если забирали ребенка, взамен был бы обычно болезненным, постоянно голодным и невозможным угодить, в то время как взятый взрослый мог бы демонстрировать столь же драматические изменения личности. Человек, который раньше был добрым и нежным, мог стать злым и жестоким, тогда как ребенок, который раньше был приятным и спокойным, внезапно стал подлым и требовательным. В других случаях подменыш может быть вовсе не живым существом или духом, а скорее предметом вроде палки или бревна, заколдованного так, чтобы выглядеть как человек. оставлено, чтобы истощиться и умереть, пока настоящий человек живет в Фее. Обычно это понималось как замену человека подменышем, хотя в викторианский период были некоторые оккультисты, которые полагали, что подменыши на самом деле представляют собой тип одержимости, в которой человека настигнет дух феи. В антропологии 20-го и 21-го веков подменыши часто рассматриваются в фольклоре как попытки объяснить медицинские состояния (Silver, 1999).

Основными целями похищения фей были младенцы и невесты, но особенно красавицы и обладательницы прекрасного темперамента. Физическое здоровье обычно было важным фактором, и по крайней мере в одной истории невеста, которую забирали, остается, когда чихает, потому что фейри хотят только тех, кто находится в идеальном здоровье (Lysaght, 1991). Вообще говоря, люди в пороговых состояниях, которые включали любые переходные периоды, такие как рождение или брак, подвергались риску взятия, при этом младенцы и дети до восьми или девяти лет подвергались высокому риску, а женщины детородного возраста находились в такой же опасности (Skelbred, 1991; Дженкинс, 1991). Включены другие популярные цели для похищения


новые матери, которых можно отнести к кормилицам фей, которых можно оставить или не оставить на постоянной основе или позже вернуть; аналогично некоторые люди, такие как акушерки и музыканты, могли быть взяты в долг, но обычно возвращались довольно быстро и обычно не заменялись подменышами. Те, кого заменили подменышами, были те, кого Добрый Народ намеревался оставить, и подменыши часто умирали или возвращались к Фее в какой-то момент, оставляя человеческую семью оплакивать человека, которого они тогда считали мертвым.

Почему Другая Толпа забирает людей, не совсем известно, но существует множество теорий. Вероятно, наиболее распространенное мнение состоит в том, что феи крадут людей, чтобы пополнить свои собственные числа (Gwyndaf, 1991). Эта идея обычно основывается на соответствующем убеждении, что Хорошие Люди размножаются редко и с трудом, и что поэтому они должны обращаться к внешним источникам, таким как люди, для усиления своего собственного населения; или, если быть откровенным, они берут людей в качестве племенного стада. Это особенно заметно в разнообразных историях об украденных невестах, а также в историях об одолженных акушерках, где фея приводит акушерку к постели своей жены, и она обнаруживает, что рожает ребенка от человеческой девушки, которую она узнает, но которая все думали, что умерли. Другое мнение заключалось в том, что феи необычайно уродливы, и поэтому феи жаждут красивых человеческих младенцев и обменивают одного на другого (Skelbred, 1991). Похоже, они предпочитают людей, которые в некотором роде отклоняются от норм поведения или нарушают общественные правила (Jenkins, 1991). Это можно увидеть как в анекдотических свидетельствах, когда людей забирают, как правило, в одиночестве, когда или где они не должны быть или они не соблюдают обычный протокол защиты, так и в балладах и сказках, где людей забирают в пороговых местах или вблизи них. С одной стороны, это может представлять один из способов, которым люди открываются для того, чтобы их принимали, но это также может представлять более глубокую основную мотивацию, в которой, возможно, людей берут, потому что они обладают некоторыми качествами, которыми фей-фолк восхищается или в которых нуждается. больше самих себя. Это, конечно, основано на идее, что подменышей оставляют вместо людей, взятых для хотя бы номинально положительного использования; однако стоит отметить, что не все теории похищения фей благосклонны даже по самым снисходительным стандартам. Если кто-то одобряет идею обращения в ад как фактическую десятину, которая происходит и в которой люди могут использоваться в качестве замены фей, то, возможно, людей могут предлагать более темным духам, чтобы сами феи были спасены (Лайл , 1970).


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 18:25 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
Способы идентификации подозреваемого подменыша часто заключаются в том, чтобы обманом заставить его раскрыться. Это можно сделать путем внимательного наблюдения, например, рассказ матери, которая отметила, что, когда она была со своим ребенком, ребенок непрерывно плакал, но когда он оставался один в своей комнате, ребенок умолкал, и мать за пределами комнаты могла слышать музыку. (Lysaght, 1991). В шотландской истории похожий сюжет повествует о младенце-подменыше, который играет на соломе, как на волынке, или, в другом варианте, играет на тростнике, под которым танцуют другие феи (Bruford, 1991; Evans-Wentz, 1911). В более древнем фольклоре предлагается множество уловок, включая кипячение воды в яичной скорлупе, что в сказках заставит подменыша сесть и заявить, что, сколь бы древним он ни был, он никогда раньше не видел ничего подобного; региональный вариант включает утилизацию золы в яичной скорлупе (Bruford, 1991). Семья могла также обратиться за советом к мудрому человеку или волшебному доктору, чтобы оценить подозреваемого подменыша и подтвердить или опровергнуть его волшебную природу. Обычно при подтверждении присутствия подменыша предпринимались все попытки вернуть человеческое дитя; только в очень редких случаях семье советовали хорошо относиться к подменышу и принимать его в свою семью, считая, что хорошее обращение с ним принесет хорошее отношение к их собственному ребенку в Fairy (Briggs, 1976).

Поскольку страх перед подменышами и, в более общем смысле, потерять человека из-за Добрых Людей был настолько распространен, что существовало множество средств защиты от него и способов вернуть человека обратно. Рассматривая сначала средства защиты, мы видим множество вариантов, начиная с запретов на словесное дополнение младенца, чтобы слова не привлекли внимание фей и не увеличили вероятность того, что ребенка заберут. Хотя в некоторых контекстах красный цвет считался цветом фей, он также использовался как защита от фей, что мы видим в более общем случае при использовании красной нити (с рябиной); есть, по крайней мере, некоторые анекдотические свидетельства того, что красную фланелевую одежду прикрепляли к детской одежде, чтобы ее не забрали (Lysaght, 1991). В Уэльсе раннее крещение было обычным явлением из-за веры в то, что христианское крещение защитит младенца от принятия (Gwyndaf; 1991). Настолько широко распространились, что их можно было бы назвать повсеместными, были вера в силу железа (или стали) для защиты младенцев, в частности, в то, что ножницы, нож, огненная кочерга или щипцы можно держать над колыбелью или рядом с ней. Другие часто встречающиеся меры защиты включают сжигание кожи в комнате, хранение хлеба поблизости, огонь, серебро, кормление женщины и ребенка молоком коровы, съевшей травяной мотан, и постоянное пристальное наблюдение (Skelbred, 1991; Evans-Wentz, 1911). Во многих историях обмену подменышами происходило из-за мгновенного невнимания или засыпания взрослого, что усугублялось отсутствием какой-либо другой защиты. Настолько широко распространились, что их можно было бы назвать повсеместными, были вера в силу железа (или стали) для защиты младенцев, в частности, в то, что ножницы, нож, огненная кочерга или щипцы можно держать над колыбелью или рядом с ней. Другие часто встречающиеся меры защиты включают сжигание кожи в комнате, хранение хлеба поблизости, огонь, серебро, кормление женщины и ребенка молоком коровы, съевшей травяной мотан, и постоянное пристальное наблюдение (Skelbred, 1991; Evans-Wentz, 1911). Во многих историях обмену подменышами происходило из-за мгновенного невнимания или засыпания взрослого, что усугублялось отсутствием каких-либо других средств защиты. Настолько широко распространились, что их можно было бы назвать повсеместными, были вера в силу железа (или стали) для защиты младенцев, в частности, в то, что ножницы, нож, огненная кочерга или щипцы можно держать над колыбелью или рядом с ней. Другие часто встречающиеся меры защиты включают сжигание кожи в комнате, хранение хлеба поблизости, огонь, серебро, кормление женщины и ребенка молоком коровы, съевшей травяной мотан, и постоянное пристальное наблюдение (Skelbred, 1991; Evans-Wentz, 1911). Во многих историях обмену подменышами происходило из-за мгновенного невнимания или засыпания взрослого, что усугублялось отсутствием какой-либо другой защиты. Другие часто встречающиеся меры защиты включают сжигание кожи в комнате, хранение хлеба поблизости, огонь, серебро, кормление женщины и ребенка молоком коровы, съевшей травяной мотан, и постоянное пристальное наблюдение (Skelbred, 1991; Evans-Wentz, 1911). Во многих историях обмену подменышами происходило из-за мгновенного невнимания или засыпания взрослого, что усугублялось отсутствием каких-либо других средств защиты. Другие часто встречающиеся меры защиты включают сжигание кожи в комнате, хранение хлеба поблизости, огонь, серебро, кормление женщины и ребенка молоком коровы, съевшей травяной мотан, и постоянное пристальное наблюдение (Skelbred, 1991; Evans-Wentz, 1911). Во многих историях обмену подменышами происходило из-за мгновенного невнимания или засыпания взрослого, что усугублялось отсутствием каких-либо других средств защиты.




Я предупреждаю читателя, прежде чем мы перейдем к этому разделу, что, как проиллюстрировано в истории Бриджит Клири, часто средства заставить подменыша уйти были жестокими и могли быть фатальными для человека, принимавшего его. Существовало столько же способов заставить подменыша уйти, сколько и средств защиты от них, потому что верили, что как только подменыш будет вынужден уйти, человеческий ребенок или невеста вернутся. Чтобы заставить подменыша уйти, обычно требовалось угрожать ему или причинять ему вред, чаще всего железом или огнем. В случае Бриджит Клири ее заставили выпить травяной отвар, облили мочой и несколько раз кололи кочергой, а также заставили священника войти и произнести над ней мессу; через несколько дней она была подожжена и в конце концов умерла от ожогов (Giolláin, 1991). В подменыша можно было бросить кусок железа, или в одном из более мягких ритуалов соль можно было положить на лезвие лопаты, пометить крестом и нагреть в огне, с оставленным открытым окном рядом с подменышем (Gwyndaf, 1991 ). Подменыша можно было избить, забросать его отбросами и навозом или морить голодом, чтобы заставить собственный народ забрать его обратно, с мыслью, что только это жестокое обращение может побудить биологических родителей подменыша вернуть человеческое дитя, чтобы пощадить своего собственного. потомство (Скельбред, 1991). Огонь часто играл значительную роль в этих ритуалах, причем в некоторых из них подменыша бросали в огонь или помещали на предмет, нагретый в огне (Briggs, 1976). Другой ритуал, заставляющий подменыша уйти, заключался в том, чтобы взять его в реку и трижды искупать в воде. и связанные с этим практики включали в себя оставление младенца или ребенка на краю водоема - порогового пространства, - чтобы феи забрали его и вернули смертного ребенка; менее доброжелательная версия заключалась в том, чтобы бросить подменыша в реку (Silver, 1999; Evans-Wentz, 1911). В тех случаях, когда подменыш ушел, а человек не вернулся, или подменыш уже умер естественной смертью, можно было предпринять попытки заставить человека вернуться в плен, сжигая траву или деревья на ближайшем холме фей (Briggs, 1976).

Подменыши встречаются в кельтском фольклоре, и истории о подменышах существуют как в фольклоре, так и в более поздних анекдотах. Идея о том, что иногда Другая Толпа забирает людей и что эти люди могут быть спасены и возвращены в человеческое сообщество с усилием или вместо этого могут быть навсегда потеряны для себе подобных, широко распространена. В конечном итоге феи могут брать людей, чтобы увеличить свою численность или разнообразить свой собственный генофонд, чтобы обладать красотой определенного человека или по более темным причинам, но фольклор ясно, что они берут людей обычно с намерением сохранить их. Те, кого спасают или возвращают иным образом, обычно навсегда изменяются за время своего пребывания среди Добрых Людей, и чаще всего убедительные доказательства, которые мы имеем, показывают, что попытки вернуть людей и принудить к отъезду предполагаемых подменышей приводят к смерти подменыша.

Сказочные фамильяры

Фамильярный дух, часто называемый просто фамильярным, - один из самых известных спутников классической ведьмы. Когда большинство людей думают о традиционном фамильяре ведьмы, они автоматически представляют себе демонического; Тем не менее, существует долгая история фей, играющих роль знакомых духов с некоторыми ведьмами в Европе, точно так же, как некоторые ведьмы встречались не с Дьяволом, а с Королевой Эльфландии. В этих случаях феи, похоже, меньше походили на сервиторов, как могут показаться некоторые классические фамильяры, а больше на советников, которые помогают ведьме, давая им знания и выступая в качестве посредников для них с миром Фей.

Термины, используемые здесь, очень подвижны, и то, что священник может называть демоном или дьяволом, обвиняемая ведьма, в свою очередь, вместо этого назовет феей или даже ангелом. Например, Андро Ман, ведьма, которую судили в Шотландии в 16 веке, сказал, что его фамильяр был ангелом, который «благосклонно относится к королеве Эльфландии» 4 (Wilby, 2005). В Восточной Европе существовало представление о ведьмах или исцеляющих женщинах с помощью добрых или злых духов (Pocs, 1999). Согласно некоторым взглядам, то, что отличает фамильяра от феи или демона, от «доброго» или «злого» духа, - это действия человека и использование ими знаний, полученных от духа. Это отражает глубоко укоренившееся смешение эльфов, фей и демонов, существовавшее, особенно в Англии, и показывает поразительное сходство в сверхъестественных недугах, вызываемых обеими группами, и в магических лекарствах, используемых против них (Hall, 2007). Это дает нам не только размытую грань между феями и демонами как фамильярами, но также показывает, что на самом деле не существовало жесткой линии или жесткого определения, разделяющего два типа духов в общем понимании.

Феи как фамильяры связаны как с ведьмами, так и с лукавыми, то есть как с теми, кто использовал магию в личных целях, так и с теми, кто использовал ее в служении обществу. Определение человека, как и термин, используемый для обозначения самого фамильяра, часто было изменчивым и могло меняться или быть многогранным, так что ведьма одного человека была хитрой личностью или провидцем другого человека, и так далее. Роберт Кирк упоминает, что такие сказочные фамильяры были связаны с шотландскими провидцами, которых он описывает как преимущественно мужчин (Wilby, 2005). В более поздние периоды такие фамильяры стали больше ассоциироваться с женщинами, даже, возможно, находя отголоски у более современных Leannán Sí, которые направляют и передают знания Bean Feasa, но в нескольких более старых отчетах говорится, что феи-фамильяры являются провинцией мужчин (O Crualaoich, 2003; Дэвис, 2003).




Сказочные фамильяры могли принимать форму животных, особенно собак, но так же часто появлялись, как и обычные люди. Oни


были примечательны только тем, насколько ничем не примечательны, внешне мало отличались от обычных людей вокруг них; хотя иногда они носили сказочно-зеленый цвет, также было отмечено, что они носили полностью черное или полностью белое (Wilby, 2005). В некоторых случаях, как фея, которую видели помогающей бобовому Феасе в Ирландии, когда она собирала травы, другие люди, кроме самой ведьмы, видели фею (O Crualaoich, 2003). Следует также отметить, что они были ясно видны ведьме как материальные присутствия, а не как сны или прозрачные иллюзии (Wilby, 2005). Хотя современные люди склонны относить знакомое к ментальной сфере управляемых медитаций или духовных путешествий, исторически это были проявления реального мира, которые видели, слышали и говорили в бодрствующем мире.

Эти волшебные фамильяры были приобретены одним из двух способов: либо они встретились явно случайно, когда человек занимался какой-то мирской деятельностью, либо были подарены им намеренно как своего рода подарок (Wilby, 2005). В нескольких случаях обвинения ведьм в Шотландии, ведьма утверждала, что королева фей сама дала им своих волшебных фамильяров, в то время как в других случаях это было передано им членом семьи или другим человеком. Те, кого назначила Королева Фей, казалось, действовали, в частности, как посредники между соединением ведьмы со Страной Фей, передачей сообщений и доставкой ведьмы к Фее, чтобы увидеть Королеву в определенное время. Те, кто обнаружил, что фея-фамильяр спонтанно подошел к ним, оказались во времена кризиса, в большой нужде из-за болезни, бедности или других безвыходных ситуаций. и фея предложит ему помощь в обмен на то, что выслушает совет феи или согласится с их условиями (Wilby, 2005). Как только ведьма согласилась на то, что фея просила или сделала, как она предложила, они могли продолжать иметь дело с тем же знакомым духом в течение короткого времени или в течение многих лет (Wilby, 2005). Отношения между ведьмой и феей-фамильяром широко варьировались от человека к человеку, основываясь на свидетельствах, которые выжили, в основном во время судебных процессов над ведьмами, и могли быть формальными или более интимными.

Основная помощь, которую волшебники-фамильяры предлагали тем, к кому они были привязаны, заключалась в предоставлении знаний, как в предсказании событий, так и в обучении людей методам лечения болезней (Wilby, 2005). В особенности хитрые люди сделали свою карьеру благодаря полученным таким образом знаниям об исцелении и способности вылечить любого человека, который пришел к ним с помощью своих фамильяров. Эти духи действовали как дарители исцеляющих знаний и как хранители ведьм, а в некоторых случаях непосредственно наделяли ведьму особыми способностями предвидения или второго видения (Pocs, 1999; Davies, 2003). Они сопровождали ведьму, когда шли на встречу с другими ведьмами, путешествовали, чтобы увидеть Королеву Фей - и действительно давали советы ведьме о правильном поведении, например, стоя на коленях - и когда они ходили на шабаш печально известных ведьм (Wilby, 2005; Дэвис, 2003). Это заметное отличие от роли, которую демонический фамильяр играл в других, особенно континентальных, знаниях, где он мог быть послан, чтобы выполнять волю ведьмы, напрямую воздействуя на людей. Фея-фамильяр, напротив, обычно не действовала таким образом на волю ведьмы, а скорее улучшала их жизнь, передавая им информацию и предлагая им совет и защиту.

Однако знакомство с феей было не совсем положительным опытом. Многие ведьмы и хитрые люди, которые говорили о таких духах, упоминали времена, когда они были напуганы ими, даже зная, что фея не причиняла им вреда, одна ведьма даже зашла так далеко, что сказала, что когда однажды неожиданно столкнувшись с ее фамильяром, она упала на земля в припадке (Wilby, 2005). Существовали также различные табу, существовавшие в отношении таких знакомых духов, часто являющиеся продолжением аналогичных табу, наблюдаемых в сказках. Например, считалось неразумным говорить о своей фамильярной фее или рассказывать другим о вещах, которые она сделала, чтобы помочь. В протоколах судебных заседаний многие ведьмы изначально отрицали наличие таких фамильяров и признались в этом только позже при жестких допросах, опасаясь нарушения этого табу (Wilby, 2005).

Идея фамильяра ведьмы - классическая, и большинство людей в некоторой степени осознает ее; обычно образ, который сразу приходит в голову людям, - это демонический фамильярный дух; однако исторически фея-фамильяр тоже присутствовала. Между демоническими фамильярами и феями-фамильярами были некоторые ключевые различия, наиболее важное из которых, возможно, заключалось в том, кому дух подчинялся - дьяволу или королеве фей - и тот факт, что демонический фамильяр обычно требовал церемонии, чтобы вызвать его, в то время как фея-фамильяр появлялся. по собственному желанию, часто к удивлению ведьмы. Кроме того, способ, которым дух помогал ведьме, также значительно отличался между двумя типами. В остальном, однако, казалось, что разница между двумя типами духов была семантической, в зависимости от мнения человека, описывающего его, а также действий и репутации человека, к которому он был прикреплен. В современном понимании именно демонический фамильярный дух стал главным из тех, что мы помним, но нам стоит также рассмотреть значение и фольклор фамильярных фей.

Конечные заметки

1. Хотя следует помнить из нашего более раннего обсуждения двух дворов, что ничто в Фее не бывает таким шаблонным, и всегда есть исключения из каждого правила.

2. В разных версиях девушка либо считалась мертвой, либо пропала без вести, либо была похищена феями. Во всех версиях акушерка позже видит мужа на ярмарке, и он выколачивает ей глаз, когда понимает, что она его видит.

3. О, Джанет, правда? Похоже, что вы хотели бы задать немного раньше, если бы это имело значение. Как раньше, когда ты задрал юбку.

4. Цитата на шотландском языке звучит так: «Сви в очередь Эльфена».

Глава 8

Феи в современном мире

Вселенная полна волшебных вещей, терпеливо ожидающих, когда наш разум станет острее.

Иден Филпоттс

Есть те, кто считает, что феи покинули этот мир, возможно, по образцу эльфов Толкина в его книгах, навсегда оставив нашу смертную Землю. Эта идея подкрепляется такими стихотворениями, как «Прощание», «Награды» и «Феи» Корбета 16 века, в которых феи были объявлены мертвыми, а земля полностью изменилась христианством, так что не осталось места для чар фейри. Знание о том, что автор был епископом, возможно, может объяснить его особую точку зрения на этот предмет, но это, безусловно, мнение, разделяемое людьми вплоть до наших дней. В шотландском рассказе XIX века рассказывается о мальчике, который увидел кавалькаду фей и смело спросил их, куда они идут, какая остановилась, и ответил, что их больше никогда не увидят в Шотландии (Briggs, 1976). Были и другие подобные рассказы в поэзии и фольклоре, и я сам слышал, как люди говорят, что Хорошие Люди были изгнаны из этого мира давным-давно и их больше здесь нет. Однако, как говорит Кэтрин Бриггс: «Тем не менее, как бы часто ни сообщалось, что они ушли, феи все еще остаются». (Бриггс, 1976, стр.96)

Для других феи не покинули этот мир, но были изгнаны в далекую пустыню или же избегают человеческих жилищ. С этой точки зрения феи стали замкнутыми, и их невозможно найти. Люди, ищущие духов потустороннего мира, часто спрашивают, как найти их, чтобы соединиться с ними, куда идти - как если бы эти духи не были вокруг них, повсюду, даже в домах людей и в наших очень современных городах. Идея домашних фей, зависимости фей от людей по-разному, фей как могущественных и устрашающих существ, разрушилась, пока все, что осталось, не стало постмодернистским пониманием Себя как эфемерных духов природы. Отсутствие взаимодействия с очарованием мира, которое скрывает присутствие духов вокруг нас, эффективно ослепляя нас к тому, что все еще существует вокруг.

Люди постепенно перестали видеть то, что там есть, потому что многие люди перестали позволять себе принимать моменты истинной радости или ощущать моменты атавистического страха, которые существуют в нашем мире отдельно от человечества. Люди ищут золотую середину и отвергают то, что У. Б. Йейтс назвал «несмешанными эмоциями» дворянства или детства.


n, и при этом я думаю, что люди теряют чувство удивления и очарования. Чтобы вернуть его, мы должны быть готовы испытать жизнь, принять моменты очарования, когда мы их находим - и, узнав их, возможно, мы сможем научиться создавать их для себя. Чтобы верить в фей в современном мире, мы должны быть готовы поверить в то, что магия и чары все еще существуют, и ими можно заниматься. Мы должны быть открыты для опыта и возможностей вместо того, чтобы сразу же пытаться рационализировать и объяснять все, что необычно или жутко.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Morgan Daimler Феи(перевод книги)
СообщениеДобавлено: 27 дек 2020, 18:29 
Модератор
Модератор
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 13 авг 2014, 18:48
Сообщений: 8736
Откуда: Сибирь
Медали: 49
Cпасибо сказано: 18179
Спасибо получено:
16985 раз в 6204 сообщениях
Магическое направление:: таро,руны
Очков репутации: 72473

Добавить
В этой главе я рассмотрю свидетельства существования фей в современном мире из моего собственного опыта, фей в кельтских странах и в местах, куда перебралось почитающее их население. В нем обсуждается, как и почему им предлагать, а также способы защиты от них. Это также позволяет откровенно взглянуть на то, как популярная культура влияет и влияет на сказку, и формирует убеждения по мере того, как мы движемся вперед в 21 веке. На протяжении большей части своей истории рассказы и анекдоты о феях передавались из уст в уста, в песнях и в сборниках историй с чувством подлинности и авторитета в их рассказах. Но сейчас мы живем в мире социальных сетей, массовой художественной литературы и интернет-реальности, которую формируют все и каждый, кто хочет что-то добавить.

Феи за пределами кельтских стран

Продолжаются споры о присутствии кельтских фей за пределами традиционно кельтских стран. Некоторые люди считают, что Aos Sí, феи, ограничены Ирландией и исторически кельтскими землями, привязанными к этим местам, как правило, из-за их связи с определенной географией. Я могу говорить здесь только о своем собственном опыте и о том, что я обнаружил при изучении различного фольклора, а именно о том, что куда попадают люди, принадлежащие к определенной культуре, их дух тоже.

На этот вопрос нет однозначных ответов, но, поскольку мы обсуждаем фей в современном мире в книге, ориентированной в основном на кельтских фей, я думаю, что мы должны сначала обратиться к вопросу о том, где в более широком смысле их можно найти. В каждой культуре, которую я изучал, есть существа, которые, кажется, подходят под расплывчатое определение фей. Различные культуры взаимодействуют с этими существами удивительно похожими способами, включая предложения и защиту, которые одинаковы на всех континентах. Одна школа мысли по этому поводу просто состоит в том, что Потусторонние люди одинаковы повсюду, но кажутся людям способами, которые эти люди могут лучше всего понять через свой собственный культурный фильтр; другая точка зрения состоит в том, что на духов влияет вера людей. Лично я склонен думать, что, хотя некоторые типы духов действительно ведут сидячий образ жизни,




Когда, например, норвежцы заселили Исландию, они нашли там Альфара и Хульдуфолка, как и на их старых родных территориях. Дикую охоту можно увидеть в небе Америки точно так же, как и в Европе, хотя здесь они более известны как «Призрачные гонщики». В областях Америки, в значительной степени заселенных ирландцами и шотландцами-ирландцами, таких как Аппалачи, есть местный фольклор, который включает в себя традиционно ирландских духов, таких как Banshee и Will'o'the'Wisp. В фольклорном журнале 1894 года мы находим статью о том, что население района Массачусетса верило в фей и пикси, причем первые были удачливыми, а вторые - злобными. Во всех этих примерах люди явно считали совершенно естественным и нормальным видеть и испытывать типы духов потустороннего мира со своей родины даже в этих новых местах.

Местный фольклор в моем районе на юго-востоке Новой Англии не лишен фей, и ясно, что люди здесь и сейчас, и в прошлые века верили, что фей-фолк был рядом. Я знаю одну историю о человеке, который видел фей в Коннектикуте в конце 19 века; 1 он управлял небольшим магазином в западной части штата и пользовался репутацией среди местных жителей тем, что видел и разговаривал с дворянами. Однажды он исчез, и никто так и не узнал, куда он ушел и почему, но были те, кто сказал, что его забрали феи.

Есть также история о Деревне Маленьких Народов в Миддлбери, Коннектикут, деревне крошечных домиков. Построенный около 100 лет назад как часть аттракциона парка развлечений (первоначально называвшегося Сказочной деревней), он превратился в руины после закрытия и теперь является центром местного фольклора, который говорит, что его населяет Другая толпа и иногда может быть услышан посетителями. Говорят, что это место является центром негативной энергии, и говорят, что там справедливый народ вызывает безумие тех, кто задерживается слишком долго или оскорбляет их. Есть один особенный объект, который называется «трон феи», и люди говорят, что если вы сядете на него, вы сойдете с ума.

В Коннектикуте есть государственный парк под названием «Хопьярд дьявола», который имеет определенную репутацию места, где обитают привидения; многие местные язычники, которых я знаю, стали ассоциировать этот парк, в частности, с Другой толпой. Почему парк называют Дьявольским Хопьярдом, неизвестно, но некоторые рассказы говорят, что это потому, что Дьявол сидел на вершине водопада и играл на своей скрипке, чтобы местные ведьмы танцевали под него. Несомненно, парк имеет долгую историю в местном фольклоре духовной деятельности. Одна старая история рассказывает о путешественнике, идущем возле водопада, который увидел несколько темных фигур, прыгающих через деревья и камни; человек сбежал, и духи преследовали его, пока он не достиг ближайшего города. Меня привели туда Пикси с другом, часами блуждая по проторенной тропе, не в силах найти нашу цель - пока мы не сдались и не сразу прибыли туда, куда мы пытались идти все время. Я видел там водную фею; она живет в бассейне возле водопада и не любит людей. Есть также сказочная дорога, которая пересекает часть парка, или, возможно, я должен сказать, по крайней мере, одну сказочную дорогу, о которой я знаю.




Я считаю, что Америка полна самых разных духов из многих культур. Я знаю, что мой дедушка, когда он приехал из Корка, никогда не отказывался от практики наливать немного своего пива для Добрых соседей всякий раз, когда пил, и даже на американской земле никогда не сомневался, что Добрые люди будут создавать проблемы, если не будут давать им в связи. Это убеждение прочно укоренилось и во мне. В моем собственном опыте с детства участвовали как духи, несомненно родом из этого континента, так и те, которые, кажется, иммигрировали или иным образом сформировались под влиянием верований ирландцев, пришедших в это место, а также множества других культур. Америка - это больше, чем просто плавильный котел человеческих культур, но, по моему опыту, это еще и плавильный котел духов, содержащих большое разнообразие,

Попкультура, современная фантастика и феи

Наше современное понимание фей само по себе во многом уникально и сформировано не столько традиционной культурой и фольклором, сколько современной художественной литературой и телевидением. Влияние поп-культуры и художественной литературы на верования в Веру фей было глубоким, особенно с появлением социальных сетей, и я хочу обратиться к некоторым аспектам современных убеждений, которые уходят корнями в это, а не в старые верования. Я думаю, что для людей важно понимать, что является действительно более древним народным верованием и что выросло за последние несколько десятилетий как современное верование, хотя сразу скажу, что сомневаюсь, что смогу включить все способы, которыми современные СМИ влияние неоязыческих верований по этому поводу.

Я также хочу с самого начала прояснить, что указание на то, что что-то является более современной верой, не обязательно является суждением по этому поводу. Я лично согласен с некоторыми новыми убеждениями, но все же считаю важным четко понимать, что нового, а что старше. Язычество не только не приносит себе пользы, выдвигая новые верования как древние, но я думаю, что также неуважительно по отношению к традиционным культурам и существующим народным верованиям переписывать их, а затем заявлять, что новая версия каким-то образом более подлинна или старше существующих ед. Моя цель здесь - просто помочь различить традиционные фольклорные верования и современные верования, основанные на художественной литературе и поп-культуре. Следующее далее основано на моем собственном знании предмета и личных наблюдениях и должно пониматься как таковое.

Летний и Зимний суды

Это один из тех, которые мне лично нравятся и которые я использую. Однако, насколько я могу судить, это новый термин для обозначения двух судов. Конечно, как ранее обсуждалось в разделе о самих судах Благих и Неблагих, сама идея двух судов как таковых, вероятно, также сравнительно нова, поскольку вошла в широкое распространение за последние несколько сотен лет. За последнее десятилетие или около того появилось несколько молодежных фантастических сериалов и сериалов о паранормальных романах, в которых использовалась идея либо летнего и зимнего двора фей, либо дворов, основанных на всех четырех сезонах, либо использующих термины Благие и Неблагие , но также


rporate Лето и Зима как прозвища для каждого. Эта концепция была принята в сказку в более общем плане теми, кто не любит жесткое разделение Благое = хорошее, Неблагое = плохое и считает, что Лето и Зима более двусмысленны и менее морально нагружены.

Темный и светлый двор

Подобно Летнему и Зимнему дворам, это еще один способ называть Неблагие и Благие дворцы, который появился в современной художественной литературе. Он избегает использования терминов «добро» и «зло» или «добро и зло», но все же несет в себе коннотации исходных терминов. Темный двор является синонимом Неблагого Двора и содержит тех, кто хочет причинить вред людям, в то время как Яркий или Светлый Суд - это те, кто имеет в виду людей хорошо. Должен признаться, я сам очень люблю именно этот.

Серый двор

Еще одна идея, такая как Летний и Зимний дворы, которую, насколько мне известно, нельзя найти в старом фольклоре, но которая набирает популярность в современном мире. Серый двор - это термин, с которым я столкнулся в сериале паранормальных романов, основанном на фэйри, но он также возник среди язычников, которые верят в фей как термин для третьего, более нейтрального, двора2 или используется как термин для двора те феи, которые более дикие и менее цивилизованные, чем два других двора. В традиционной сказке более дикие феи были бы названы одинокими, в отличие от более цивилизованных фей или тех, кто предпочитает находиться в группах, которые были известны как стайные феи. Традиционное деление на дворы всегда либо делило фейри на Благих и Неблагих, либо делило их на множество разных дворов в зависимости от местоположения и того, кем был их монарх.

Невидимые как хорошие парни

Чтобы было ясно, все феи переменчивы и могут быть склонны либо помогать, либо причинять боль; однако известно, что те, кого называют Благими, более склонны к помощи, в то время как те, кого называют Неблагими, более склонны к причинению вреда. Идея о том, что Неблагие были полностью или в основном просто неправильно понятыми хорошими парнями, и, более того, что Благие были настоящими плохими парнями3, полностью взята из современной художественной литературы и настолько распространена сейчас, что превратилась в отдельный образ. Идея о том, что Неблагие - просто охваченные тревогой плохие парни, пытающиеся доказать, что они могут быть хорошими, на самом деле, действительно взята из современной художественной литературы. Да, в фольклоре есть истории о существах, которых обычно называют Неблагими, делающими полезные дела или влюбляющимися в смертных и так далее, но это были скорее исключения, чем нормы, и эти истории по-прежнему имели тенденцию к трагическому концу.

Феи милые

Феи могут быть хорошими, но феи по своей природе не более милы, чем люди. Представление о том, что все они существуют постоянно, совершенно современно и сильно отличается от настоящего фольклора. Я склонен указывать на викторианцев как на источник этого, но трудно точно определить, когда и что начало этот сдвиг, и я думаю, что на самом деле это, вероятно, была комбинация викторианской одержимости цветочными феями, акцент движения Нью Эйдж на позитив и слияние с идеей духовных проводников. Это оставляет нас с современными феями поп-культуры, которые не похожи на исторических; Диснеевский «Динь-Динь», безусловно, является примером стереотипной современной феи, но «Тинкер Белл» Дж. М. Барри из пьесы «Питер Пэн» 1904 года и одноименного романа 1911 года была довольно злобной. С феями в фольклоре нельзя было связываться. Они могли - и хотели - убить,

Феи - наши проводники

Это проявляется как в книгах, так и в языческой культуре в целом, идея о том, что феи являются своего рода духовными наставниками или более высокоразвитыми существами, стремящимися помочь человечеству расти и развиваться. Некоторые из них, возможно, могут быть существами в этом роде, в конце концов, существует большое разнообразие, и в фольклоре есть идея, что у некоторых людей, особенно ведьм, может быть особая фея, которая им помогает. Но не все они такие, и я считаю ошибкой полагать, что каждая фея - полезный духовный проводник для всего человечества. Для многих видов фей, таких как Every Uisge (водяная лошадь) или Hags, мы не что иное, как источник пищи, а для других мы просто не имеем никакого значения.

Феи - маленькие крылатые существа

В этом я твердо виню викторианцев и популярность детских книг в то время, в которых были изображены маленькие крылатые цветочные феи. Это в сочетании с мистификацией о Феях Коттингли в начале 20-го века, похоже, глубоко повлияло на то, как люди визуализировали фей, что с тех пор было увековечено всем, от Диснея до искусства Эми Браун. Однако в фольклоре и во многих анекдотических рассказах Добрые Люди появляются в самых разных формах: от животных до людей, от крошечных до гигантских, от красивых до чудовищных. Крылья - это на самом деле очень необычная деталь, которая, кажется, была добавлена ​​за последние пару сотен лет, сначала в театральных постановках, а затем в произведениях искусства.

Феи защищают окружающую среду

Многие современные язычники твердо убеждены в том, что феи - это духи природы и стойкие защитники окружающей среды, идея, которая появляется в произведениях языческих авторов, а также в фильмах (я смотрю на тебя, Ферн Галли). Это не то, что подтверждается фактическим фольклором, а идея, которая, кажется, зародилась и приобрела популярность благодаря растущему сознанию человечества об экологических проблемах. Это правда, что многие из Справедливого Народа чрезвычайно территориальны, и возиться с их местами - очень плохая идея, но это не столько из-за их более широкого стремления защитить наш мир, сколько из-за их стремления защитить то, что принадлежит. им. Насколько мне известно, в мифе или фольклоре нет ни одного примера появления Добрых Людей и предупреждения кого-либо об опасностях вырубки лесов, проклятых рек, загрязнения и т. Д. до современной эпохи. И да, это действительно происходило исторически, поэтому Европа больше не покрыта лесом и потеряла множество местных видов, вымерших из-за охоты.

Феи спасают детей, подвергшихся насилию

В фольклоре феи, как известно, использовали разных людей для разных целей, не все из которых были положительными. Они брали невест и музыкантов, а также акушерок и кормящих матерей. Но, как известно, они также забирали младенцев и детей, и я думаю, что в конечном итоге это корень современной идеи о том, что они спасают детей, подвергшихся насилию. Тем не менее, я буду утверждать, что утверждение, что они спасали этих детей, - это современная переработка историй, призванная успокоить наши чувства сегодня. Эта идея появляется в художественной литературе, относящейся к 1990-м годам, по крайней мере, и дает гораздо более приятное объяснение того, почему были взяты дети, чем фольклор, в котором говорится, что они - по сути - разводили скот, чтобы пополнить небольшую популяцию среди фей-фолка или слуг.

Мейв как Королева Неблагих

Признаюсь, это сбило меня с толку, когда я наткнулся на него. В Ирландии есть определенные существа, связанные как королевы Фей, как обсуждалось в предыдущей главе, и Мейв можно отнести к их числу. Однако в Ирландии нет структуры Благого и Неблагого Двора, как в Шотландии, и, насколько мне известно, нет шотландского эквивалента ирландской Мейв; к тому же ирландская Мейв не обязательно соответствовала бы образу Невидимых, не говоря уже о том, чтобы быть ее Королевой. Есть английская Мэб, которая появляется в Шекспире как Королева фей, но никогда не упоминается как Неблагая, упоминается как повивальная бабка фей и связана с мечтами и причинением вреда. Эти двое часто смешиваются друг с другом, что может вызвать некоторую путаницу, но появления Мэб / Мейв в литературе начала 20-го века придерживаются мнения о ней как о дарителе желаний и дарителе мечтаний. Насколько мне удалось разузнать, до недавнего времени были выпущены The Dresden Files и The Iron Fey, а также, возможно, некоторые телешоу, такие как Merlin, Lost Girl и True Blood, что Queen Maeve / Mab был брошен на роль Неблагого и получил более мрачный характер и склонность. Насколько я могу судить, это полностью основано на современной художественной литературе. что королева Мейв / Маб была брошена на роль Невидимого и получила более мрачный характер и склонность. Насколько я могу судить, это полностью основано на современной художественной литературе. что королева Мейв / Маб была брошена на роль Невидимого и получила более мрачный характер и склонность. Насколько я могу судить, это полностью основано на современной художественной литературе.

Дуб, ясень и шип

Если вы какое-то время занимались либо кельтским язычеством, либо современными язычниками, проявляя интерес к справедливому народу, вы, возможно, натолкнулись на фразу


`` Дубом, ясенем и шипом '', что обычно связано либо с идеей, что эти три знака являются признаком присутствия фей, либо с тем, что они отражают озорство фей, когда ветви или прутья каждого связаны вместе. Самым ранним упоминанием этих трех деревьев была песня Редьярда Киплинга «Древесная песня» из книги 1906 года «Пука с холма Пока» (позже это стихотворение было превращено в народную песню, с которой некоторые могут быть знакомы, так как в ней много пьес в летнее время). , по имени Дуб, Ясень и Шип). Я не нашел ничего до этого или каких-либо упоминаний об этих трех деревьях в традиционном фольклоре. Фактически, ясень упоминается как защита от фей во многих источниках, в то время как дуб, терн и боярышник в той или иной степени связаны с феями.

Это лишь несколько примеров того, чем современная сказка отличается от традиционной сказки и находится под влиянием поп-культуры. Действительно, продолжают выходить новые художественные произведения и новые фильмы, а популярные, кажется, неизбежно находят способ повлиять на то, что люди думают о Другой толпе. Например, когда вышел недавний фильм с участием Селки (и это был отличный фильм), в котором был такой поворот сюжета, что Селки не могла говорить без своей шубы из тюленьей кожи, я начал видеть, как люди повторяют этот лакомый кусочек, как если бы это был традиционный фольклор, хотя это не так. В сегодняшней культуре, где многие люди отключены от традиционного фольклора и подключены к средствам массовой информации и поп-культуре, неудивительно, что именно художественная литература и фильмы формируют представления людей о сказках, а не реальный традиционный фольклор.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 27 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB