Текущее время: 28 мар 2024, 18:39


Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 6 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Вызов духов в бразильской кимбанде (Марио дос Вентос).
СообщениеДобавлено: 02 дек 2018, 22:44 
Meistarar rúnar
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 ноя 2017, 15:08
Сообщений: 2046
Медали: 19
Cпасибо сказано: 869
Спасибо получено:
2417 раз в 1451 сообщениях
Магическое направление:: рунология
Очков репутации: 10109

Добавить
Посвящение


Владыке сущего!


Salve, Exu!



Предисловие к 4 изданию


Вдохновение, побуждавшее описывать некоторые аспекты африканской традиции, посещало меня давно, но вот беда – настроения, позволяющего формулировать тезисы в понятной для всех читателей форме, никогда не возникало.

Изначально это книга мыслилась как справочное пособие только для членов нашей семьи кимбанды (Нзо), живущих в Великобритании. Приведенный в ней объем информации не претендует на всестороннее или исчерпывающее освещение этой традиции. Но это первая книга на английском, в которую включено почти 400 Понто (песен / воззваний) и более сотни Понто Рискадо (ритуальных печатей) различных Эшу. Информация, содержащаяся в этих песнях и инвокациях, имеет первостепенное значение, если человек стремится понять природу и особенности конкретного духа. Книга также дает некоторую информацию о малоизвестной и непростой истории кимбанды и об организационной структуре тех, кого мы так любим и почитаем.

Как духовную традицию, кимбанду часто понимали неправильно: одни пренебрежительно считали ее «злым колдовством» или даже сатанизмом, а другие верили, что все таинственные существа, до времени скрытые, просто ждут своего часа, чтобы проявиться, со всей своей любознательностью и навязчивостью.

К этой традиции - как и к любому другому духовному пути, - нужно подходить с уважением и осторожностью. Те, кого мы призываем, не просто мыслеформы, как хотелось бы верить изучающим магические искусства, и уж тем более не наши слуги. Чтобы освоить эту традицию, необходимо время, правильное восприятие и готовность взглянуть на свою «темную сторону». Если все получится, то перед вами откроется мир сверхъестественной красоты, и вы обретете поддержку и доверие некоторых из духов-хранителей, самых могучих и чудесных из всех существующих.

Книга содержит весьма ограниченный объем информации, и служит только введением в нашу традицию и ее грандиозную космологию. Сейчас я работаю над другой книгой, где более подробно объясняется, откуда эти духи приходят, как они действуют и – лично для меня это самый важный момент – как они «вписываются» в инклюзивную космологию. Африканская духовность чаще инклюзивна, чем эксклюзивна, но, как и в случае любой другой духовной практики, это легко может вылиться в излишнюю эклектику, измышления и бессмысленные объединения. Надеюсь, что моя будущая книга, «Сарава умбанда – внутренние практики макумбы» (хочу верить, что она увидит свет в конце 2008 года) наглядно покажет, что традиционализм ни в коей мере не сух, пылен и косен, но изменчив, обновляем и глубоко связан со всем сущим.

Но сейчас, возможно, Эшу и Помба Жира, Стражи Кармы, благословляют всех, кто отправился на разведку в царство Колдовства Предков!


И последний совет:


Действия и рецепты, приведенные в этой книге, следует применять осторожно! Ни один автор, продавец или издатель не возьмет на себя ответственность за последствия ваших действий! Всегда следует помнить о здравом смысле (как его понимают некоторые люди), и уважать тех, кого вы призываете! Проводя ваши ритуалы, необходимо соблюдать законы и законодательные акты, – это касается, например, принесения в жертву животных, разбрасывания мусора и незаконного проникновения в общественные места, такие, как кладбища. Ничто из действий/текстов не может быть изменено без одобрения вызываемых сущностей. Все списки в этой книге составлялись в контролируемой и безопасной среде. Ни автор, ни издатель не несет никакой ответственности - юридической или иной - за результаты (или их отсутствие) практик, описанных в этой книге. Никакая информация или тайное знание не сокрыто «меж строк», но вся она дается лишь с ознакомительной целью, и сообщается самыми доступными методами. Автор не несет никакой ответственности за гипотетические выводы, сделанные на основе информации, содержащейся в этой книге.


Марио дос Вентос

Суррей, Соединённое Королевство

Март 2008


***********


«Тебе ждут - не дождутся услужить куда больше демонов, чем ты думаешь»


Дэвид Ст. Клан


«Барабан и свеча»



Введение



Колдовство в Бразилии


Как быть, если наше исследование колдовства фактически уводит нас от источника его настоящего происхождения, а не приводит к нему? Если мы так отдалились от древней мудрости наших предков – ведьм и колдунов, - что больше не в состоянии видеть, чувствовать и, самое главное, практиковать все то, что мы должны помнить и передавать своим потомкам? Что делать, если мы перекрашивали оригинальные эскизы столько раз, что до нас дошла лишь тень истинного «смысла колдовства»? Если за последние 50 или 60 лет наши представления о колдовстве так исказились, что оно перестало напоминать о мудрости предков, но превратилось в личные грезы о том, как все «могло и должно было быть», подменяющие собой то, чем оно действительно было?

Никогда еще широкой публике не был доступен столь больший объем информации, как в наши дни. Публичные библиотеки и Интернет дают нам доступ к «давно утраченным сокровищам» и последним научным изысканиям и выводам антропологов и археологов. Чакры, кристаллы, ребёфинг , НЛО и пластиковые скелеты мирно соседствуют с тибетскими курильницами, статуэтками Кали, Вотана и Исиды – и все это красиво расставлено на оттисках с календарей майя и украшено орлиными перьями, в лучших индейских традициях. Не забудьте про новинки – маски вуду и изображения гологрудых африканок. Эклектика – это так здорово!

Когда Джеральд Гарднер на острове Мэн создавал Викку, он полагал, что возрождает колдовство – таким, как оно могло быть. Знания, обретенные в ходе путешествий по Азии и некоторым регионам Африки, вкупе с работами Кроули, Леланда и Маргарет Мюррей, побудили его к восстановлению давно утраченного. Вот его ручка коснулась бумаги, - и мир был поражен ритуалами, идеями, религией и философией, которые удовлетворили нашу потребность выйти за рамки привычной жизни с ее загруженностью и отвлечь нас от текущей суеты и стресса. Многие люди наконец-то смогли вздохнуть спокойно и заново подключиться к своей «дикой» стороне. Но что, если утрачено было не так много, и до наших дней уцелело гораздо больше?

С тех пор многие пытались навязать обществу собственные вариации «традиционного колдовства», утверждая, что именно их семья была единственной хранительницей давно утраченных «истинных знаний». Представители местных колдовских традиций, семьи шаманов, исследователи психоделиков – все они требовали своей доли в этом «возрождении» ХХ века


Ипполит Леон Денизар Риваль


Риваль появился на свет в 1804 году, во французском Марселе. Ему шел уже пятый десяток, когда он заинтересовался весьма популярным тогда феноменом общения с духами. В то время в разных местах (в первую очередь в США и Франции), фиксировались необъяснимые явления, приписываемые действиям духов, - эти чудеса привлекли внимание даже высшего общества. Поначалу такие случаи считались несерьезными и забавными – перемещение объектов или стук, который объяснялся происками духов. В некоторых случаях, якобы это был способ связи: предполагаемый дух отвечал на вопросы, управляя движением предметов, выбирая нужные буквы и складывая из них слова, или же просто показывал на «да» или «нет».

В 1857 Риваль (пишущий под псевдонимом «Аллан Кардек») опубликовал свою первую книгу о спиритизме, «Книгу духов». Она включала серию из 1018 вопросов, проясняющих природу духов, потусторонний мир, и отношения между ним и миром материальным. За ней последовал ряд других книг, наиболее важной из которых считается «Евангелие от спиритизма».


Аэндорская волшебница


Способы общение с духами, однако, гораздо старше Кардека. В Библии, аэндорская волшебница, упоминаемая в первой Книге Царств, глава 28: 4-25, описывалась как женщина, «владевшая талисманом», при помощи которого она вызывает дух недавно умершего пророка Самуила , по требованию израильского царя Саула. Все это происходило около 980 года до н.э. – добрые три тысячи лет назад! После смерти и погребения Самуила, царь Саул запретил в Израиле всех некромантов и магов. Потому, (о горькая ирония) Саул искал ведьму анонимно и замаскировавшись. Как гласит история, призрак пророка не дал совета, но предсказал падение власти Саула. Не была ли аэндорская волшебница представительницей уцелевшей архаичной религии Ханаана, похожей на шаманизм?

Одержимость духами


В отличие от демонической одержимости, где человека подчиняет себе Дьявол или его демоны, дабы причинить несчастному вред, одержимость духами мыслилась как добровольное и культурно санкционированное замещение личности. Сверхъестественные существа, будь то божества, ангелы, блуждающие духи или мертвецы, внедряются в человека, чтобы учить его, общаться с живыми, или просто потому, что не осознают себя мертвыми и нуждаются в нашей помощи для перехода на другой уровень бытия.

Концепция одержимости различными духами играет важную роль в религиозных культах Карибского бассейна, Ближнего Востока, Индии, Тибета и почти во всех африканских религиях. В странах Карибского бассейна и особенно в Африке существует множество разнообразных религий, полностью основанных на вселении духов в человека. Овладеть человеком иносказательно зовется «оседлать лошадь». «Лошадь» - это человек, в котором проявляется дух, а дух – это всадник.

Часто верующие входят в транс и танцуют, а порой совершают поступки, которые не могли бы совершить в обычном состоянии сознания. Многие пожилые люди и инвалиды в полной мере проявляют эту уникальную способность. Среди прочих традиций, это происходит в сантерии, вуду и кимбанде.

Медиумы, практикующие спиритизм и ченнелинг, не боятся духов, которые говорят через них. Они считают, что это влияние временное, и если дух чересчур задерживается, его изгнание принимает форму сурового разговора, где сверхъестественному существу велят убираться прочь.

Феномен одержимости духом уже полностью исчез из современного язычества и колдовства. Сохранилась, однако, смутное ощущение, что самое мощное и интимное взаимодействие между миром людей и миром духов осуществляется именно через одержимость. Нисхождения духов пытаются добиться в ходе языческих ритуалов, таких, как «Низведение Луны» - попытка вспомнить и заменить истинную одержимость.

Некоторым образом перехватываю эстафету


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Вызов духов в бразильской кимбанде (Марио дос Вентос).
СообщениеДобавлено: 02 дек 2018, 22:47 
Meistarar rúnar
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 ноя 2017, 15:08
Сообщений: 2046
Медали: 19
Cпасибо сказано: 869
Спасибо получено:
2417 раз в 1451 сообщениях
Магическое направление:: рунология
Очков репутации: 10109

Добавить
Кимбанда

В книге «Религия и общество в Центральной Африке: баконго Нижнего Заира», антрополог и социолог Уайетт МакГаффи делает несколько замечаний о том, каковы представления банту/конго о мертвецах. В одном месте мы встречаем следующее: баконго верят, что души умерших оправляются в путешествие по воде, в некую новую страну. Иногда люди трактуют это место как «страну под водой». Тем не менее, МакГаффи утверждает, что некоторые миссионеры и антропологи спрашивали баконго о том, как их предки попадают в «землю за морем» - и выясняли, что речь идет о Европе и Америке.

Как быть, если дух средневекового волшебства сохранился у нас прямо под носом? Что делать, если учение спиритов верно и души мертвых живут вне тел, после того, как останки предали земле? Что, если европейские переселенцы привезли с собой этих духов в Новый Свет? Вдруг можно обойтись без воссоздании уже существующего? И вдруг эти духи сохранилась в чародейском культе, известном как кимбанда? Само это слово берет начало в языке народа банту/конго, в приблизительном переводе означая «язык духов мертвых».

Кимбанда получила свое имя не больше века назад. Как и в других автономных религиях и традициях, приверженцам культа не было необходимости описать или определить свою практику в терминах внешнего мира: им хватало термина «колдовство». Все афро-бразильские религии до второй половины ХХ века, с точки зрения бразильского правительства расценивались как преступная деятельность, и их адепты периодически репрессировались. Совсем недавно стали они частью массовой культуры, когда писатели и композиторы обратились к ним в своем творчестве.

Духовные корни кимбанды следует искать среди банту, обитателей Западной и Юго-Западной Африки. Их завезли в Бразилию как рабов в начале 1538 года. Если с приведением некоторых индейских племен Бразилии в католичество церковь и достигла каких-то видимых успехов, то с самой большой диаспорой африканских рабов в Новом Свете дела шли значительно хуже.

Среди этих африканских предков-невольников и берут начало духовные корни кимбанды и сама этимология этого слова. Кимбанда была – и остается – наименованием жрецов/шаманов у многих народностей банту, населявших Западную и Юго-Западную Африку. Приставка «ки» связана с терминами «язык» или «знание», тогда как «мбанда» переводится как «сила исцелять». Таким образом, шаман/жрец – широко известный как «кимбанда» или, в зависимости от региона, «нганга», - нередко обладает обширными познаниями в области фитотерапии, и по крайней мере часть его обязанностей связана с применением этих знаний.

Даже сегодня, специалисты в области холистической медицины известны в Западной и Юго-Западной Африке как «кимбанда». Они могут быть травниками, предсказателями или духовидцами. Люди прибегают к традиционной медицине не только для исцеления физических недугов, но и в поисках защиты от многочисленных опасностей повседневной жизни: чтобы обнаружить причину смертей в семье, падежа домашнего скота,, или почему поля бесплодны и урожаи скудны.

Во многих племенах Центральной и Западной Африки, кимбанда рассматривался, прежде всего, как посредник между людьми и богом Калунга – Владыкой Царства Мертвых. На эту роль человека выбирают духи, и их избранник проходит через цикл преобразований (инициаций). Порой мужчинам-кимбанда в племенах банту/конго свойственен гомосексуальный эротизм; часто они «выходят замуж» за другого мужчину.

Банту верят в жизнь души после смерти, и связывают эту веру с мыслью о том, что духи мертвых могут влиять на живых. Если кто-то заболевает, считается, что недуг наслал дух предка, или же что больной страдает от чар своего живого врага. В любом случае, кимбанда – шаман/предсказатель – должен посоветоваться с духами, чтобы расследовать дело и найти лекарство для своего пациента. Для банту понятие «болезнь», помимо физических недугов, включает несчастья и отсутствие равновесия. Таком образом, все приводящее к дисгармонии, - неважно, с окружающей ли средой или с другими людьми, - может восприниматься как потенциальная болезнь или недомогание.

Принято считать, что все мало-мальски серьезные формы несчастий объясняются гневом предков, колдовством или развращенностью, и обязанностью предсказателя было раскрыть точную причину беды и предложить способ избавления от нее; однако некоторые бедствия объясняли естественными причинами, т.е. считали их результатом внешних обстоятельств. Религия и причина недуга/болезни всегда были тесно связаны.

Африканский кимбанда (жрец/шаман) – так же как, и его бразильский «коллега» кимбандейро, - постоянно общается с миром духов. Только в этом случае он может предсказывать, передавать людям сообщения духов, лечить больных и входить в транс.

Главные почитаемые «божества» - или, правильнее будет сказать, «сущности», - на которых основана традиция бразильской кимбанды, это Эшу и Помба Жира. Важно при этом не путать Эшу кимбанды с Ориша Эшу, или Элеггуа, почитаемым в производных от йоруба религиях кандомбле и сантерии. На самом деле. Эшу кимбанды – это духи мертвых, и в частности, умерших кимбандейро. Жрецы или последователи кимбанды иначе связаны с духовностью банту/конго. Бог знает, что быть «всего лишь человеком» - это значит быть слабым, полным сомнений и всяческих недостатков. Вот почему Он позволяет этим духам, прежде населявшим землю, помогать нам в жизни. Они повсюду вокруг нас и готовы к тому, чтобы их призвали. В конце концов, услышать нас – это в их интересах!

Эшу – это своего рода зеркала, отражающие суть обычного человека; инструмент коммуникации между двумя мирами, духовным и материальным; на духовном плане они выступают как хранители. Это «астральная полиция», ответственная за перемещение души навстречу ее судьбе, вознаграждающая или наказывающая людей за дела, которые они совершали на физическом плане, пока были живы.

Подобно европейскому культу ведьм, кимбанде приписывались оргиастические сборища. И в самом деле, большинство танцев, - а танец является основным элементом данной религии , - носят эротический и флиртовый характер. Эшу способны потребовать рома, джина, или других алкогольных напитков, и выкурить много крепких сигар. Их культ, однако, далек от пьяных оргий.

О европейских корнях кимбанды нередко забывают, но они куда глубже, чем думают некоторые практики пытающиеся объединить Эшу кимбанды с демонами «Истинного Гримуара» и других средневековых магических трактатов. Многие из духов нашей традиции, безусловно, европейского происхождения. Одним из примеров служит Помба Жира Брукса Эвора – «ведьма», удостоившаяся права учить темному искусству католического святого Киприана, считавшегося покровителем колдунов. Считается, что многие другие Помба Жиры некогда жили во Франции, Испании, Португалии, Италии и других странах Европы. Многие магические практики кимбанды не только похожи на африканские или индейские шаманские практики, но и несут отпечаток европейской «симпатической» народной магии. Описания «шабаша ведьм» и «ночных сборищ», оставленных Инквизицией в период европейского Средневековья, вполне можно было бы применить и к кимбанде.

Важно понимать, что наша традиция не является синонимом сатанизма или поклонения Дьяволу. Важнейший аспект этой религии заключается в том, что люди способны установить связь с духами. Обычный, заурядный «человек с улицы» оказывается способным прикоснуться к потустороннему миру, общаться с мертвыми, просить помощи у африканских, индейских и европейских духов, и действительно может увидеть, как духи нисходят на землю и входят в тела своих почитателей. Это не простое пассивное отражение бразильской культуры, но творческий фактор, связанный с формированием самой бразильской идентичности.

У кимбандейро есть свои способы получить желаемое от этих духов. Мы не стесняемся обращаться к ним. Обычно мы стараемся решать проблемы без сверхъестественного вмешательства, но если это выше человеческих сил, то призываются духи! Мы кимбандейро, и эта традиция – такая же часть нашей жизни, как семья, друзья, и сама страна, в которой мы живем! Мы принимаем ее, и делаем это со всей серьезностью. Мы пытаемся понять духов и они, в свою очередь, пытаются понять нас! Миры духов и людей действуют вместе и помогают друг другу. Это очень просто , и все же это так сложно!


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Вызов духов в бразильской кимбанде (Марио дос Вентос).
СообщениеДобавлено: 02 дек 2018, 22:52 
Meistarar rúnar
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 ноя 2017, 15:08
Сообщений: 2046
Медали: 19
Cпасибо сказано: 869
Спасибо получено:
2417 раз в 1451 сообщениях
Магическое направление:: рунология
Очков репутации: 10109

Добавить
Различные ветви древа


Первые упоминания о кимбанде как действующей традиции относятся к началу XX века. Тогда ее рассматривали как «плохую» и «злую» традицию, которой следует противопоставлять добрые и милосердные деяния умбанды – другой духовной традиции, сформировавшейся в 1908 году в Рио-де-Жанейро. Даже по сей день некоторые полагают, что Эшу – это, фактически, христианский Дьявол, и что в присутствии духов не следует вспоминать имя Иисуса или обращаться к каким-либо элементам христианства. Подобные суеверия особенно распространены среди низших и малообразованных классов бразильского общества.

На сегодняшний день в Бразилии и Латинской Америке действует три или четыре основных «течения» кимбанды:

Кимбанда пура (Quimbanda Pura) чаще всего практикуется в домах умбанды как некое побочное направление. Это течение сильно смешано с умбандой. С одной стороны, эшу считаются посланниками ориша, но с другой — мыслятся как христианские черти. Кимбанда пура полагает, что эшу и помба-жира – это духи тьмы и что они должны развиваться, совершая добрые и милосердные поступки. В этом течении кимбанды нет собственных посвящений, но войти в традицию может лишь тот, кто прошел множество посвящений умбанды. Некоторые считают это течение глубоко искаженным и полным излишних предрассудков, возникших под влиянием умбанды.

Кимбанда д’Ангола (Quimbanda d’Angola) рассматривается как независимая религия и традиция, никак не связанная с умбандой. Это течение иногда называют «культом высоких эшу»: эшу и помба-жира мыслятся здесь не как духи тьмы, но, скорее, как высокоразвитые духовные сущности. Кимбанда д’Ангола позиционирует себя как самое древнее и «чистое» направление кимбанды, однако следы многих разнородных влияний, которым она подверглась за свою историю, заставляют усомниться в чистоте ее происхождения. Одно из свидетельств тому — принятые в ней девять степеней посвящения, подчас неоправданно дорогостоящие и содержащие немало элементов европейского ведовства, масонства и церемониальной магии (так, например, посвященным одной из низших степеней вручают церемониальный меч). Если кимбанда пура учит, что эшу и помба-жира подчиняются воле ориша, то кимбанда д’Ангола утверждает, что этими духами управляют ангольские нкиси. Кимбанду д’Ангола практикуют, главным образом, на юге Бразилии, в Уругвае и других странах Латинской Америки, известных своими инновациями в сфере религиозных культов.

Малей (Malei) – культ кимбанды, недавно возникший на севере Бразилии. Его последователи фактически отождествляют эшу и помба-жира с нкиси – проявлениями Аливайи/Бонбожилы (Alivaia/Bonbojila). Этот довольно сомнительный культ назван по одной из линии эшу — линии Малей, во главе которой стоит Эшу Рей и которую составляют духи тьмы, навязчивые, злонравные и известные своей вспыльчивостью. Приверженцы культа Малей объявляют его самым правильным течением кимбанды, теснее прочих связанным с африканскими корнями нашей традиции. Это, опять-таки, весьма спорное утверждение, поскольку практики Малей очень далеки от той разновидности кимбанды, что практикуется в Африке. Последователи Малей полагают себя «хардкором кимбанды» и разыгрывают роли жестоких мачо, заинтересованных, главным образом, в разрушении и смерти и пренебрегающих ролью эшу как «хранителей гармонии».

Киумбанда (Ki’umbanda) — молодое течение кимбанды, недавно основанное в Бразилии скандинавским кимбандейро Николаем де Маттосом, бывшим главой одной из телемитских лож гностического вуду, посвященным в таинства Саббатического культа (Cultus Sabbati). Эта традиция находится под сильным влиянием европейского мистицизма и саббатического ведовства.

Разумеется, каждое из перечисленных течений утверждает, что только оно – «подлинное», «истинное» и конечно же, самое могущественное направление кимбанды. Однако большинство из них сходятся в том, что для практики кимбанды необходимо соблюдать следующие условия:

1. Посвящение должен проводить действительный Тата Ти Кимбанда или Тата Нганга Ти Кимбанда (жрец).
2. Нужно узнать своих личных эшу и помба-жира.
3. Нужно исполнить первое и второе «обригасоис» (obrigações, обязательства) перед эшу и помба-жира;
4. Нужно пройти первое, тайное посвящение в кимбанду, в которое входят:
а) катулагем (catulagem, обряд, сходный с райяменто в традиции кубинского пало);
б) менга (menga, жертвоприношение);
в) марки (marcas), или тайные коды (пароли, способы рукопожатия и т.д.);
г) получение тайных понто рискадо;
д) получение личного тайного имени в традиции кимбанды;
е) получение особого гиаме (guiame), или ожерелья (сходного с бандера в традиции пало);
ж) получение файша (faixa), или пояса (сходного с кордоном в традиции пало);
з) получение основы душ (сходной с «котлом предком» в традиции пало);
и) получение основ эшу и помба-жира (сходных с нганга в традиции палеро).

Тем не менее, в кимбанде, как и во всех традициях работы с духами, не существует незыблемых правил, не подлежащих никаким изменениям. Самая важная составляющая кимбанды – это личный контакт человека со своими эшу и помба-жира. Вследствие тесных связей между кимбандой и кубинским пало посвященные нередко переходят из пало в кимбанду или наоборот, пропуская при этом ступени посвящения, ранее пройденные в другой традиции.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Вызов духов в бразильской кимбанде (Марио дос Вентос).
СообщениеДобавлено: 02 дек 2018, 22:55 
Meistarar rúnar
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 ноя 2017, 15:08
Сообщений: 2046
Медали: 19
Cпасибо сказано: 869
Спасибо получено:
2417 раз в 1451 сообщениях
Магическое направление:: рунология
Очков репутации: 10109

Добавить
Кимбанда: миф о сотворении мира


Банту, как и большинство африканских народов, придерживаются монотеистических взглядов. Создатель всего сущего – Нзамби, Великий Бог. Он проявляется во всей природе и управляет вселенной с помощью назначенных им духов

Вот что рассказывает об этом легенда:

"В начале был лишь Нзамби, вечный, владыка всех тайн (миронгас).В Нзамби было столько сил и энергии, что он готов был разорваться, - и бог решил, что готов творить. В мгновенье ока закружились против часовой стрелки миллионы частиц материи, закружились вокруг Нзамби, который был центром. И Нзамби создал Нгомбе, Вселенную – планеты, звезды, и всю видимую материю.

Так во Вселенную было привнесено движение, созданная Творцом материя начала преобразовываться и частицы стали отдаляться друг от друга. Тогда Нзамби решил создать существо, которое сможет путешествовать по Вселенной и быть посредником между материей и космосом. Бог сосредоточился на неподвижной точке и даровал жизнь Эшу-Алувайя. Тот был одновременно и и мужчиной, и женщиной, что отражало природу самого Нзамби.

Нзамби наделил Эшу-Алувайя семью дарами:

1. "Чтобы ты мог свободно переместиться туда, где не всегда могу оказаться я сам, даю тебе ключ, что открывает границы между пространствами: меж светом и тьмой, между жаром и холодом.."

2. "Я дарую тебе свободу воли, чтобы ты мог выбрать между плохим и хорошим.."

3. "Ты должен все знать, запоминать все, что увидишь и услышишь отныне и впредь, - только так ты сможешь обогатить собственные познания своим и чужим опытом.."

4, "Я наделяю тебя силой изменять материю, которую я создал.."

5. "Ты должен видеть сквозь время, чтобы знать прошлое и будущее всех живых существ, - но не свое собственное.."

6. "Ты должны быть разумен настолько, чтобы понимать всех существ, как высших, так и низших.."

7. "Я даю тебе возможность размножаться, чтобы создавать подобные тебе, но наделенные меньшими силами и способностями, сущности. Будь осторожней с этим, ибо все то, что когда-то было разделено, нельзя вновь собрать воедино. Эта тайна навсегда пребудет со мной..."

Другое устное предание кимбанды рассказывает о Нана Буруку – старейшей ориша из пантеона йоруба, связанной со стоячей водой, болотами, илом и грязью со дна рек и морей – как о матери Эшу. Однако это – всего лишь недоразумение, хотя и демонстрирующее нам объединение мифов и космологии йоруба в рамках кимбанды. Представления о том, что Нана Буруку – «мать Эшу», берут начало из космологических представлений йоруба о небесах (Орун)

Для йоруба Орун подразделяется на 9 областей, или сфер, населенных разнообразными духами. Йоруба верят в бессмертие душ и считают, что душу каждого человека «судят», исходя из земных дел человека, его нрава и соблюдения им табу. Это решение, однако, не следует считать «окончательным приговором», вынесенным душе, как это свойственно иным религиям, но скорее неким «распределением» бессмертной человеческой души до ее следующего перерождения, - или же, в некоторых случаях, ответом на вопрос: что следует делать с душой, после того как цикл ее перерождений прервался?

Впрочем, одна из этих девяти сфер зовется Нана Буруку – Царство Зла. Ее представляют горячей и огненной, словно христианскую преисподнюю. Одной из первоочередных задач, стоящих перед христианскими миссионерами, прибывшими в Западную Африку и особенно на территорию Йорубаленда, был перевод Священного Писания на язык йоруба. В этом переводе слова «Дьявол» и «Сатана» были переведены как «Эшу». Поэтому и последующее слияние Дьявола, который (согласно легендам) живет в Аду, и Нана Буруку было лишь вопросом времени.

На этом общая информация о кимбанде заканчивается, уступая место Понто (воззваниям) и Понто Рискадо (ритуальным печатям).


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Вызов духов в бразильской кимбанде (Марио дос Вентос).
СообщениеДобавлено: 02 дек 2018, 22:57 
Meistarar rúnar
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 ноя 2017, 15:08
Сообщений: 2046
Медали: 19
Cпасибо сказано: 869
Спасибо получено:
2417 раз в 1451 сообщениях
Магическое направление:: рунология
Очков репутации: 10109

Добавить
Классификация духов кимбанды


Мир, в котором мы живем, принадлежит эшу.
— Оливейра Магно

Поскольку кимбанда имеет африканские корни, высшим духовным властителем в ней считается Нзамби (Nzambi), то есть Бог. Это следует понимать не только символически: говоря через своих носителей при одержании, эшу и помба-жира иногда упоминают Нзамби как своего высочайшего владыку. В ходе ритуалов верующие тоже взывают к Богу, однако тот действует не напрямую, а через своих «посланников» (предков и прочих духов). Марвин Харрис в своей книге «Такие, как мы» отмечает, что «…древние боги-творцы, как правило, воздерживаются от контактов с людьми». Представление о том, что Бог непосредственно участвует в человеческой жизни, возникло, по-видимому, лишь с утверждением монотеизма.

Итак, в повседневных человеческих делах Нзамби прямого участия не принимает, но от его лица действуют двое посланников: Калунга (Calunga) и Омолу (Omolu). Элис Вернер в книге «Мифы и легенды банту» пишет, что Калунга опекает царство мертвых и его владыку. Схожая космология принята и в бразильской кимбанде, но здесь сам Калунга и есть великий Владыка Смерти. Ему подвластны, во-первых, океан, именуемый «Калунга Гранда» (Calunga Granda), то есть «Великий Калунга», а во-вторых, кладбище, которое называется просто «Калунга». Омолу, второй дух западноафриканского происхождения, приносит смерть и болезни. В Западной Африке он известен, среди прочего, под именем «Шарпана» (Sharpana), которое бразильцы произносят как «Шапана» (Xapana). Этимологически это имя восходит к словам shon («брать в малых количествах»), pa («убивать») и enia («существо, личность») и, таким образом, означает «Тот, кто убивает медленно».

Этих двух духов можно рассматривать как нкиси (Nkisi, олицетворения природных сил), заимствованных кимбандой. Они управляют всеми эшу и помба-жира.

Следующую ступень в организационной структуре кимбанды занимают так называемые «Три столпа вселенной»:

Эшу Рей дас Сети Энкрузильядас (Exu Rei das Sete Encruzilhadas, Король Семи Перекрестков).
Его помощники — Эшу Велудо (Exu Veludo, Эшу Бархат) и Эшу дос Риос (Exu dos Rios, Эшу Рек).

Эшу Мор (Exu Mor).
Его помощники — Эшу Транка Руас (Exu Tranca Ruas, Закрывающий Пути) и Эшу Тирири (Exu Tiriri).

Эшу Рей дас Сети Лирас (Exu Rei das Sete Liras, Король Семи Лир).
Его помощники — Эшу Марабо (Exu Marabo) и Эшу Мангейра (Exu Mangueira, Эшу Мангового дерева)

Остальных эшу и помба-жира можно классифицировать различными способами. Далее следует современный обзор семи королевств — естественных мест обитания для тех или иных эшу и помба-жира. Эти королевства можно рассматривать как семь племен, во главе каждого из которых стоит «вождь» и «совет» из девяти старейшин. Примите, пожалуйста, во внимание, что порядок перечисления духов в описаниях королевств не всегда соответствует рангам, которые отводятся этим духам в иерархии!

1) Королевство / племя Перекрестка
Его правители — Эшу Рей дас Сети Энкрузильядас и Помба-жира Райнья дас Сети Энкрузильядас (Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas, Королева Семи Перекрестков). Вдвоем они управляют всеми духами, обитающими на перекрестках, и всеми магическими операциями, которые проводятся на перекрестках.

2) Королевство / племя Креста
Его правители — Эшу Рей дос Сети Крузейрос (Exu Rei dos Sete Cruzeiros, Король Семи Крестов) и Помба-жира Райнья дос Сети Крузейрос (Pomba Gira Rainha dos Sete Cruzeiros, Королева Семи Крестов). Вдвоем они управляют всеми духами, обитающими на улицах и на углах улиц (не путать с перекрестками!), и всеми магическими операциями, которые проводятся в этих местах.

3) Королевство / племя Леса
Его правители — Эшу Рей дас Матас (Exu Rei das Matas, Король Лесов) и Помба-юира Райнья дас Матас (Pomba Gira Rainha das Matas, Королева Лесов). Вдвоем они управляют всеми духами и всеми магическими операциями, связанными с деревьями, кустами, парками или лесами (кроме тех деревьев и кустов, которые растут на кладбищах и относятся к следующему королевству). К этому королевству принадлежат также кабоклос кимбандейрос — духи бразильских индейцев, с которыми работают в кимбанде.

4) Королевство / племя Кладбища
Его правители — Эшу Рей дас Сети Калунгас (Exu Rei das Sete Calungas, Король Семи Кладбищ) и Помба-жира Райнья дас Сети Калунгас (Pomba Gira Rainha das Sete Calungas, Королева Семи Кладбищ). Вдвоем они управляют всеми духами, обитающими на кладбищах, и всеми магическими операциями, которые проводятся на кладбищах. В контексте кимбанды термины «калунга» и «кладбище» часто употребляются как синонимы.

5) Королевство / племя Душ
Его правители — Эшу Рей дас Альмас Омулу (Exu Rei das Almas Omulu, Король Душ Омулу) и Помба-жира Райнья дас Альмас (Pomba Gira Rainha das Almas, Королева Душ). Вдвоем они управляют всеми духами, обитающими на возвышенностях, в горах и на вершинах холмов, а также всеми магическими операциями, которые проводятся в этих местах. Кроме того, эшу этого королевства работают в больницах, моргах и т.д., и в совокупности их иногда называют «духами Омулу».

6) Королевство / племя Лир
Правители этого королевства известны под заимствованными именами «Эшу Люцифер» (Exu Lucifer) и «Мария Падилья» (Maria Padilha), но истинные их имена в кимбанде — Эшу Рей дас Сети Лирас (Exu Rei das Sete Liras, Король Семи Лир) и Райнья ду Кандомбле (Rainha do Candomblé, Королева Кандомбле). Сами имена указывают на тесную связь этих духов с танцами, музыкой и изящными искусствами. Иногда это «Королевство Танца» называют также «Королевством Кандомбле», но «кандомбле» здесь понимается не как африканский культ ориша, а в буквальном значении слова — как ритуальные танцы и музыка. К Королевству Лир относятся все духи и все магические операции, связанные с гаданием на картах и с «цыганской мудростью», с музыкой, поэзией, изобразительным искусствам и так далее. Кроме того, к нему принадлежат все сиганос кимбандейрос — духи цыган, с которыми работают в кимбанде, и все маландрос кимбандейрос [духи бандитов]. Португальское название этого королевства, «Лира», связывают также с названием западноафриканского города Лира, расположенного близ восточной границы королевства Буганда.

7) Королевство/племя Побережий
Его правители — Эшу Рей да Прайя (Exu Rei da Praia, Король Побережья) и Помба-Жира Райнья да Прайя (Pomba Gira Rainha da Praia, Королева Побережья). Вдвоем они управляют всеми магическими операциями, которые проводятся у воды, и всеми духами, обитающими близ воды или в воде, — будь то на берегу моря, реки, озера или ручья. К этому же королевству относятся маринейрос кимбандейрос — духи моряков и пиратов, с которыми работают в кимбанде.

Далее каждое королевство подразделяется на девять «народов».

Королевство Перекрестков:
1) народ Уличных Перекрестков, во главе которого стоит Эшу Транка Руас (Exu Tranca Ruas, Закрывающий Пути);
2) народ Перекрестков Лиры, во главе которого стоит Эшу Сети Энкрузильядас (Exu Sete Encruzilhadas, Эшу Семи Перекрестков);
3) народ Перекрестков-на-Высотах, во главе которого стоит Эшу дас Альмас (Exu das Almas, Эшу Душ);
4) народ Железнодорожных Перекрестков, во главе которого стоит Эшу Марабо (Exu Marabo);
5) народ Лесных Перекрестков, во главе которого стоит Эшу Тирири (Exu Tiriri);
6) народ Кладбищенских Перекрестков, во главе которого стоит Эшу Велудо (Exu Veludo, Эшу Бархат);
7) народ Перекрестков-на-Площадях, во главе которого стоит Эшу Морсего (Exu Morçego, Эшу Летучая Мышь);
8) народ Перекрестков-на-Открытых-Пространствах, во главе которого стоит Эшу Сети Гаргальядас (Exu Sete Gargalhadas, Эшу Семи Смехов);
9) народ Прибрежных Перекрестков, во главе которого стоит Эшу Мирим (Exu Mirim, Эшу-Ребенок).

Королевство Крестов:
1) народ Уличных Крестов, во главе которого стоит Эшу Транка Тудо (Exu Tranca Tudo, Эшу, Закрывающий Всё);
2) народ Крестов-на-Рыночной-Площади, во главе которого стоит Эшу Киромбо (Exu Kirombó);
3) народ Крестов Лиры, во главе которого стоит Эшу Сети Крузейрос (Exu Sete Cruzeiros, Эшу Семи Крестов/Переходов);
4) народ Лесных Крестов, во главе которого стоит Эшу Мангейра (Exu Mangueira, Эшу Мангового дерева);
5) народ Кладбищенских Крестов, во главе которого стоит Эшу Каминалоа (Exu Kaminaloa);
6) народ Крестов Душ, во главе которого стоит Эшу Сети Крузас (Exu Sete Cruzas, Эшу — Семь Крестов);
7) народ Крестов-на-Открытых-Пространствах (т.е. четырех сторон света), во главе которого стоит Эшу Сети Портас (Exu Sete Portas, Эшу Семи Дверей);
8) народ Прибрежных Крестов, во главе которого стоит Эшу Мея Нойте (Exu Meia Noite, Полуночный Эшу);
9) народ Морских Крестов, во главе которого стоит Эшу Калунга (Exu Kalunga, Эшу-Кладбище).

Королевство Лесов:

1) народ Деревьев, во главе которого стоит Эшу Кебра Гальо (Exu Quebra Galho, Эшу, Ломающий Ветви);
2) народ Парков, во главе которого стоит Эшу дас Сомбрас (Exu das Sombras, Эшу Теней);
3) народ Прибрежных Лесов, во главе которого стоит Эшу дас Матас (Exu das Matas, Эшу Лесов);
4) народ Полей/Лугов, во главе которого стоит Эшу дас Кампинас (Exu das Campinas, Эшу Лугов);
5) народ Гор, во главе которого стоит Эшу да Серра Негра (Exu da Serra Negra, Эшу Черного Нагорья);
6) народ Рудников, во главе которого стоит Эшу Сети Педрас (Exu Sete Pedras, Эшу Семи Камней);
7) народ Змей, во главе которого стоит Эшу Сети Кобрас (Exu Sete Cobras, Эшу Семи Змей);
8) народ Цветов, во главе которого стоит Эшу до Шейро (Exu do Cheiro, Эшу Запаха);
9) народ Теплиц, во главе которого стоит Эшу Арранка Токо (Exu Arranca Tóco, Эшу Корчеватель Стволов).

Королевство Малого Кладбища:

1) народ Ворот Кладбища, во главе которого стоит Эшу Портейра (Exu Porteira, Эшу Ворóт);
2) народ Надгробий, во главе которого стоит Эшу Сети Тумбас (Exu Sete Tumbas, Эшу Семи Надгробий);
3) народ Склепов, во главе которого стоит Эшу Сети Катакумбас (Exu Sete Catacumbas, Эшу Семи Склепов);
4) народ Крематория, во главе которого стоит Эшу да Браза (Exu da Brasa, Эшу Горящего Угля);
5) народ Черепа, во главе которого стоит Эшу Кавейра (Exu Caveira, Эшу Черепа);
6) народ Кладбищенских Кустов/Деревьев, во главе которого стоит Эшу Калунга (Exu Kalunga, Эшу-Кладбище);
7) народ Кладбищенских Холмов, во главе которого стоит Эшу Коркунда (Exu Corcunda, Эшу-Горбун);
8) народ Пещер, во главе которого стоит Эшу Сети Ковас (Exu Seti Covas, Эшу Семи Могил);
9) народ Темной Магии, во главе которого стоит Эшу Капа Прета (Exu Capa Preta, Эшу Черный Плащ), известный также под именем Эшу Миронга (Exu Mironga, Эшу Миронги, т.е. магии).

Королевство Душ:
1) народ Душ-на-Высотах, во главе которого стоит Эшу Сети Ломбас (Exu Sete Lombas, Эшу Семи Погребальных Холмов);
2) народ Пленных Душ (т.е. душ рабов), во главе которого стоит Эшу Пемба (Exu Pemba, Эшу Священного Мела);
3) народ Душ Похоронных Бюро, во главе которого стоит Эшу Мараба (Exu Marabá);
4) народ Душ Больниц, во главе которого стоит Эшу Курадо (Exu Curado, Эшу-Целитель);
5) народ Душ Побережья, во главе которого стоит Эшу Жира Мундо (Exu Gira Mundo, Эшу-Мировращатель);
6) народ Душ Церквей и Храмов, во главе которого стоит Эшу Нови Лузис (Exu Nove Luzes, Эшу Девяти Лампад);
7) народ Лесных Душ, во главе которого стоит Эшу Сети Монтаньяс (Exu Sete Montanhas, Эшу Семи Гор);
8) народ Кладбищенских Душ, во главе которого стоит Эшу Тата Кавейра (Exu Tata Caveira, Эшу — Череп Тата);
9) народ Душ Востока, во главе которого стоит Эшу Сети Поэйрас (Exu Sete Poeiras, Эшу Семи Прахов).

Королевство Лиры:
1) народ Преисподней, во главе которого стоит Эшу дос Инфернос (Exu dos Infernos, Эшу Преисподних);
2) народ Кабаре, во главе которого стоит Эшу до Кабаре (Exu do Cabaré, Эшу Кабаре);
3) народ Лир, во главе которого стоит Эшу Сети Лирас (Exu Sete Liras, Эшу Семи Лир);
4) народ Цыган, во главе которого стоит Эшу Сигано (Exu Cigano, Эшу-Цыган);
5) народ Востока, во главе которого стоит Эшу Паган (Exu Pagão, Эшу-Язычник);
6) народ Сводников и Игроков, во главе которого стоит Эшу Зе Пелинтра (Exu Zé Pelintra, Эшу Хосе-Плут);
7) народ Помоек, во главе которого стоит Эшу Ганга (Exu Ganga);
8) народ Луны, во главе которого стоит Эшу Мале (Exu Malé);
9) народ Торговли, во главе которого стоит Эшу Шама Диньейро (Exu Chama Dinheiro, Эшу, Призывающий Деньги).

Королевство Побережья:
1) народ Рек, во главе которого стоит Эшу дос Риос (Exu dos Rios, Эшу Рек);
2) народ Водопадов, во главе которого стоит Эшу дас Кашоэйра (Exu das Cachoeira, Эшу Водопада);
3) народ Каменоломен, во главе которого стоит Эшу да Педра Прета (Exu da Pedra Preta, Эшу Черного Камня);
4) народ Моряков, во главе которого стоит Эшу Мариньейро (Exu Marinheiro, Эшу-Моряк);
5) народ Моря, во главе которого стоит Эшу Маре (Exu Maré);
6) народ Болот, во главе которого стоит Эшу до Лодо (Exu do Lodo, Эшу Грязи);
7) души баиянцев, во главе которых стоит Эшу Баияно (Exu Bahiano, Эшу-Баиянец);
8) народ Ветров, во главе которого стоит Эшу дос Вентос (Exu dos Ventos, Эшу Ветров);
9) народ Островов, во главе которого стоит Эшу до Коко (Exu do Côco, Эшу Кокосового ореха).

Некоторые кимбандисты связывают эти семь королевств с «семью дорогами, которые человек должен пройти в своей жизни»:

1) дорога духовности;
2) дорога материальности, или материальных «вещей»;
3) дорога потомства, или детей;
4) дорога изобилия и богатства;
5) дорога физического труда;
6) дорога удовольствий;
7) дорога любви.

Известны и другие способы классификации эшу, но вышеприведенная, по моему скромному мнению, — самая всеобъемлющая и, как мне кажется, самая доступная для понимания. Религиозные традиции Африки, перенесенные в Новый Свет, не застыли в неизменности. Африканские рабы в Бразилии и их потомки выбирали необходимые им элементы старых верований и перерабатывали их таким образом, чтобы те помогали справляться с отчаянием и ужасом рабства, с эксплуатацией и расистскими гонениями. И, в конце концов, дух Старого Света помог им открыть духов Нового и установить с ними связи, — и эти духи Нового Света отчасти исцелили их. Но, так или иначе, самая главная духовная иерархия для каждого кимбандейро — та, во главе которой стоят его личный эшу и личная помба-жира!

Помимо места в иерархии, у многих эшу и помба-жира есть так называемые «дороги», или «проявления». Рассмотрим эти «дороги» на примере Эшу Сигано. Из вышеприведенной классификации мы уже знаем, что этот эшу относится к королевству/племени Лиры и служит представителем всех цыган, души которых действуют в этом королевстве. Кроме того, о нем известно следующее:

Эшу Сигано

Этот эшу является в облике цыгана. В своей земной жизни он был арабским цыганом и попал в Бразилию как раб. Тогда его звали Хассам. Он стал первым цыганом, посвященным в афро-бразильскую традицию кимбанды, и, следовательно, вождем всех цыган, посвященных впоследствии. Сперва он начал приходить к последователям кимбанды, а позднее и к умбандистам. В конце концов, его стали называть «Цыган Леру» (L’erú), что значит «цыган, который когда-то был рабом». Он одевается очень пестро и ярко и носит арабский тюрбан и шаровары. Это один из немногих духов-цыган, предстающих в подобном облачении: большинство предпочитают фетровые шляпы или головные повязки, а также рубашки и куртки. О чем это нам говорит? Да о том, что большинство духов цыган, включенных в иерархию кимбанды, присоединились к ней уже в более поздние времена.

Следует также добавить, что не все духи цыган относятся к числу эшу или помба-жира. В умбанде и других спиритуалистических традициях тоже работают с духами-цыганами. Цыгане кимбанды (сиганос кимбандейрос), как правило, еще при жизни были связаны с этим культом. Но есть и другие цыганские дороги/проявления, связанные с местами, в которых обычно дают о себе знать духи цыган:

Эшу Сигано до Ориенти (Exu Cigano do Oriente) — Восточный Цыган
Он приходит из Восточной Африки, Аравии и других ближневосточных местностей.

Эшу Сигано до Сирко (Exu Cigano do Circo) — Цирковой Цыган
Как явствует из его имени, он проявляется в цирках, а также на аренах, стадионах и в других местах, предназначенных для массовых зрелищ.

Эшу Сигано до Пандейро (Exu Cigano do Pandeiro) — Цыган с Тамбурином
Он приходит с тамбурином в руке и прекрасно танцует.

Эшу Сигано Кало (Exu Cigano Caló) — Цыган, (говорящий на языке) кало
Это представитель всех цыган, прибывших в Бразилию из Португалии, Испании и Франции. Кало — это язык испанских цыган, которые называют себя «кале» или «зинкарли».

Эшу Сигано да Праса (Exu Cigano da Praça) — Цыган Рыночной Площади
Это торговец, который ловит удачу на рыночных площадях, на ярмарках и в парках.

Эшу Сигано Романо (Exu Cigano Romanó) — Румынский Цыган
Это представитель восточноевропейских цыган.

Эшу Сигано до Вьолино (Exu Cigano do Violino) — Цыган со Скрипкой
В этой своей ипостаси Эшу Сигано предстает как румынский цыган, играющий на скрипке.

Эшу Сигано да Лира (Exu Cigano da Lira) — Цыган с Лирой/Арфой
Искусный музыкант и певец, играющий на арфе или гитаре.

Эшу Сигано Жира Мундо (Exu Cigano Gira-mundo) — Цыган-Мировращатель
Этот эшу постоянно путешествует с места на место со своим караваном.

Эшу Сигано до Гарито (Exu Cigano do Garito) — Цыган из Казино
Это цыган, работающий в «священном игорном доме».


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
 Заголовок сообщения: Re: Вызов духов в бразильской кимбанде (Марио дос Вентос).
СообщениеДобавлено: 02 дек 2018, 22:59 
Meistarar rúnar
 
Аватара пользователя


Зарегистрирован: 15 ноя 2017, 15:08
Сообщений: 2046
Медали: 19
Cпасибо сказано: 869
Спасибо получено:
2417 раз в 1451 сообщениях
Магическое направление:: рунология
Очков репутации: 10109

Добавить
Работа с эшу


Ваш личный эшу

Следует подчеркнуть, что не рекомендуется выбирать себе для работы эшу или помба-жира наугад. Многие последователи западных магических традиций или различных направлений нью-эйдж полагают, что вызывать любую духовную сущность по своему желанию — это совершенно нормально. Более того, они склонны полностью игнорировать иерархию и обращаться «прямо наверх». Это не только опасно, но и попросту глупо. Если вы хотите устроиться на работу в «Майкрософт», вы не пойдете прямиком к Биллу Гейтсу, а свяжетесь со своим местным отделением «Майкрософт» и договоритесь о собеседовании с эйчаром или попытаетесь найти через знакомых кого-нибудь, кто «уже в системе» и может вам помочь. Высокопоставленные руководители — директора компаний, крупные политики, генералы и так далее — едва ли снизойдут до человека, который просто «пришел с улицы» и просит дать ему работу. Решения по таким незначительным вопросам обычно принимают их подчиненные.

Точно так же обстоит дело и в мире эшу и помба-жира. Тот факт, что мы имеем дело не с материальным, а с духовным миром, отнюдь не отменяет обычного здравого смысла и правил приличия, — напротив, правила поведения в мире духов почти ничем не отличаются от земных. В идеале, для определения вашего личного эшу следовало бы обратиться к практикующему кимбандеро или кимбандере, но это не всегда возможно. Приведенный далее ритуал призван немного «подтолкнуть» вас в нужном направлении. Он может помочь вам установить связь с вашим личным эшу — и, со временем, развить с ним рабочие отношения. Разумеется, этот ритуал не заменит настоящего гадания или посвящения в кимбанду. В кимбанде, как и в других традициях африканского происхождения, самостоятельные посвящения не предусмотрены, так что этот ритуал — лишь вспомогательное средство на тот случай, если у вас нет возможности обратиться за посвящением в какой-либо из домов кимбанды.

Прежде чем провести эту коротенькую церемонию, спросите себя, ПОЧЕМУ вы хотите работать с эшу. Чего вы ищете? Вы просто заинтересовались кимбандой и подпали под очарование мифов и легенд, окружающих эту традицию? Вас привлекают тьма и власть, которым кое-кто придает столь большое значение? Или вы стремитесь отыскать свое глубочайшее и самое подлинное «я» и прожить свою жизнь так успешно и полнокровно, как это только возможно? Возможно, всё это звучит «по-нью-эйджевски» или напоминает «диванную психологию»; но следует понимать, что духи кимбанды (в сравнении со многими другими духовными сущностями) действительно очень близки к земному миру и, следовательно, к нашему низшему «я» и нашей тени, к той «негативной» части нашей сущности, которую мы склонны недооценивать и игнорировать.

Какими бы мотивами вы ни руководствовались, имейте в виду: после того, как вы пробудите эшу, сбросить его со счетов, отвергнуть или прогнать будет не так-то просто. Если дух этой категории заинтересуется вами и привыкнет к вашему вниманию и подношениям (воскурениям, спиртному и пище), он захочет, чтобы ваши с ним отношения продолжались и впредь. Поэтому самый главный вопрос, который вы должны себе задать, таков: способны ли вы справиться с тем, что собираетесь призвать в свою жизнь? Не в обиду вам будь сказано, но эшу — это не просто «мыслеформа» или не какой-нибудь духовный питомец, вроде домашней зверюшки, который попросту уйдет, если не уделять ему внимания достаточно долго.

Итак, в пятницу вечером, после захода солнца, возьмите одну красную и одну черную свечу в подсвечниках и поставьте их на пол. Приготовьте чашку крепкого черного кофе и стакан белого рома. Все это тоже поставьте на пол. Зажгите свечи и три раза стукните в пол, как будто стучитесь в дверь. Произнесите: «Эшу, эшу, эшу». Поднимитесь, встаньте прямо и скажите вслух, кто вы такой. Не пытайтесь произвести на духов впечатление, перечисляя какие-нибудь посвящения или степени, — просто назовите свое полное имя, дату и место рождения. Затем объявите, что вы желаете пригласить вашего ЛИЧНОГО эшу и в дальнейшем работать с ним. Сообщите ему, что отныне вы будете зажигать для него одну черную и одну красную свечу каждую пятницу. Попросите его открыть вам путь к изучению кимбанды под руководством какого-либо из ее домов, если вы этого хотите — и если сам эшу сочтет, что вам это нужно.

Повернитесь и идите спать. Не оглядывайтесь. Оставьте свечи догорать. Утром уберите подношения: отнесите остатки свечей и напитков на какой-нибудь перекресток поблизости от дома. Не забывайте о данном обещании: каждую пятницу обязательно зажигайте для эшу две свечи!



Особые дни

В кимбанде, как и в любой другой духовной традиции, есть особые праздничные дни, посвященные духам. Проводя церемонии для эшу и помба-жира, желательно учитывать эти даты. В нашем доме кимбанды, «Нзо Кимбанда Эшу Вентанья», эшу чествуют по следующим дням:

1 января — новогодние торжества в честь эшу
В этот день мы просим о благословении и защите на предстоящий год. Мы проводим ритуалы очищения и «открытия дорог» для любви, успеха и прочих житейских благ.

24 мая — день Санта-Сары
Санта-Сара, или Святая Сара (Santa Sara), — это святая покровительница цыган. Ее также называют Сара-ла-Кали (Sara-la-Kali, Сара Черная) и ассоциируют с индуистской богиней Кали. Ее культовый центр и традиционное место паломничества цыган — город Сент-Мари-де-ла-Мер в области Камарг на юго-востоке Франции. Согласно одной легенде, она была служанкой двух святых Марий, которых почитают в этом городке. Другая легенда отождествляет ее с библейской Сарой — женой патриарха Авраама, который, как и сами цыгане, был кочевником.

В этот день мы воздаем почести всем сиганос кимбандейрос — духам цыган, принадлежащим к нашей традиции. Мы собираем для них корзину с фруктами, шампанским, декоративной бижутерией, сигаретами и разноцветными лентами, относим ее в лес или в заросли кустов и оставляем там, вознеся молитвы духам цыган.

7 июля — праздник Эшу
Это традиционный праздничный день Эшу. Мы готовим для Эшу его любимую еду — кукурузную кашу с маслом денде (африканской пальмы), репчатым луком и острым перцем чили. Кроме того, в соответствии с предпочтениями нашего личного эшу, мы можем подносить ему сигары, сигареты, пиво, вино или крепкие спиртные напитки.

9 сентября — праздник Помба-Жира
В этот день мы чествуем Помба-Жира — королеву кимбанды. Мы готовим любимые блюда и напитки для своей личной помба-жира, подносим ей дорогие сигареты и шампанское.

В каждом доме кимбанды приняты свои праздничные дни и торжества в честь эшу и помба-жира. Перечисленные праздники не следует принимать за общепринятые: это всего лишь обычаи одного-единственного из многих домов кимбанды.


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 6 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 4


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB